楊學(xué)思
宋朝有兩位理學(xué)家,明道和伊川兄弟二人。理學(xué)的源頭是伊川,心學(xué)的源頭就是程明道,明道先生的《定性書》是心學(xué)的開篇之作。明道先生是理學(xué)宗師,陽明先生就是在學(xué)習(xí)理學(xué)的基礎(chǔ)上創(chuàng)立心學(xué)的,明道先生雖然命不長卻開創(chuàng)了儒家心學(xué)的時代。
《定性書》是由他的弟子張載所記錄,也就是寫下“為生民立命,為天地立心,為往圣繼絕學(xué),為萬古開太平”鼎鼎大名的張橫渠。
橫渠張子問于先生曰:“定性未能不動,猶累于外物,何如 ?”先生因作是篇。通俗點就是我的心為外物所動,請教先生該如何呢?
于是明道先生開始了他的講課了。
明道先生說:所謂定者,動亦定,靜亦定,無將迎,無內(nèi)外。這句話是心學(xué)經(jīng)典!什么是定呢?明道說動也是定、靜也是定,沒有什么界限,也就是心是不分內(nèi)外的,心哪里有動靜的區(qū)別呢?動的時候是心、靜的時候就不是心了嗎?反之亦然。
心之所以分內(nèi)外是因為”茍以外物為外,牽己而 從之,是以己性為有內(nèi)外也。簡單的說意思就是心動了才有內(nèi)外的區(qū)別;是有意于絕外誘,而不知性之無內(nèi)外也(是因為心刻意的去拒絕,所以才有內(nèi)外,但是性是沒有內(nèi)外的)。
我們修心往往有強忍硬克的毛病就是因為這個:當(dāng)誘惑來時,往往強忍而不明白用性的道理。心學(xué)之所以困難就是因為好些人找不到源頭——本體,不懂得功夫不離本體,結(jié)果、、、
接著明道先生接著講解:夫天地之常,以其心普萬物而無心;圣人之常,以其情順萬物而無情。這段話是很難懂的!儒道其實就是天道,就是取法于天,天之所以沒有心就是因為心可以和萬物同在;物既是心、心既是物,所以沒有心了。
圣人之常,以其情順萬物而無情,這句說的是圣人學(xué)習(xí)上天,順應(yīng)萬物而沒有了感情,要按照明道先生說的“無將迎,無內(nèi)外"這樣才行所以前面說的“無將迎,無內(nèi)外"這樣才行,而不能刻意的去阻滯!心哪里能夠被阻滯呢?誰能控制一個人的思想呢?那是辦不到的。心哪里能夠被阻滯呢?誰能控制一個人的思想呢?那是辦不到的。因此明道說:故君子之學(xué),莫若廓然而大公,物來而順應(yīng)。
接著又開始引經(jīng)據(jù)典“《易》曰:“貞吉,悔亡。憧 憧往來,朋從爾思?!贝笠馐牵禾斓剡\轉(zhuǎn)不息是不易的,不會隨人的意志而改變,所以我們要順應(yīng)萬物,而不是去改變它。
明道先生接著解釋道:茍規(guī)規(guī)于外誘之除,將見滅于東而生于西也,非惟日 之不足,顧其端無窮,不可得而除也。明道先生說的這段話翻譯出來就是,你去克制私欲,東邊滅了西邊有很快出現(xiàn),你怎么可能克制得了呢?
接著明道先生又開始講解解決的辦法:人之情各有所蔽,故不能適道,大率患在于自私而用智。自私,則不能 以有為為應(yīng)跡;用智,則不能以明覺為自然。今以惡外物之心,而求照無物 之地,是反鑒而索照也。他的辦法就是——不能自私而用智,
不去和“感情、七情六欲”去玩碰碰車,越碰越糟糕,明道說“你用討厭外物的心去管理根本就摸不著的心那是管不住的,你是把鏡子里的影子當(dāng)做你自己了,其實鏡子還是鏡子,你還是你,你不過是照了鏡子而已!
接著明道先生給我們介紹了他的方法:《易》曰:“艮其背,不獲其身。行其庭,不見其
人?!泵鲜弦嘣唬骸八鶒河谥钦?,為其鑿也?!?/font>
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這是靜坐的辦法
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他說:要用艮卦的方法來解決
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他還引用孟子的原話“所惡于智者,為其鑿也?!?/font>
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孟子這句話還是對濫用私智的批評
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他的解決辦法是:與其非外而是內(nèi),不若內(nèi)外 之兩忘也。兩忘,則澄然無事矣。
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這句話很直白;用里面的來否定外面的,不如內(nèi)外兩忘的好
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事則定,定則明,明則尚何應(yīng)物之為累
哉!
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內(nèi)外兩忘就定下來了,定則內(nèi)心清明(他是玩心學(xué)的宗師)
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接著他用“圣人之喜,以物之當(dāng)喜;圣人之怒,以物之當(dāng)怒。”來解釋圣人順應(yīng)萬物,而不用私智
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他的主靜之說開創(chuàng)了宋明理學(xué)儒家靜坐的先河
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除了《定性書》他的作品還有《識仁篇》
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