簡(jiǎn)說(shuō)子思與《中庸》

一、子思其人

（一）為孔孟之道架起兩百年傳承聯(lián)系的子思

子思，名孔伋，孔子之孫。孔子是儒家學(xué)派的創(chuàng)始人，被尊為至圣，生于春秋中晚期，孟子生于戰(zhàn)國(guó)中期，被尊為亞圣，歷史上儒家學(xué)派又稱之為“孔孟之道”。可是孔孟生活年代相差近兩百年歷史。他們的思想又是怎樣傳承聯(lián)系起來(lái)的？這就要?dú)w功于子思。子思生卒年代大約在公元前483——402年間。子思雖是孔子之孫，但其少年時(shí)期，孔子就去世了，他并沒(méi)有親隨孔子受業(yè)，而是跟隨孔門(mén)多位弟子的學(xué)習(xí)，才全面掌握了孔子的思想理論體系，并形成了自己的學(xué)術(shù)思想特點(diǎn)。

孔子所創(chuàng)立的儒家思想，之所以在于中國(guó)傳統(tǒng)文化中居于主導(dǎo)地位，產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的歷史影響，在于孔子之后一代一代眾多的儒學(xué)思想家，對(duì)孔子思想的繼承和發(fā)展，其中以孟子最具代表性，正是孟子完善了孔子的儒學(xué)思想體系。孟子曾受學(xué)于子思的門(mén)人，并深刻接受子思的影響，故后世稱之為“思孟學(xué)派”。

可見(jiàn)，為儒家提出以“中庸”立身，以“誠(chéng)”修身的子思“上承孔子，下啟孟子”，同樣是中國(guó)哲學(xué)史和思想史上一位不可忽視的關(guān)鍵人物。

（二）儒家述圣子思

子思對(duì)于儒學(xué)發(fā)展的建樹(shù)首先在于他從天人合一的角度，揭示了修身在天道與人道之間的關(guān)系。提出了以“中庸”立身、以“誠(chéng)”修身的思想。子思在《中庸》中說(shuō)：“君子不可以不修身；思修身，不可以不事親；思事親，不可以不知人；思知人，不可以不知天?！痹诖?，子思鮮明的指出“修身成德”是達(dá)致“天人合一”的唯一路途。要實(shí)現(xiàn)天人合一，就要持守中庸之道，率性修道以達(dá)中和。而要達(dá)致中和，則要實(shí)踐以“誠(chéng)”為本的修身方法。

持守以“誠(chéng)”為本的修身方法，就要擇善而在固執(zhí)之，通過(guò)博學(xué)、審問(wèn)、慎思、明辨、篤行的工夫，達(dá)致成己成物、修己安人、參贊天地的崇高境界。

子思以“中庸”立身、以“誠(chéng)”修身而至“天人合一”的修身思想，豐富了孔子所主張的修身思想，啟發(fā)了孟子盡心知性、存心養(yǎng)性的心性論，在中國(guó)哲學(xué)和思想史上具有杰出而重要的地位。為后世所尊崇，被尊為“述圣”。

（三）《中庸》簡(jiǎn)介

《中庸》是從《小戴禮記》抽取出來(lái)單獨(dú)成書(shū)的關(guān)于人性修養(yǎng)方面的經(jīng)典論著。

根據(jù)司馬遷的考證，《中庸》是子思之作，《史記·孔子世家》中說(shuō)：“孔子生鯉，字伯魚(yú)。伯魚(yú)年五十，先孔子死。伯魚(yú)生伋，字子思，年六十二。嘗困于宋。子思作《中庸》?！?，《孔叢子·居衛(wèi)》也曾說(shuō)，子思“撰《中庸》之書(shū)四十九篇?！薄吨杏埂肥遣皇亲铀妓?，今天沒(méi)有定論。但肯定的說(shuō)，《中庸》正如同《論語(yǔ)》記載了孔子的思想一樣，闡述的完全是子思的思想。

《中庸》在唐宋年間受到熱捧，唐李翱首推《中庸》，以后至北宋，許多儒學(xué)大家都有獨(dú)立研究《中庸》的書(shū)。北宋程顥和程頤視《中庸》為孔門(mén)心法，后經(jīng)南宋朱熹作《中庸集注》，最終和《大學(xué)》、《論語(yǔ)》、《孟子》并稱“四書(shū)”，此后至今，影響中國(guó)文化近千載，功德巍巍，

《中庸》對(duì)中國(guó)文化影響主要在三個(gè)方面：其一是和《周易大傳》共同形成了中華民族的民族信條和最高哲學(xué)；其二是為中國(guó)文化確立了不偏不倚、堅(jiān)守中道的做人處世原則；其三是與《大學(xué)》一起倡導(dǎo)“誠(chéng)心正意”為中國(guó)知識(shí)分子追求成圣作賢的優(yōu)秀品德和完美人格，確立了道德標(biāo)準(zhǔn)和修養(yǎng)方法。

二、簡(jiǎn)論中庸思想中的“中和之道”和“中庸之道”。

中庸思想包含了形而上的“中和”之道，和形而下的“中庸”之道?！爸泻椭馈笔侵袊?guó)文化的最高境界，“中庸”之道是儒家做人的最高道德標(biāo)準(zhǔn)。子思說(shuō)“喜怒哀樂(lè)之未發(fā)，謂之中”，說(shuō)的是人七情未動(dòng)時(shí)的至善本性即是中。又說(shuō)“中也者，天下之大本也，和也者，天下之達(dá)道也”，說(shuō)的是萬(wàn)物的共同本性即是“中”。“和”是由萬(wàn)物之性上升到人生現(xiàn)實(shí)社會(huì)之道，是中華民族的內(nèi)在精神。所以從儒家仁學(xué)“體”的范疇來(lái)說(shuō)，“中庸”就是孔子說(shuō)的“仁”，子思說(shuō)的“誠(chéng)”、孟子說(shuō)的“良知”、道家說(shuō)的“道法自然、”佛家說(shuō)的“佛性”。

可是“中和之道”是形而上“道”的層面，如何轉(zhuǎn)化成為形而下的方法論呢？這就是“中庸之道”！

故從儒家仁學(xué)“用”的范疇來(lái)理解，“中庸”就是不偏不倚，就是《尚書(shū)》里說(shuō)的“允執(zhí)厥中”。

一個(gè)人如何能夠處事行為不偏不倚？行“中庸之道”呢？靠的是《尚書(shū)》中的“允執(zhí)厥中”的功夫。允是誠(chéng)信、執(zhí)是遵守、中就是中正，以至誠(chéng)之心堅(jiān)守中正才能不偏不倚。故中庸思想是中國(guó)文化精神的高度濃縮和概括，從形而上的“中和之道”來(lái)看中庸思想至高至明，從形而下的方法論來(lái)講，“中庸之道”最易行最實(shí)用。

（一）簡(jiǎn)論“中和”之道的義理

在中國(guó)古代哲學(xué)思想中，“中和”是極其重要的內(nèi)容?！吨芤住范啻螐?qiáng)調(diào)了“中”與“和”的作用。《周易》中云：“保合太和，乃利貞”，意指陰陽(yáng)雖然是對(duì)立的，卻又是統(tǒng)一的、合和的。這種合和是天地大化的條件，有利于萬(wàn)物的生存和發(fā)展。

“喜怒哀樂(lè)之未發(fā)謂之中。發(fā)而皆中節(jié)謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達(dá)道也。致中和，天地位焉，萬(wàn)物育焉?！敝祆渥⒃唬骸跋才?lè)，情也，其未發(fā)，則性也。無(wú)所偏倚，故謂之中。發(fā)皆中節(jié)，情之正也，無(wú)所乖戾，故謂之和。大本者，天命之性，天下之理皆由此出，道之體也。達(dá)道者，循性之謂，天下古今之所共由，道之用也?！?SPAN lang=EN-US>(見(jiàn)《中庸章句》)

情感未發(fā)之前，心寂然不動(dòng)，沒(méi)有過(guò)與不及的弊病，這種狀態(tài)叫“中”?！爸小笔堑乐w，是性之德。如果情感抒發(fā)合于中道，恰到好處，無(wú)所乖戾，自然而然，這就叫做“和”。君子省察工夫達(dá)到盡善盡美的“中和”之境界，那么，天地安于其所，運(yùn)行不息，萬(wàn)物各遂其性，生生不已。“和”是道之用，是情之德?！爸小笔翘煜率挛锏拇蟊?，“和”則在天下可以通行，謂之“達(dá)”?！爸小笔恰暗乐尽保昂汀笔恰暗乐谩?，只有在中和的條件下，天地人才能各得其位，萬(wàn)物才能發(fā)育成長(zhǎng)，天下萬(wàn)事萬(wàn)物都離不開(kāi)中和之道，守中處和是其主旨和精義。

董仲舒說(shuō)：“仁人之所以多壽者，外無(wú)貪而內(nèi)清靜，心和平而不失中正，取天地之大美以養(yǎng)其身”、“能以中和理天下者，其德大盛；能以中和養(yǎng)其身者，其壽極命”(見(jiàn)《春春繁露》)。養(yǎng)生與治天下俱要遵循“中和”之道。湛若水說(shuō)：“本於天者，性也。故中庸者，本諸性而道具焉，本諸體而用具焉，本諸中而和生焉。是故君子慎獨(dú)○2，養(yǎng)其中而已也。中立而和生焉，修道教、致中和，而位育○3成焉。是故一體也。夫中庸者，自天而推之人者也，自人而復(fù)乎天者也。斯理也，其執(zhí)中建中之傳、博約之教、一貫之旨也。”（《中庸》測(cè)序）

荀子則直接說(shuō)“中”就是“禮義”。《荀子·禮論》云：“人生而有欲，欲而不得，則不能無(wú)求，求而無(wú)度量分界，則不能不爭(zhēng)。爭(zhēng)則亂，亂則傷。先王惡其亂也，故制禮義以分之，以養(yǎng)人之欲，給人以求。使欲必不窮于物，物必不屈于欲，兩者相持而長(zhǎng)，是禮之所起也?！倍盾髯印と逍А分杏终f(shuō)：“先王之道，仁之隆也，比中而行之。曷謂中?禮義是也?！?/SPAN>

《中庸》說(shuō)舜“執(zhí)其兩端而用其中于民”，并認(rèn)為他是“大知(智)”。史書(shū)上記載堯舜、舜禹行禪讓之時(shí)，都要告誡其下任“允執(zhí)其中”?！睹献印とf(wàn)章》云：“禹惡旨酒，而好善言：湯執(zhí)中，立賢無(wú)方：文王視民如傷，望道而末之見(jiàn)。武王不泄邇，不忘遠(yuǎn)?！薄渡添灐らL(zhǎng)發(fā)》中稱贊湯“不競(jìng)不練，不剛不柔”?！吨軙?shū)·洪范》中記述箕子向周武王介紹王道時(shí)有“建用皇極”之說(shuō)，《尚書(shū)正義》解釋說(shuō)“大中之疲乏，立其有中，謂行九疇之義”，所謂“建極”就是“立中”。而箕子又進(jìn)一步闡釋：“無(wú)偏無(wú)陂(頗)，遵王之義；無(wú)有作好，遵王之道；無(wú)有作惡，遵王之路。無(wú)偏無(wú)黨，王道蕩蕩；無(wú)黨無(wú)偏，王道平平；無(wú)反天側(cè)，王疲乏正直。會(huì)其有極，歸其有極。”儒家心目中理想的君主都是具有中和之質(zhì)、遵循中和之道的圣賢。

道家強(qiáng)調(diào)，矛盾雙方相生、相輔、相成，認(rèn)為“萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和”。老子中主張“守中”和“不爭(zhēng)”，認(rèn)為“夫唯不爭(zhēng)故無(wú)尤”(見(jiàn)《道德經(jīng)》)。佛家把出家人稱為“和尚”，“和尚”本是從梵文音譯而來(lái)，但輾轉(zhuǎn)變化，最終定為這兩字，想必也有要“以和為尚”的意思。

（二）簡(jiǎn)論中庸之道的義理

1、《中庸》的思想淵源　　

中庸思想起源于《尚書(shū)》，在《尚書(shū)·大禹謨》中，有被宋儒稱為“十六字心傳”的那一著名的箴言：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中?！薄渡袝?shū)·洪范》記載，周武王向殷代的遺臣箕子請(qǐng)教國(guó)事，箕子提出九條大法，其中就有中道的思想：“無(wú)偏無(wú)頗，無(wú)偏無(wú)黨，王道蕩蕩?！庇纱?，我們可以把《尚書(shū)》中強(qiáng)調(diào)“執(zhí)中”的政治智慧，看作是中庸之道的思想源頭。

“中庸”一詞，語(yǔ)出《論語(yǔ)·雍也》?？鬃诱f(shuō):“中庸之為德也,其至矣乎!民鮮久矣。”，朱熹解釋孔子推許的“中庸”，說(shuō)：“子程子曰：不偏之謂中，不易之謂庸。中者天下之正道，庸者天下之定理?！保爸杏拐?，不偏不倚，無(wú)過(guò)不及，而平常之理，乃天命所當(dāng)然，精微之極致也。”這樣，中庸一詞的含義就是，中是一種凡事都追求不偏不倚，無(wú)過(guò)不及的最為恰當(dāng)?shù)臓顟B(tài)；庸，則是說(shuō)這樣做是不可更易的常理。漢代鄭玄注解說(shuō)：“中庸者,以其記中和之為用也；庸,用也?！币馑际?，中庸，就是中道之運(yùn)用。這兩種解釋，在“中”的含義為中道上沒(méi)有差別，只是在“庸”的含義上有一點(diǎn)分歧，而這一點(diǎn)分歧實(shí)際并不是本質(zhì)性的。如果一定要從文字學(xué)的角度分析，參照許慎《說(shuō)文解字》的說(shuō)法，“中，內(nèi)也；上下通也”、“庸，用也，”則“中庸”的本義就是中道的運(yùn)用，鄭玄的解釋更符合中庸的本意。

2、中庸之道里的“天人合一”。

子思的中庸思想其理論基礎(chǔ)是天人合一，主張合一于至誠(chéng)、至善，達(dá)到“致中和，天地位焉，萬(wàn)物育焉”、“ 唯天下至誠(chéng)，為能盡其性。能盡其性則能盡人之性;能盡人之性，則能盡物之性;能盡物之性，則可以贊天地之化育;可以贊天地之化育，則可以與天地參矣”的境界。

“與天地參”就是是天人合一，這是子思中庸思想天人合一的真實(shí)含義。因而《中庸》始于“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”而終于“‘上天之載，無(wú)聲無(wú)臭?！烈印?。這就是圣人所要達(dá)到的最高境界，這才是真正意義上的天人合一。

天道就是誠(chéng)，人道就是追求誠(chéng)。這就是原天以啟人，盡人以合天。也就是要求人道與天道相吻合。天道與人道合一的目的就是要將天性與人性合一。天性是至善、至誠(chéng)、至仁、至真的，那人性也應(yīng)該是至善、至誠(chéng)、至仁、至真的。只有使人性達(dá)到了那至善、至誠(chéng)、至仁、至真的天性，才能稱得上真正意義上的天人合一，才能創(chuàng)制天下的大綱，建立天下的大本，才能通曉天地化育萬(wàn)物的道理，才能達(dá)到中庸之道。

中庸之道的天人合一還表現(xiàn)在理性與情感的合一。人們的喜怒哀樂(lè)是人的自然屬性，是情感的表現(xiàn)，為了追求與天道、天性合一的至誠(chéng)、至善、至仁、至真的人性，因而需要對(duì)情感加以約束和限制，所以《中庸》說(shuō):“喜怒哀樂(lè)之未發(fā)謂之中，發(fā)而皆中節(jié)謂之和”，只有“致中和”才能天人合一。

中庸之道的天人合一還包括外內(nèi)合一?！吨杏埂返诙逭陆沂玖送鈨?nèi)合一，“誠(chéng)者，自成也;而道，自道也。誠(chéng)者，物之終始，不誠(chéng)無(wú)物。是故君子誠(chéng)之為貴。誠(chéng)者非自成而已也，所在成物也。成己，仁也;成物，知也。性之德也。合外內(nèi)之道也。故時(shí)措之宜也。”合外內(nèi)之道，即外內(nèi)合一，外內(nèi)合天誠(chéng)。所以中庸之道的天人合一，又合一于“誠(chéng)”。這種外內(nèi)合一是品德意識(shí)與品德行為的合一，也就是成己與成物的合一，或者說(shuō)是知與行的合一。

3、中庸之道大義有三：

其一、“致中和”的方法論

什么叫方法論？就是怎么去認(rèn)識(shí)世界，怎么用實(shí)踐去改造世界的方法。中庸之道，就是教我們?yōu)槿颂幨赖姆椒ǎ墩撜Z(yǔ)》中處處體現(xiàn)孔子的中庸之道。孔子講“過(guò)與不及”皆為不妥，只有和諧搭配，才能成就君子?？鬃又v“忠恕之道”。忠者，“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”；恕者，“我不欲人之加諸我也，吾亦欲無(wú)加諸人”。忠恕之道，實(shí)為“致（達(dá)到）中和”。還沒(méi)有表現(xiàn)出喜怒哀樂(lè)的情感時(shí)，心中是平靜淡然的，叫做“中”，但喜怒哀樂(lè)是人人都有而不可避免的，它們必然要表現(xiàn)出來(lái)。表現(xiàn)出來(lái)而符合常理，有節(jié)度，這就叫做“和”。二者協(xié)調(diào)和諧，這便是“致中和”，世間萬(wàn)物就各得其所了。

其二、中庸的“執(zhí)兩用中”是辯證的矛盾論與發(fā)展觀。

“叩其兩端”、“執(zhí)兩用中”是中庸之道所據(jù)以立論的最基本的法則?！皟啥恕本褪沁^(guò)和不及兩個(gè)極端，“執(zhí)兩用中”就是堅(jiān)持“中”，戒其“過(guò)”，勉其“不及”，不要“過(guò)猶不及”。

矛盾論說(shuō)：任何事物都有矛盾，它們是對(duì)立統(tǒng)一的。中庸講“執(zhí)其兩端而扣其中”，“兩端”就是對(duì)立，“扣其中”就是統(tǒng)一。發(fā)展觀說(shuō)：任何事物都是發(fā)展變化的，量變到一定程度就會(huì)發(fā)生質(zhì)變。中庸講“君子而時(shí)中”?！皶r(shí)中”就是在發(fā)展變化中找“中”。

      其三、中庸之道的“和而不同”

《中庸》認(rèn)為“萬(wàn)物并育而不相害，道并行而不相?！?，即多樣性事物之間可以和諧相處、互補(bǔ)共進(jìn)、寬容包納?！昂投煌钡脑瓌t最能體現(xiàn)中和之道的精神，它是正確處理各種關(guān)系的黃金規(guī)則，具有最普遍的意義。

4、堅(jiān)守中庸之道的三個(gè)修身原則

其一，慎獨(dú)自修。

慎獨(dú)自修這一原則要求人們?cè)谧晕倚摒B(yǎng)的過(guò)程中，堅(jiān)持自我教育、自我監(jiān)督、自我約束?！吨杏埂返谝徽戮吞岢隽诉@一原則。其文云:“道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見(jiàn)乎隱，莫顯乎微。故君子慎其獨(dú)也?！比藗儽仨殗?yán)格地自覺(jué)地進(jìn)行自我修養(yǎng)，尤其在一個(gè)人獨(dú)處的時(shí)候，更應(yīng)該謹(jǐn)慎地進(jìn)行自我反省、自我約束、自我教育、自我監(jiān)督。在別人聽(tīng)不到自己講話的地方也十分謹(jǐn)慎，不說(shuō)違背道德的話;在別人看不見(jiàn)自己物為的地方，也時(shí)刻屬守中庸之道，做到至誠(chéng)、至仁、至善、至圣，就必須堅(jiān)持慎獨(dú)自修的原則。

所以君子常存敬畏之心，作戒懼的工夫，謹(jǐn)慎地要求自己，使自己之心思、行為，在任何場(chǎng)合都合于道。天命之性是超越的大本，至隱至微，所以人必須以戒懼的心情來(lái)奉持之。

其二，忠恕寬容。

忠恕之道在《大學(xué)》里被稱作“矩之道”?！洞髮W(xué)》說(shuō):“所惡于上， 毋(勿)以使下。所惡于下，毋以先后。所惡于后，毋以從前。所惡于右，毋以交于左。所惡于左，毋以交于右。此這謂矩之道?！边@就是“己所不欲，勿施于人”的忠恕之道。

不論是忠恕之道還是挈矩之道，其實(shí)質(zhì)都是仁慈博愛(ài)，都是要求人們做到“我不欲人之加諸我也，吾亦欲無(wú)加諸人”(《論語(yǔ)·公冶長(zhǎng)》)?！吨杏埂防^承并發(fā)揚(yáng)了孔子的忠恕之道和《大學(xué)》的挈矩之道。進(jìn)一步提出了“以人治人”，要求人們用愛(ài)自己的心去愛(ài)他人，用責(zé)備他人的心來(lái)責(zé)備自己，用自己的真誠(chéng)忠恕去感召人、感化人、塑造人。只要堅(jiān)持忠恕之道，人們就會(huì)相安無(wú)事、和平共處，人們就會(huì)達(dá)到“素其位而行、無(wú)入而不自得焉、上不怨天、下不尤人”的思想境界。

其三，至誠(chéng)盡性。

至誠(chéng)盡性的原則是施行中庸之道的重要原則。只有堅(jiān)持至誠(chéng)原則，才能充分發(fā)揮自己善良的天性。能夠充分發(fā)揮自己善良的天性，就能感化他人、發(fā)揮他人的善良天性;能夠發(fā)揮一切人的善良天性，就能充分發(fā)揮萬(wàn)物良天性;能夠充分發(fā)揮萬(wàn)物的善良天性，就可以參與天地化育萬(wàn)物。便達(dá)到了至仁至善的境界;達(dá)到了至仁至善的境界，就可以同天地并列為三了。這就堅(jiān)持至誠(chéng)盡性原則所達(dá)到的理想境界，達(dá)到了這一理想境界也就找到了自己在宇宙間的真正位置。

由至誠(chéng)而后明善，是圣人的自然天性；而賢人則通過(guò)學(xué)習(xí)、修養(yǎng)的工夫，由明德而后至誠(chéng)。由誠(chéng)而明，由明而誠(chéng)，目的是一樣的，可以互補(bǔ)。人體現(xiàn)了天道，即在道德實(shí)踐中，見(jiàn)到天道性體的真實(shí)具體的意義?！?/SPAN>

三、簡(jiǎn)論《中庸》中的“孔門(mén)心法”

北宋理學(xué)家程頤認(rèn)為《中庸》首章是“孔門(mén)心法”，并以“不偏之謂中，不易之謂庸。中者，天下之正道，庸者，天下之定理?！痹忈屃恕爸小焙汀坝埂钡囊馑?。

“天命之謂性”，是說(shuō)人的自然稟賦是天命所予的，人之稟賦就叫做“性”?？墒俏覀兠總€(gè)人的“性”都是不同的，放之于自然也就是世界上沒(méi)有一片樹(shù)葉是相同的道理一樣。為什么你的性這樣，他的性那樣。這就是“天命”了，結(jié)合天時(shí)氣候、山川地理、陰陽(yáng)五行等等，同樣是人，有的人身強(qiáng)體健，有的人體質(zhì)衰弱，男人陽(yáng)剛，女人陰柔，凡此種種即是‘天命’。天在那里，就在我們本身，就在我們的“性”。“ 性”就是天的一部分，我們?nèi)司痛碇炝耍簿褪钦f(shuō)人生而就有天命。

既然說(shuō)人生而就有天命，那么我們大家理解“率性之謂道”，常常就把“率”理解為“遵循”，這也未嘗不可。遵循天命賦予我們的“性”，這就是人生大道，也可以說(shuō)是自然大道。饑思食，渴思飲，寒思衣，倦思睡，都是率性，饑不食，渴不飲，寒不加衣，倦不睡，這就是違背了天命，是違背人性的。但這只是人生之道、自然之道。

《中庸》里講的“天命”還有更高層面的意義，那就是“天道”，也就是《大學(xué)》里講的“明明德”，何謂“明明德”，就是自明其明德，如何“自明”？這就是“率”的另一個(gè)含義，那就是直，直率，也就是《中庸》通篇都在講的“誠(chéng)”字。如此理解，則“率性之謂道”就是說(shuō)要以一個(gè)“誠(chéng)”字使我們念頭通明，也就是六祖慧能講的純一直心，不動(dòng)道場(chǎng)，如此合乎天道，正道直行，就是儒家所追求的真正的“天人合一”。

李翱《復(fù)性書(shū)》中篇里闡述了他對(duì)這三句話的理解：何謂“天命之謂性”？曰：“人生而靜，天之性也，性者天之命也?！保?/SPAN> 

“率性之謂道”何謂也？曰：“率，循也，循其源而反其性者，道也。道也者，至誠(chéng)也。至誠(chéng)者，天之道也。誠(chéng)者定也，不動(dòng)也。 ”；

“修道之謂教”何謂也？故曰：“誠(chéng)之者，人之道也。誠(chéng)之者，擇善而固執(zhí)之者也。修是道而歸其本者明也。教也者，則可以教天下矣，顏?zhàn)悠淙艘?。”，在李翱看?lái)，要去情復(fù)性，功夫也在一個(gè)“誠(chéng)”字上。

附：《中庸》精選

☆    天命（天賦）之謂性（本性），率（一作遵循理解，二作直，直率理解）性之謂道，修道之謂教。

道也者，不可須臾離也;可離，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見(jiàn)乎隱，莫顯乎微。

故君子慎其獨(dú)也。喜怒哀樂(lè)之未發(fā)，謂之中（符合）；發(fā)而皆中節(jié)（法度），謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達(dá)道也。

致中和，天地位焉，萬(wàn)物育焉。

☆  故君子和而不流;強(qiáng)哉矯。中立而不倚;強(qiáng)哉矯。國(guó)有道，不變?nèi)?；?qiáng)哉矯。國(guó)無(wú)道，至死不變；強(qiáng)哉矯。

☆  故為政在人。取人以身。修身以道。修道以仁。

　　故君子，不可以不修身。思修身，不可以不事親。思事親，不可以不知人。思知人，不可以不知天。

　　子曰，“好學(xué)近乎知。力行近乎仁。知恥近乎勇?！?/SPAN>

　　凡事，豫則立，不豫則廢。言前定，則不跲。事前定，則不困。行前定，則不疚。道前定，則不窮。

　　誠(chéng)者，天之道也。誠(chéng)之者，人之道也。誠(chéng)者，不勉而中不思而得：從容中道，圣人也。誠(chéng)之者，擇善而固執(zhí)之者也。

　　博學(xué)之，審問(wèn)之，慎思之，明辨之，篤行之。

　　有弗學(xué)，學(xué)之弗能，弗措也。有弗問(wèn)，問(wèn)之弗知，弗措也。有弗思，思之弗得，弗措也。有弗辨，辨之弗明，弗措也。有弗行，行之弗篤，弗措也。人一能之，己百之。人十能之，己千之。

☆   自成明，謂之性；自明誠(chéng)，謂之教。誠(chéng)則明矣，明則誠(chéng)矣?。ㄗⅲ河烧嬲\(chéng)而自然明白道理，即是天性；由明理而后做到真誠(chéng)，是教育之功。教育和學(xué)習(xí)可使人明理，明理則心誠(chéng)，發(fā)自內(nèi)心的真誠(chéng)，可以使人釋放出人性的光芒。）

唯天下至誠(chéng)，為能盡其性（充分發(fā)揮本性）；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育（贊：幫助。化育：化生和養(yǎng)育）；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣（參，并列。與天地并列為三。）。

（注：遵德向道可以致廣大而盡精微，極高明而道中庸。）

其次致曲。曲能有誠(chéng)。誠(chéng)則形。形則著。著則明。明則動(dòng)。動(dòng)則變。變則化。唯天下至誠(chéng)為能化。

誠(chéng)者自成也，而道自道也。

誠(chéng)者，物之終始。不誠(chéng)無(wú)物。是故君子誠(chéng)之為貴。

誠(chéng)者，非自成己而已也。所以成物也。成己仁也。成物知也。性之德也，合外內(nèi)之道也。故時(shí)措之宜也。

故至誠(chéng)無(wú)息。

　　不息則久，久則征。

　　征則悠遠(yuǎn)。悠遠(yuǎn)，則博厚。博厚，則高明。

　　博厚，所以載物也。高明，所以覆物也。悠久，所以成物也。

　　博厚，配地。高明，配天。悠久，無(wú)疆。

　　如此者，不見(jiàn)而章，不動(dòng)而變，無(wú)為而成。

　　天地之道，可一言而盡也。其為物不貳，則其生物不測(cè)。

　　天地之道，博也、厚也、高也、明也、悠也、久也。

☆ 故君子尊德性，而道問(wèn)學(xué)，致廣大，而盡精微，極高明，而道中庸。溫故而知新，敦厚以崇禮。

☆ 萬(wàn)物并育而不相害。道并行而不相悖。小德川流;大德敦化。此天地之所以為大也。

☆  唯天下至圣，為能聰、明、睿知、足以有臨也；寬、裕、溫、柔、足以有容也；發(fā)、強(qiáng)、剛、毅、足以有執(zhí)也；齊、莊、中、正、足以有敬也；文、理、密、察、足以有別也。