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1.
蘇格拉底的學(xué)生去神廟求簽，詢問希臘最聰明的人是誰？得到的答案是蘇格拉底。學(xué)生告訴了蘇格拉底，蘇格拉底不信，我怎么可能是全希臘最聰明的人呢？于是，蘇格拉底帶著學(xué)生訪問希臘最有名的政治人物、詩(shī)人、工匠等，但蘇格拉底失望的發(fā)現(xiàn)，他們都不是最聰明的人，為什么神會(huì)認(rèn)為我是最聰明的人呢？蘇格拉底說：“在所有的人里面，只有我知道一件事，那就是我一無所知。”
大家會(huì)覺得，蘇格拉底謙虛過頭了吧？這么一個(gè)學(xué)問家，怎么可能一無所知呢？但只要問一個(gè)問題，你就明白他為什么謙虛了，你所知的一定是真理嗎？每個(gè)人所知的，只是事物的一個(gè)方面，一個(gè)片段，一個(gè)階段而已。
古人看見太陽每天從東方升起，從西方落下，于是聰明人會(huì)說,，地球是宇宙的中心，太陽以及星辰都圍繞著地球轉(zhuǎn)圈，這絕對(duì)符合人類日常的經(jīng)驗(yàn)，不會(huì)有錯(cuò)。但近代天文學(xué)證明，不是太陽繞著地球轉(zhuǎn)，而是地球繞著太陽轉(zhuǎn)，太陽才是宇宙的中心。大家恍然大悟，這應(yīng)該是終極真理了。但后來的理論認(rèn)為，地球以及其他行星并不是圍繞著太陽做圓周運(yùn)動(dòng)，真像是它們一直在做直線運(yùn)動(dòng)。為什么我們認(rèn)為它們是圍繞著太陽做圓周運(yùn)動(dòng)呢？是因?yàn)樘柕馁|(zhì)量太大，它壓彎了太空空間，在其周圍形成了一個(gè)坑洞，地球在坑壁上做直線運(yùn)動(dòng)，但給人的感覺是在圍繞太陽做圓周運(yùn)動(dòng)而己。請(qǐng)問，這是終極真理了嗎？最近的物理學(xué)家通過細(xì)致的計(jì)算后認(rèn)為，太陽的質(zhì)量不足以形成吸引地球等行星的引力，在太陽和行星之間，一定存在著大量的物質(zhì)，它們的存在才使行星圍繞太陽運(yùn)動(dòng)。這些物質(zhì)目前人類觀測(cè)不到，稱為“暗物質(zhì)”。
如此簡(jiǎn)單的一個(gè)自然現(xiàn)象，如何解釋，數(shù)千年不斷演變，誰也拿不準(zhǔn)若干年后又有什么新的理論出現(xiàn)。世界到底是怎么樣的，取決于人類怎么想的，只要你所想的能夠找到證據(jù)，能夠自圓其說，就沒有問題。
2.
老子是個(gè)哲學(xué)家，他深知其中的奧秘，《道德經(jīng)》開篇就說：“道可道，非常道?！庇钪孢\(yùn)行的根本大道可以用語言說出來的話，就不是永恒的道了。在無限的大道面前，人類自以為聰明，就十分可笑了。
因此，老子說：“知不知，尚矣；不知知，病也。圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病?！保ā兜赖陆?jīng)》第七十一章）
知道而不以為知道，是最高明的境界了。不知道卻以為知道，就是毛病。圣人沒有毛病，因?yàn)樗衙‘?dāng)作毛病。正因?yàn)樗衙‘?dāng)作毛病，所以他才沒有毛病。

生有涯 知無涯
莊子曾說過一句話：“吾生也有涯，而知也無涯，以有涯隨無涯，殆矣。”我的生命是有限的，而知識(shí)是無限的，以有限的生命去追隨無限的知識(shí)，那不是很疲倦嗎？
莊子的意思，并不是叫你不要求知，而是叫你要有正確的態(tài)度，不要讓知識(shí)左右你的生命。
莊子說的是大智慧，探求知識(shí)是一種樂趣，但如果把求知當(dāng)成一種謀利的工具，知識(shí)就成了負(fù)擔(dān)。這大概是對(duì)人生最高明的反省。
孔子也有類似的看法，他說：“知之為知之，不知為不知，是知也?！敝谰褪侵?，不知道就是不知道，這才是明智的。
莊子說：“六合之外，圣人存而不論；六合之內(nèi)，圣人論而不議，《春秋》經(jīng)世先王之志，圣人議而不辯。”對(duì)于天地之外的事，圣人有感于心而不談?wù)?，?duì)于天地之內(nèi)的事，圣人談?wù)摱辉u(píng)議；對(duì)于記載先王事跡的《春秋》史書，圣人評(píng)議而不爭(zhēng)辯。
這個(gè)世界之外，超出了人類的認(rèn)識(shí)能力，所以圣人知道它的存在但并不談?wù)?，因?yàn)橛猩逗谜?，誰也不能證明他說的一定是正確的；世界之內(nèi)的事，可以認(rèn)識(shí)，但成熟的每一套理論似乎都挺有道理的，可以討論但不會(huì)有定論；《春秋》史書記載的事，事實(shí)一樣，但每個(gè)人都基于自己的立場(chǎng)而觀點(diǎn)有異，可以評(píng)議但不必要爭(zhēng)辯。
莊子的意思，世間沒有任何東西是可以確定的，對(duì)于我們所不了解的東西，不妨存而不論；所能夠了解的，不妨論而不議；涉及到利害的，不妨議而不辯。這大概就是老子“圣人不病”的秘訣吧。
3.
道家的圣人，是悟道的統(tǒng)治者，所以充滿了“無為”的色彩，圣人反省的結(jié)果，就是虛靜、寡欲，無所事事。儒家不同，它追求改善世界，改善世界的基礎(chǔ)是個(gè)人的德行，所以儒家的反省，充滿了道德自律的意味?？鬃诱f：“三人行，必有我?guī)熝?，擇其善者而從之，其不善者而改之?！笨鬃拥牡茏釉诱f：“吾日三省吾身，為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習(xí)乎？”孟子說：“愛人不親，反其仁；治人不治反其智，禮人不答，反其敬；行有不得者，皆反求諸己。”
道家反省是審視自己是否符合了道，而儒家反省是檢察自己是否做到了德。二者為什么有這樣的區(qū)別？說話對(duì)象不同而已。道家說話的對(duì)象是君侯，君侯無為，臣下才能有為；儒家說話的對(duì)象是士人，士人有德、有為才有正面的效果。所以，君侯無為是圣德，士子有德是入道之門。