人活在世上,不可能沒有欲望。誰都愿意生活得好些,富裕一些;誰都愿意自己有地位,尊貴一些。但是如何滿足欲望,如何富貴,不同的人就有不同的辦法。這里就有個正道與歪道的問題。

《論語·里仁第四》中說：

子曰:“富與貴,是人之所欲也;不以其道得之,不處也。貧與賤,是人之所惡也;不以其道得之,不去也。君子去仁,惡乎成名?君子無終食之間違仁,造次必于是,顛沛必于是?！?/span>

孔子說:“擁有財富和地位都是人們所想要的,如果不用正當?shù)姆椒▉淼玫?那就不要接受。貧窮和地位低賤都是人們所厭惡的,如果不用正當?shù)姆椒▉頂[脫,那就不必擺脫。君子要是離開了仁,那怎么成就名聲?君子在吃一餐飯的時間里都離不開仁,匆忙急促的時候是如此,困窘奔波的時候也是如此?！?/span>

這段話講的是孔子對待錢財、地位的態(tài)度,可以說是他的義利觀?？鬃釉谶@里講得很實在,他不否認富與貴,即錢財與地位是人的欲望,人人都愿意得到它。但是如何去得到富與貴,方法卻各有不同。

有的人很有原則,有的人卻不擇手段。在這方面孔子的態(tài)度是很鮮明的。不是財富與做官不好,關鍵是看你取得富貴的手段是否正當。這正是君子與小人的分水嶺。君子在求利的時候,總是以義為準繩,絕不損害他人和社會的利益。換一種說法,就是重義輕利,違背義的事,再富、再貴也不足取。

雖然渴望富貴,但對富貴要取之以道。這“道”就是要符合道義,符合禮制。也就是說,憑自己的本領,憑自已的辛勤勞動來取得,當然可以;相反,若是用不正當?shù)氖侄?通過不正當?shù)那廊〉?即使是能升官、能發(fā)財,有道德的人也絕不去做的。

擺脫貧窮與卑賤也是一樣,能用自己的勞動,自己的努力,擺脫這種困境,那自然是可以的。相反,若是要用卑鄙的手段來取得,那就寧肯過著窮困的生活,寧肯沒有什么地位,也不去違背道義。

孔子的這種觀點,實際上就是“仁”的主張,如果離開了“仁”,那根本就算不得君子了。所以人們就常說“君子愛財,取之以道”。強調(diào)的是要通過正當?shù)耐緩?運用正當?shù)氖侄巍？鬃拥倪@段話在今天的現(xiàn)實生活中仍然很有意義。我們現(xiàn)在處在市場經(jīng)濟的社會中,人們都很重視物質(zhì)利益,這并沒有過錯,問題就是要用正當?shù)氖侄蝸慝@取。這樣,這個社會才能有良好的秩序,人們相處也才能夠和諧。

現(xiàn)在我們看到的一些問題,就是缺乏這種正確的義利觀。一些人為了發(fā)財致富,不擇手段。像報紙揭露的有的企業(yè)偷稅漏稅,走私販私的行為,各種制假、售假的行為,就是為了獲取暴利,而坑害國家和群眾。有的商家造假酒、制假藥,為了私利而不顧人們健康。有的礦主為了自己獲利,不采取安全措施,不顧礦工死活造成一次一次的礦難;更有甚者,為了發(fā)財,組織黑社會性質(zhì)的團伙,欺行霸市,為非作歹,甚至是偷運毒品,綁架他人,雇兇殺人等等。還有掌握一定權(quán)力的干部,為了發(fā)財,或貪污,或受賄,以權(quán)力與金錢來做交易……總之,這都是“不以其道得之”的。雖然擁有財富,但“富”得是不干凈的。

在想改變地位方面,也是一樣,有的人為了地位的提升,跑官要官;為升遷其職位,向上司行賄;為在選舉中得勝,采用金錢開路,搞賄選,拉選票等等,也是什么手段都用盡。雖然得到了官職或榮譽,但卻是用金錢買來的,“貴”得也令人不屑。

當然,這些人中,有的確實通過這些不正當?shù)氖侄伟l(fā)了財,甚至升了官。他們的欲望一時得到了滿足,目標也似乎達到。但是,“天網(wǎng)恢恢,疏而不漏”。正當他們彈冠相慶、揚揚得意之時，東窗事發(fā)，最終一個個都受到了法律的制裁，那富貴也不過是過眼煙云而已。

所以，我們在謀取富貴的方面，一定要記住孔子的這段教導，要有正確的原則，要有自己的底線，這樣才不會在燈紅酒綠、眼花繚亂的生活面前，去與人攀比，或者受到誘惑而迷失正確的方向。