道教是中國的土宗教,距今已經(jīng)有一千八百多年的歷史。其起源可以追溯到遠(yuǎn)古時代的鬼神崇拜。

東漢時期，張陵奉老子為教祖，尊稱太上老君，以《老子五千文》為主要經(jīng)典，創(chuàng)立了道教。魏晉時期開始，道教逐漸分化為上層神仙道教和下層民間道教兩個較大的層次。

南北朝時期經(jīng)過葛洪、寇謙之、陸修靜、陶洪景等人努力和改革，道教成為與佛教并列的中國正統(tǒng)宗教之一。

隋唐時期道教發(fā)展十分迅速，涌現(xiàn)了許多道教學(xué)者，如孫思邈、成玄英、李榮、王玄覽、司馬承禎、吳筠、李荃、張萬福、施肩吾、杜光庭等，他們對道教的教理、教義和修煉方術(shù)等方面作了全面的發(fā)展。并形成了中國歷史上的第一部道藏——《開元道藏》，這一時期，道教宮觀不僅遍布全國，且規(guī)模日益宏大。

北宋歷代帝王承襲唐朝道儒釋兼容和對道教崇奉扶植政策，宋徽宗則把道教定為國教，并創(chuàng)立了道學(xué)制度；

宋室南渡以后，形成了南宋與金、元南北對峙的局面。當(dāng)時道教內(nèi)部宗派紛起，在金元之際，北方先后出現(xiàn)了太一道、真大道、全真道、天師道等道派。

在元統(tǒng)一全國之后，天師道在北方得到迅速傳播，全真道在南方有較大發(fā)展。其他力量較為薄弱的各道派則逐漸與天師道或全真道相融合，符箓各派（如茅山宗、閣皂宗等）融入天師道（龍虎宗）之后，統(tǒng)稱為正一道，從而形成正一和全真兩大道派。

明朝建立以后，道教承宋元舊制，分為正一、全真兩大派系，官方發(fā)給不同的度牒。正一道的政治地位居道教各派之首。因?yàn)槊魈嬲J(rèn)為禪宗與全真道“以修身養(yǎng)性，獨(dú)為自己而習(xí)”，無助于倫理教化，所以重視正一而貶抑全真。因此全真道在明代政治地位下降，教團(tuán)發(fā)展受限制，遠(yuǎn)遠(yuǎn)不如金元時期。明代著名的道士有《太和文集》的著者邵元節(jié)、著名神怪小說《封神演義》的原作者陸西星等。其中最為有名的道士是張三豐。其人生卒年代不詳，曾在湖北武當(dāng)山（一名太和山）修道，后離武當(dāng)山隱居。

自明中葉后，道教衰微的勢頭已較為明顯。到了清代，朝野重佛抑道，宣布黃教為國教，道教為漢人的宗教；限制天師職權(quán)，取消其道教之首的地位，由二品降至五品，并禁止其差遣法員傳度，取消了傳統(tǒng)的張?zhí)鞄?/a>朝覲禮儀。道教丟失了與朝廷的聯(lián)系，其地位逐漸下降。

道教音樂，是道教進(jìn)行齋醮儀式里，為神仙祝誕，祈求上天賜福，超度亡靈等舉行法事活動中使用的音樂，即道場音樂。是道教科儀里不可缺少的，其發(fā)展是隨著道教本身發(fā)展一同進(jìn)行的。

早期道教的法事活動是古代巫覡祭神儀式的承襲與發(fā)展，最初誦經(jīng)為直誦，并沒有發(fā)現(xiàn)有使用音樂的記載。道樂的使用大約開始于南北朝時期。北魏明帝神瑞二年(415)，寇謙之稱在嵩山上遇到太上老君，授其天師之位，并賜《云中音誦新科經(jīng)戒》，制定了《樂章誦戒新法》，于是產(chǎn)生了《華夏頌》、《步虛辭》等最初的道樂音韻。所謂《華夏頌》，是吸收秦漢時宮廷中演奏的雅樂改編而成的，大多是對神仙的頌贊之詞，一般是五言、七言的詩歌詞，長短不定，一般根據(jù)法事的需要而定，現(xiàn)存明《正統(tǒng)道藏·洞玄部·贊頌類》所收《玉音法事》中錄有多首《步虛辭》。

南朝劉宋時期，廬山道士陸修靜整理三洞經(jīng)書，編著齋醮儀范，為道教齋醮音樂正式形成提供了有利條件，為道教音樂的進(jìn)一步發(fā)展奠定了基礎(chǔ)。

唐代則是道教音樂發(fā)展的鼎盛時期之一。唐高宗曾令宮內(nèi)樂工制作道調(diào)。唐玄宗也曾命道士、大臣獻(xiàn)道曲，并親自研作和教授道樂。著名的道樂作品《霓裳羽衣曲》就是這一時期的作品。另外，唐玄宗還詔道士作了很多道樂道曲，他自己還作了《降真召仙之曲》、《紫微送仙之曲》等道曲。唐代詩人作詩也有不少提及道樂的，例如張籍有“卻到瑤壇上頭宿，應(yīng)聞空里步虛聲”之句；女詩人薛濤在其《試新服裁制初成》詩中有“長裾本是上清儀，曾逐群仙把玉芝；每到宮中歌舞會，折腰齊唱步虛詞”之句?？梢姰?dāng)時道樂流行之盛。

后來道樂由宮廷傳至民間，又吸取了許多民間曲調(diào)，包括一部分佛教音樂和西域音樂。有的甚至只是更改一下名字就直接用于道教活動，如把《無愁》改稱《長歡》，《蘇羅密》改稱《升朝陽》，將它們都納入了道樂之列。唐末五代時其,道士杜光庭集前代道教齋醮科儀之大成，編輯了《道門科范大全集》，從而道教的齋醮儀式得以進(jìn)一步規(guī)范。這時的道樂已由單純的打擊樂器鐘、磬、鼓等，增加了吹管和彈撥樂器。

宋代是道樂發(fā)展的另一重要階段，宋徽宗時期對道教齋醮儀式進(jìn)行了修改、增補(bǔ)，并頒布了《金篆靈寶道場儀軌》426部，還選全國宮觀道士進(jìn)京學(xué)習(xí)道樂。我國現(xiàn)存最早的一部道樂總集《玉音法事》，就是在北宋時編纂的，它用“曲線譜”的形式收錄了南北朝、隋唐以來的詞章和宋真宗、宋徽宗所制的贊頌50首。此時，絲弦樂已加入了道樂的行列，使得道樂的伴奏樂器日趨完備。

到了元代，道教發(fā)展為全真與正一兩大道派，道樂也出現(xiàn)了兩種不同風(fēng)格。全真派注重清修，因此全真道樂大都清幽出世；而正一派則注重齋醮與符篆，使用的道樂雄渾、古雅。

明初，朱元璋設(shè)玄教院統(tǒng)轄全國道教(后玄教院改稱道錄司)，下令清整道教，命道士編制齋醮儀范，建“神樂觀”，置提點(diǎn)、知觀等職，隸屬太常寺，掌管宮廷祭祀活動和樂舞生，由精通樂舞的道士主領(lǐng)，樂舞生由征集的道童充任。

到了清代，道教音樂已包含有較豐富的地方戲曲、曲藝音樂的色彩，道教音樂向戲曲、曲藝傾斜的現(xiàn)象更為明顯，更為隨習(xí)俗近人情了。在明代道樂的基礎(chǔ)上進(jìn)一步流于世俗化的清代道樂，從總體而言，已由明代趨于規(guī)范而強(qiáng)化起來的共性因素，逐漸轉(zhuǎn)向了各宮觀道院道教音樂的個性化，呈現(xiàn)出道教音樂各具地方色彩的態(tài)勢。

另外，歷史上還出現(xiàn)了《聲無哀樂論》（嵇康著）、《樂論篇》（阮籍著）等具有道家思想的音樂理論，以及一些很優(yōu)秀的道教音樂作品，如漢代的大曲《黃老彈》，唐代的法曲《霓裳羽衣曲》；明代收錄的，宋、元、明古琴曲《莊周夢蝶》、《羽化登仙》、《逍遙游》、《八公操》等。

道教音樂作為一種古老的宗教音樂，有鮮明的特點(diǎn)。

道教音樂歷代靠口傳心授，傳承方法隱秘保守，特別是全真道要求更嚴(yán)。因此，道教音樂能將其古代傳統(tǒng)音樂保存至今，保留有中國古代音樂文化的特色。

在演唱和演奏方面，道教音樂的誦唱和樂器演奏均由道士擔(dān)任。因此就要求道士不但要熟悉道教經(jīng)卷，精通齋醮儀式，而且還要有演唱道曲、演奏樂曲等藝術(shù)本領(lǐng)。

在道教音樂與民族、民間音樂的關(guān)系方面。道教音樂的發(fā)展就是不斷吸收、融化民族、民間音樂成分，以豐富自身。道教吸收了少數(shù)民族音樂，特別是從民間音樂吸收了豐富的營養(yǎng)。并且還具有地方性特點(diǎn)。

在曲式和情調(diào)上，充滿了道教的基本信仰和美學(xué)思想。反映了道教追求長生久視和清靜無為，既出世又人世，情調(diào)莊嚴(yán)，肅穆，又不乏清幽恬靜的美學(xué)思想。道教音樂在不同場合，不同儀式，給人的感覺是截然不同的。在表現(xiàn)召神遣將時，音樂氣勢磅礴，表現(xiàn)降妖驅(qū)魔時，音樂威武果敢，祈福祝慶時，音樂歡樂輕快，贊頌神仙時，音樂優(yōu)美恬靜，而表現(xiàn)祈禱養(yǎng)煉時，音樂又悠揚(yáng)縹緲。正是由于音樂的烘托和渲染，道教韻齋醮儀式才更顯莊嚴(yán)而又神秘。

安徽齊云山又稱白岳，位于徽州盆地，黃山腳下，隸屬黃山市休寧縣，因其“一石插天，與云并齊”，故名齊云山。歷史上有“黃山白岳甲江南”之稱。最高峰海拔585米，景區(qū)面積110平方米，是一處山光水色兼?zhèn)?、人文自然相融的山岳風(fēng)景名勝。齊云山系黃山余脈，地質(zhì)地貌呈現(xiàn)典型的丹霞地貌特征，與福建武夷山、廣東丹霞山、金雞嶺合稱為中國四大丹霞風(fēng)景奇觀。明代大旅行家徐霞客曾兩次游覽齊云山，著有《游白岳山記》；清代乾隆皇帝巡游江南時盛贊齊云山“天下無雙勝境，江南第一名山”。

齊云山除了天開神秀的美艷景色，更擁有豐厚充盈的文化底蘊(yùn)。她和江西龍虎山、四川青城山、湖北武當(dāng)山并稱中國四大道教名山。

齊云山道教始于唐代乾元二年（公元758），名道龔棲霞從南京云游到此，頓時被齊云山奇特山勢景觀所傾倒，決意留駐與此，他就是齊云山道教開山鼻祖。南宋寶慶年間（1225－1227），道士余道元創(chuàng)建佑圣真武祠，供奉真武大帝，相傳真武大帝云游四海，遍訪了名山，最后相中了齊云，要受這方香火，后來白鶴仙子知其心思引百鳥銜泥，塑成了玄帝神像，特別靈驗(yàn)，因而香火日盛，故有“玄帝香火，在均州曰武當(dāng)，在徽州曰齊云”之說。明嘉靖以前，齊云山受湖北武當(dāng)山影響較大，宮殿建筑、道規(guī)道制均仿效武當(dāng)，有“江南小武當(dāng)”之稱。這時的道士為全真道士，提倡保元守一，不娶家室、不沾葷腥，又稱清修道士。明嘉靖十一年（1532），明世宗派江西龍虎山“正一嗣教真人”張?zhí)鞄煹烬R云山“建醮求子”，果然靈驗(yàn)，從此獲得御賜山名并敕建“玄天太素宮”。這時，正一派逐漸成為齊云山道教的主流。正一派道士注重畫符念咒，降福驅(qū)鬼，道士可以結(jié)婚，非齋期不忌酒肉，所以稱火居道士。萬歷年間，天師弟子張國祥駐山焚修，代代沿襲，道業(yè)大振，道士隊伍龐大至一百多人，每年法事150余場，晨鐘暮鼓，常年不絕。后來，隨著道教的衰落以及兵禍，使得齊云山香火凋零，民國初年國民黨政府曾一度整修齊云山，先后修復(fù)宮祠20余座，道院12座。建國后，在“文革”期間，齊云山古建筑、文物等幾乎被毀壞殆盡。1979年后，開始修復(fù)工作，直到現(xiàn)在。

歷史上，齊云山道教經(jīng)歷了全真和正一兩派，后來以側(cè)重齋醮、符箓的正一派為主，齊云山道眾一直以來不斷對原有道樂曲譜進(jìn)行整理補(bǔ)充，深入休寧、婺源等地農(nóng)村采集整理散失部分。現(xiàn)如今，齊云山道場音樂主要由經(jīng)韻音樂和曲牌音樂兩部分組成，經(jīng)韻名目繁多，主要有祝愿亡夫在曹平安無災(zāi)的《諸天科》、為超度產(chǎn)婦亡魂而做的《血湖科》、為兒女體弱多病祈求解除結(jié)（劫）難的《解結(jié)科》、求神保佑免遭火災(zāi)的《禳火科》、為亡父母靈魂祈求升天的《超七科》、為兒女祈求易長易成度過難關(guān)的《過關(guān)科》、為求避免水火兩災(zāi)難愿為善積德的《煉度科》、祈求神靈多生貴子的《百子科》、為新喪陰魂祈求十殿閻君舍罪解脫地獄之苦的《十王科》、為報答父母祖先恩德的《度人經(jīng)》、廣度水陸各路一切幽靈的《水陸科》以及秉承帝王敕命為沙場捐軀和天災(zāi)大難中眾多犧牲者超度而舉行的《羅天大醮》等二十五種，而正一派祖庭江西龍虎山具統(tǒng)計只有《清水安龍奠土科》、《請圣科》、《三朝科》、《召亡科》等十四個科目。另外，齊云山道教的曲牌音樂有《步虛韻》（含高步虛、繞壇三步虛）、《主云飛》、《送飯》、《送赦》、《真香初炷》、《大開門》等，雖然所占比例不大，但對其的運(yùn)用卻十分頻繁。

和其他地方的道教音樂一樣，齊云山道教音樂也由聲樂和器樂兩部分組成。

聲樂可以分“陰韻”和“陽韻”

“陰韻”多用于戶外或在齋主家中舉行的科范儀式中唱誦。其對象包括信眾和看齋的一般民眾。

“陽韻”一般在殿堂內(nèi)部唱誦，其對象主要是持修道教徒及天靈地祇和各界神明。

聲樂的形態(tài)也可以分為很多種,有吟誦、念唱、詠唱等。

“吟誦”專用于誦念咒語，旋律性較弱，一個字對一個音，音域相對比較狹窄。

“念唱”多在道士每天早晚課中，這種唱法音樂起伏曲折不大，音調(diào)平穩(wěn)，旋律十分簡單，沒有什么拖腔，聽起來似念似唱。

“詠唱”則具有很強(qiáng)的歌唱性，旋律性最強(qiáng)，往往有法器、樂器進(jìn)行伴奏器樂則可分為正曲和耍曲。

正曲是由樂器或法器演奏的器樂曲。主要用于內(nèi)壇陽事(祈福)齋醮科儀及外壇陰事(超度)齋醮科儀程序進(jìn)行的中間，在轉(zhuǎn)壇的時候演奏。

耍曲的曲牌是吸收民間音樂發(fā)展變化而成，主要用于為俗民做道場，在開壇之前和收壇之后演奏，帶有很強(qiáng)的娛樂性。

使用的樂器包括鑼、鼓、磬、木魚等打擊樂，笛、簫、嗩吶等吹管樂，二胡、板胡、等彈撥樂。

道樂的曲式結(jié)構(gòu)也比較豐富多樣，有短小的單樂段，也有較大較為復(fù)雜的單二，單三甚至多樂段，還有用不同曲牌聯(lián)結(jié)的套曲。所用旋律都是又五聲調(diào)式為主，旋律比較平穩(wěn)，音域較窄，大多沒有什么起伏。例如《步虛韻》首先是簡單的鼓點(diǎn)，笛子在高音上由羽音滑到徵，隨后是人聲圍繞角音清唱，歸韻到宮，之后緊接著是所有樂器以及人聲，旋律大都圍繞宮、商、角這三個音，用鑼，鼓等打擊樂規(guī)范節(jié)奏，吹管樂器撥弦樂器為伴奏，中間穿插單唱和齊唱，特別是有一部分，先由一人唱，然后眾人相和，就好象一問一答，有一呼百應(yīng)一樣。整首曲子歌詞并不多，念詞用的語言是中國九大方言之一的徽州方言，在旋律的帶領(lǐng)下拖韻，波音夾雜其中，聽起來似言似唱，清新典雅，莊嚴(yán)肅穆，讓人仿佛進(jìn)入一種飄飄欲仙的境地。

齊云山道樂歷史悠久，有很多古譜，都是使用原始的“工尺譜”記載，比如道樂曲牌《三虎拜》：：“六五乙工尺，工六工六尺，工尺上尺，五乙五六工，六六工六，五乙五六工……”在這一曲牌中，工尺五六就是該曲的動機(jī)，即中心旋律，以這一動機(jī)為中心，運(yùn)用重復(fù)，發(fā)展，添加裝飾音等手段，對其進(jìn)行加工闊充，形成現(xiàn)在的曲牌。

正所謂道場音樂，道樂和道場是分不開的，齊云山道士將“做道場”稱為“做事業(yè)”。在道場中擔(dān)任較高職務(wù)的稱為“高功”、“都講”他們分別拿著降妖劍和柏枝仙水，其他表演者身著紅、黃、綠、青、白（代表金、木、水、火、土和東、西、南、北中）五色道袍。參與做道場的人數(shù)多則十四、五人，少則七、八人。

如《煉度科》中的“水火煉度”，這是一種獨(dú)舞形式的科儀一般在廟宇，道院中做，或者在大戶人家的大廳里進(jìn)行，首先，道士們會對場地進(jìn)行布置，廳堂上方要擺上東岳大帝神像，兩旁掛著“君率群神五千九百人，掌管人間生死百鬼驚”廳堂的中央放上一個火盆，成為“火蘭”?；鹛m中點(diǎn)燃火焰，由一名道士漫步踱出，手里拿著五色的彩紙，肩背松木寶劍，口中念念有詞，圍著火蘭轉(zhuǎn)。音樂以鼓為主，鑼聲附和，橫笛、嗩吶夾雜其中，小云鑼不時襯托在期間。道士隨著節(jié)奏逐漸加快速度，由轉(zhuǎn)火蘭轉(zhuǎn)變?yōu)閽伈始?，跳火蘭，邊跳邊唱，身體隨著步伐左右擺動，口中時而高聲大唱，時而高誦經(jīng)文咒語。鼓點(diǎn)越快，道士神情也就越來越興奮，動作也越來越激烈。如醉如狂，動作粗曠有力。其他道眾則在廳堂四周圍坐念誦經(jīng)文，貫穿于儀式始終。

齊云山道教在音樂中對鑼鼓的頻繁運(yùn)用，甚至有些法事中只使用鑼鼓配合著法器進(jìn)行是其一大特點(diǎn)，這和當(dāng)?shù)匾魳凤L(fēng)格是分不開的，徽州音樂除地方小調(diào)外最具代表的就是鑼鼓樂（如《休寧得勝鼓》），這是為了適應(yīng)婚喪喜慶，祭祀典禮等場合的需要創(chuàng)作。一些地方現(xiàn)今還保存的婚俗套曲中的曲牌《小開門》，在齊云山道樂曲牌中也有，而在操辦紅白喜事演奏的音樂之中，有或多或少有機(jī)的糅合了一些道樂片段，使得音樂聽起來有種超凡脫俗的感覺，科儀《破血湖》中式融入源于佛教傳說的徽州地方戲劇《目蓮救母》戲文，由道士分別扮作目蓮和劉金蟾母子，劉氏蹲在用紙糊成的血湖池畔，號啕哭唱徽州地方俗曲《十月懷胎苦》，目蓮則手持錫杖，口誦超度解罪經(jīng)卷，圍繞血湖池轉(zhuǎn)圈。身著五色道袍的道士扮演五位靈官掌劍隨后，鑼鼓伴奏，經(jīng)聲唱合。最后靈官揮劍毀壞血湖池，解救目蓮母劉氏，破地獄門，釋放孤魂野鬼。這些都很好的體現(xiàn)了道教正一派音樂的地域性，民眾性等特點(diǎn)。

齊云山道教音樂從特殊的角度反映除了徽州當(dāng)?shù)氐拿耖g風(fēng)俗，文化藝術(shù)特別是音樂文化等，對徽州文化的研究有一定的參考和借鑒價值。

另外，前面已經(jīng)說過，齊云山是中國道教四大名山之一，曾經(jīng)一度成為整個華東地區(qū)的道教中心，對華東地區(qū)道教的影響不言而喻，而且齊云山有關(guān)部門一直秉承尊重歷史原貌的保護(hù)宗旨，至今保存有相當(dāng)一部分原始資料，這可以對研究華東地區(qū)道教道樂的發(fā)展演變提供重要的參考和依據(jù)。

齊云山在歷史上經(jīng)歷過道教的全真派，正一派兩大派，并且兩派都曾在齊云山上達(dá)到鼎盛，這一歷史條件又使得齊云山保存了大兩全真派和正一派的科儀，音樂等，并在漫長的歷史時期內(nèi)潛移默化的將他們進(jìn)行了糅合，可以說齊云山集合了全真、正一兩派于一身，這對全真、正一兩派相互聯(lián)系等方面的研究有一定的參考作用。

齊云山正一派道教音樂經(jīng)過一千多年的歷史演變、傳承發(fā)展，不斷進(jìn)行修補(bǔ)改善，已經(jīng)成為我國傳統(tǒng)文化的一個重要組成部分。道教發(fā)源于中國，歷史悠久，其音樂在中國宗教音樂中占有重要地位。道教音樂與中國傳統(tǒng)音樂也有很深的關(guān)系，對民間音樂的發(fā)展有一定的影響。

齊云山道場音樂已經(jīng)被批準(zhǔn)為“國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”，而對這一課題的研究可以說現(xiàn)在仍是比較稀少。本文也只是對其進(jìn)行了一個初淺簡單的介紹，希望能讓更多的人對齊云山道樂有所了解，關(guān)注齊云山道樂，并希望能夠起到一個拋磚引玉的作用，吸引更多的人來填補(bǔ)中國道教音樂中這一處的空白。