夫子之道，仁道也。仁，既是人之本來所以為人之本體或根據(jù)，又是人之當下證成為人之工夫或道途。故孟子曰：“仁也者人也，合而言之，道也”、孔子曰：“吾道一以貫之”。 夫“仁”者，即本體而為工夫，雖是為仁由己、一貫簡易、徹上徹下，而不識者或謂難有入處，故孟子指點出惻隱推恩、直養(yǎng)無害，曾子指點出忠恕之道。

忠者盡己，非盡己之力、己之欲，乃盡己天命之性也（以其天然周遍故言天、以其生生不息故言命、以其不假外鑠故言性）。 愚常體貼，天命之性非吾人出生時一秉而就、與我相外之一舊物死物，乃是此生生不息之每時每刻、天之開竅于吾心之良知明覺也，忠之盡己，正無欺無害此當下一念無息之良知明覺、而使其自然發(fā)明不昧也；恕者推己，非推己之欲、己之惡，乃推此當下無息之良知明覺及于事事物物而能感通如己、流行無礙也。（題外話，忠恕元是一體兩面，在我者曰忠，及人物者曰恕，此中之“我”，非但自己肉身，至于家國天下亦然，如一國之外交實即推一國之內(nèi)政于外，外交之不恕不通、群敵環(huán)伺者，其內(nèi)政必無真誠可言，戕感通而為戾氣，其所謂“忠”無一例外的異化為一種對象化之忠盈于耳口卻盡失內(nèi)在根本）故忠者，《大學》明明德之謂，恕者，《大學》親民之謂，而究其本，忠所以致知也，恕所以格物也。君子止于至善，無所不用其極，于念念間無欺于良知，致良知于當下事事物物（無非憑良心辦事），如此斯有“物格知至”、“純亦不已”、“各正性命”、“明明德于天下”也。

然良知者究何物耶？

孟子有謂，良知非是外面學來，非是緣慮取舍出來，其端倪，正乍見孺子將入于井時，吾人自己當前一念惻隱、一念不忍。由此不忍，推而擴之，“若火之始燃、泉之始達”，“人皆有所不忍，達之于其所忍，仁也”。于此，貞定此一念不忍，忠也；達之于其所忍，恕也?！八蝗獭闭撸水斚铝贾餍?，人心（仁心）天心自然透漏處；“所忍“者，正己之麻木不仁、不能感通而自小自礙處（佛家謂娑婆世界之梵語娑婆者，堪忍也；釋迦牟尼之梵語釋迦者，能仁也）。 夫達之于其所忍者，正此一念不忍，故恕即是推其忠之廣也；推其忠于事事物物，正盡此一念不忍，故忠即是盡其恕之深也。推其忠，盡其恕，實不離當前一念之本心，直養(yǎng)無害、自然充達、乃至無息貫徹于天地古今，而即《中庸》之所謂天下之大本、天下之達道，夫子之所謂一以貫之之仁也。

子曰：'有能一日用其力于仁矣乎，我未見力不足者”。誠哉斯言！人人當前一念良心，本乎天而備乎我（愚意此正儒家之根本信仰而亦通乎中國文化儒釋道全體者，以對象化觀待而言，可說是先驗的，而即刻反身而誠卻是當下自驗自覺自明的），所謂“備”者，不是先天有后天無，不是圣人有小人無，不是此處有彼時無，而是從來有、人人有、處處有、時時有、此刻即有也（“可離非道也”）！而“君子上達小人下達”之岐路，正君子合下察之，戒慎恐懼，故明之順之，小人習矣不察，行險徼幸，故昧之悖之，然察與不察、一念之明昧（“道二，仁與不仁而已矣”，操存舍亡，絕無間者），只在求與不求，操則存舍則亡，非有力不足者，“求則得之”，求即得也，斯乃夫子之謂“我欲仁斯仁至矣”！故孟子曰：“學問之道無他，求其放心而已矣”?！盁o他”、“已矣”二詞下得頗重，其間吃緊工夫，正孟子“必有事焉，心勿忘、勿助長”也。

執(zhí)柯以伐柯，猶以為遠，道在爾，正看官當前見在此心此念，必有事焉、可離非道也！圣人先覺之言、吾人自覺之心、其實已備，更問“必有事焉”，工夫體段究竟如何，煩看舊文《必有事焉，所事何事》。