研讀《論語(yǔ)》時(shí)，常常會(huì)遇到一些很矛盾難以解決的問(wèn)題，比如《論語(yǔ)·學(xué)而》曰：“君子不重，則不威；學(xué)則不固。主忠信，無(wú)友不如己者。過(guò)則無(wú)憚改?！笔紫鹊谝痪湓拸?qiáng)調(diào)的是對(duì)己要自重。作為君子，必須自重，要有足夠的自尊心、自信心，這樣，才能建立起威望與威信，所學(xué)才能得以鞏固和加強(qiáng)，否則，將學(xué)無(wú)所獲，遑論鞏固邪？而孔子講的“無(wú)友不如己”到底是什么意思？對(duì)“無(wú)友不如己者”的解釋歷來(lái)具有爭(zhēng)議，眾說(shuō)紛紜，莫衷一是，可謂仁者見(jiàn)仁、智者見(jiàn)智。

壯畈峻先生《論語(yǔ)譯注》翻譯的是“不和不如自己的人交朋友?！辈桓炔簧献约旱娜私慌笥?，那么要跟高于自己的人交朋友啦？朱熹在《論語(yǔ)集注·學(xué)而》中說(shuō)，“友所以輔仁，不如己，則無(wú)益而有損?！闭f(shuō)的是朋友是幫助自己學(xué)習(xí)成仁之道的，不如自己則有害而無(wú)益，也就是說(shuō)不要交不如自己的朋友。這種交友方式當(dāng)然是很好的，但如果人人都抱著這種心態(tài)，這世上豈不是無(wú)朋友可交？要是真的這樣的話，那豈不是成了對(duì)強(qiáng)者溜須拍馬，對(duì)弱者俯視鄙夷的偽君子？

也有人解釋“不如己”為不同類(lèi)的人，意思是說(shuō)不要與不同類(lèi)的人交朋友，即與忠信品德相同的人交朋友；似有一定道理，正所謂“君子和而不同，小人同而不和。”但也有點(diǎn)牽強(qiáng)。若照這種解釋?zhuān)鬃又慌c自己同類(lèi)的人（與孔子一樣講“忠信”的人）交朋友，則孔子就不可能與有其他長(zhǎng)處的人交朋友?？鬃訌?qiáng)調(diào)謙遜品格，倡導(dǎo)謙虛謹(jǐn)慎，見(jiàn)賢思齊，故孔子不可能只向一種人學(xué)習(xí)，也不可能僅向人學(xué)一種長(zhǎng)處。所以孔子不可能以“同類(lèi)或不同類(lèi)”來(lái)作為交友的標(biāo)準(zhǔn)。

其實(shí)這句可以解釋為：沒(méi)有不如自己的朋友，意謂在某些方面總是有值得自己學(xué)習(xí)的朋友。“無(wú)友不如己者”之“友”字，在此句中作名詞“朋友”講，這里，不管是哪種狀況的“朋友”，在孔子來(lái)說(shuō)，他都對(duì)自己的朋友們各自的優(yōu)點(diǎn)十分清楚。所以在他心目中，這些都是有勝己之處而值得信賴(lài)、尊敬與學(xué)習(xí)的“朋友”。這樣一來(lái)，把“無(wú)友不如己者”理解為“沒(méi)有不如自己的朋友”或“沒(méi)有朋友不如自己”，也就自然合理了。按照孔子的意思，那些有勝己之處的“朋友”自然便可成為自己的一面鏡子，以他們的長(zhǎng)處來(lái)照出自己的短處，取“友”之長(zhǎng)，補(bǔ)“己”之短，所以孔子緊接著就明確表示“過(guò)則勿憚改”，自己有了缺點(diǎn)或過(guò)錯(cuò)就不怕改正。

態(tài)度鮮明，底氣十足，這是因?yàn)橛信笥阎駱优c鏡子之作用。朱熹引程子所謂“知其不善則速改以從善”，只有像這樣見(jiàn)賢思齊、從善如流、知錯(cuò)即改、毫不懼怕的揚(yáng)長(zhǎng)避短的學(xué)習(xí)者，才能成為名副其實(shí)的有道德有學(xué)問(wèn)的正人君子。

讓我們?cè)倩氐奖竟?jié)開(kāi)頭那段孔子對(duì)我們的教誨，我們是否應(yīng)該這樣來(lái)理解：“君子的品行應(yīng)該端莊、穩(wěn)重，不然則無(wú)威嚴(yán)可言，修行也不會(huì)堅(jiān)固。對(duì)朋友要忠誠(chéng)和信任，沒(méi)有不如自己的朋友（每個(gè)朋友都有值得我們學(xué)習(xí)的地方）。有了過(guò)錯(cuò)，就要努力去改正?！?/strong>孔子在此章中只說(shuō)了兩句話二十五個(gè)字，然卻語(yǔ)重心長(zhǎng)，主旨突出，層次鮮明，邏輯嚴(yán)密。此章的中心主要是論述君子修養(yǎng)的重要性以及君子的交友之道。