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當(dāng)你在一片未曾被人類足跡侵?jǐn)_過的森林中漫步時，你會發(fā)現(xiàn)周遭豐富多彩的生命，它們世世代代在這里繁衍生息。然而，除了這些勃勃的生機，你還會看到倒下的大樹、頹壞的樹樁、腐爛的樹葉，以及步履所及的一切衰敗。環(huán)首四顧，你都會在發(fā)現(xiàn)生命的同時也會目睹死亡。 然后，上前一步，仔細(xì)觀察，你會發(fā)現(xiàn)這些正在分解中的樹枝與腐爛的樹葉，不僅犧牲自己來孕育新的生命，它們本身也充滿了五彩的生機。你看，微生物們在忙著工作，分子們也在自我重組。所以，這個世界沒有死亡，有的只是一種生命形式的蛻變。你從中有何感悟呢？ 死亡不是生命的對立面，因為生命沒有對立面。死亡與誕生相對，而生命是永無止歇的。 古往今來，圣賢與墨客，早已關(guān)注人類如夢如幻的存在特質(zhì)，那就是：看似如此穩(wěn)固而真實的世界，分分秒秒?yún)s在飛逝著，隨時都可能煙消云散。 死亡臨近，宛如夢幻一般的生命即將終結(jié)。可是即使在夢境中，也必然有一個本質(zhì)是真實存在的，那就是產(chǎn)生夢境的意識，否則，那個夢便不可能萌發(fā)。 究竟是我們的皮囊創(chuàng)造了意識，還是我們的意識創(chuàng)造了我們皮囊的夢境，抑或創(chuàng)造了別人的夢境？ 為什么絕大多數(shù)經(jīng)歷過瀕死狀態(tài)的人，都不再懼怕死亡？為什么呢？值得反思啊。 你當(dāng)然會死亡，但死亡對你來說也只是大腦中的一個概念而已，直至你第一次“親身”體驗死亡：也許是你或者你身邊的人身患重病，或者發(fā)生意外，也許是你心愛的人離開人世，死亡光臨你的生活，讓你知覺自己終有一死。 大多數(shù)人都會萬般恐懼地逃避死亡。除非你毫不退縮、勇于面對，知曉你的身體正在消亡，隨時都會灰飛煙滅，否則你生理的我和心理的我都可能產(chǎn)生對于死亡的抗拒，即非認(rèn)同感。當(dāng)你了解并接受生命的無常，你的內(nèi)心定會升騰出一種奇異的平和感。 直面死亡，你的意識就可能從對形式的認(rèn)同中解脫出來。某些佛教流派的僧人需要定期在停尸間打坐、冥想，就是這個道理。 西方文化至今還廣泛抵制死亡，甚至老人也不愿談及或想到死亡，尸體更被遠(yuǎn)遠(yuǎn)地隱藏起來。抵制死亡的文化不可避免地會走向膚淺與淺薄，變得只在意事物的外在形式。抵制死亡，生命便失去深度。人生將失去一個可能性，一個知曉我們名字和形式以外究竟是誰的可能性，失去一個了解至高無上的維度的可能性，因為死亡是通往那個維度的大門，不知死，焉知生？ 人們總是對一切的終結(jié)無所適從，以為每一個終結(jié)都意味著一場小小的死亡，這就是為什么在許多語言中，“再見”等于“回見”。 每當(dāng)一次經(jīng)歷即將結(jié)束，比如一次朋友聚會、一個假期，或是孩子們的長大離家，你都會小死一回。你意識中會出現(xiàn)一種“形式”，通常留下“空腹”的感覺，而大多數(shù)人都假裝不知怯于面對。 如果你能學(xué)會接受，甚至歡迎生活中種種終結(jié)的到來，你會發(fā)現(xiàn)自己最初無所適從的空虛感已經(jīng)轉(zhuǎn)變成了內(nèi)心廣闊而深沉的平和感。 當(dāng)你學(xué)會每天以這種方式體驗終結(jié)、體驗死亡，你便向“生命”張開了雙臂。 多數(shù)人覺得他們的身份和自我感 無比珍貴、難以舍棄，所以，他們才會懼怕死亡。 “我”將不再存在，這個想法難以想象、恐怖異常。其實，你將那個珍貴無比的“我”和你的姓名、軀殼以及與它有關(guān)的故事混為一談了。那個“我”只是意識場中一個短暫的外在形式而已。 如果你僅知曉你的形式身份，你便無法認(rèn)識，真正珍貴的是你的本體，你心底最深處的“我是”，也就是意識本身。它與你永遠(yuǎn)相伴相隨，而這才是你唯一不會失去的東西。 每當(dāng)你的生命中出現(xiàn)任何重大的損失時，比如失去財產(chǎn)、家庭、一段親密關(guān)系，或是失去了名譽、工作或生理機能等，你內(nèi)在的某些東西也會死去。你的自我感就會縮小，甚至還會有些迷惘：“沒有了這些......我又是誰？” 你無意識間認(rèn)定自己的一部分的某種形式棄你而去，或化為烏有時，你會很痛苦，好像是在你枝枝蔓蔓的生命中留下了一個空洞。 當(dāng)這一切發(fā)生了，不要否認(rèn)、忽視你所感到的痛苦和衰傷，你要接受它們的存在。時刻注意大腦的動向，因為它會圍繞事實編造出一個故事。在這個故事當(dāng)中，你扮演的角色是一名受害者，而恐懼、生氣、憤怒或是自憐等情緒便會跟隨那個角色應(yīng)運而生。除此之外，你還要警惕這些情緒和思想編造的故事背后的因素，警惕那個空洞，那個產(chǎn)生情緒的空間。你能勇于面對、學(xué)會接受那種奇異的空虛感嗎？如果你能，你便不再懼怕那片空虛，你會驚訝地發(fā)現(xiàn)平和正氤氳而生。 每當(dāng)死亡降臨，每當(dāng)生命形式消亡，無形、無跡的上帝便透過消亡的空隙散播光芒。這就是為什么生命中最神圣的事情便是死亡，這就是為什么慈愛之主能夠通過你對死亡的深思與接納來到你身邊。 人生苦短呵，人事無常?。∈裁茨軌虮荛_生與死？什么能永恒存在呢？ 試想，如果世上只存在一種顏色，比如是藍(lán)色，假如世界上的一切都是藍(lán)色的，那么藍(lán)色便不會存在。我們需要有個不是藍(lán)色的顏色來證明藍(lán)色的存在，否則，藍(lán)色便不會“顯現(xiàn)”出來，也無法存在。 同樣，我們是否需要某些永久性的東西來見證一切事物的短暫？也就是說，如果包括你我在內(nèi)的一切事物都是短暫的，那么你會意識到它們的短暫性嗎？如果你能夠知覺并見證包括你我在內(nèi)的一切生命形式的短暫性，這是否意味著你我都擁有某種東西是永生不滅呢？ 你20歲時，你能感受到自己身體的強健與生機；而60年后，你能感受到自己身體的頹敗與衰老。那時，你的思想也許不同于20歲時的思想，但那個知曉你的身體年輕或衰老，知曉你思想在改變的意識卻沒有絲毫的變化。那種知覺是永恒存在于體內(nèi)的，是意識本身，它是無形的“生命統(tǒng)一體”。你能失去它嗎？不能，因為你就是它。 你的人在彌留之際變得十分平和，甚至異常清晰，似乎光明正透過消融的天窗傾瀉而下、閃閃發(fā)光。 有時候病入膏肓或耄耋老人會在他們生命的最后幾個禮拜、幾個月，甚至幾年的時間里，變得輕松、開朗。當(dāng)他們凝視你時，你會發(fā)現(xiàn)他們眼中若隱若現(xiàn)的光芒，全無心理折磨的痕跡。他們已經(jīng)臣服，那個人、那個大腦制造出來的小我，都已不復(fù)存在。他們“心死先于身死”，卻已找到內(nèi)心深處的平和，領(lǐng)悟到自身不死的真諦。 每一場意外或災(zāi)難都蘊含著一個潛在的救贖，而我們卻經(jīng)常意識不到它的存在。 突如其來的死亡所帶來的巨大震撼，會將你的意識從對外在形式認(rèn)同中解脫出來。肉體死亡前幾分鐘，以及死亡的那一刻，你會體驗自己不再是軀殼，而是擺脫了形式的意識體。于是，恐懼立刻無處安身，留下的只有平和和覺悟：“一切安好啊，死亡不過是形式的消亡?！蹦銜l(fā)現(xiàn)，死亡終究是虛無縹緲的，就像你曾認(rèn)同過的自己的軀殼一樣，虛幻不實。 死亡并非異常，并不像現(xiàn)代文明要你相信的那樣痛苦不堪。其實，死亡是世界上最自然的事情，與它的對應(yīng)體“誕生”同樣自然。當(dāng)你坐在瀕死之人身旁時，請?zhí)嵝炎约海核劳鼍褪侨绱硕选?/div>
能夠見證并陪伴著一個人步入死亡，是一種神圣的行為，更是一種莫大的恩典。 陪伴瀕死之人，不要對這個經(jīng)歷有任何的抗拒，不要否認(rèn)正在發(fā)生的事情，也不要否認(rèn)你的感受。發(fā)覺自己什么也做不了，也許會讓你感到無助、悲傷或者憤怒，但你要接受你的感受，然后更進(jìn)一步；接受你什么也做不了的事實，完全接受它，你真的主宰不了死亡。臣服于眼前經(jīng)歷的一切，臣服于你的感受，臣服于這個瀕死之人可能會經(jīng)歷的任何痛苦與不適。你的臣服狀態(tài)與隨之而來的寧靜會極大地幫助那個走近死亡的人，使那個生死轉(zhuǎn)換過程變得更容易一些，如果想要說什么，就說些源于內(nèi)在的寧靜之言吧，不過，此時說些什么也是次要的了。 寧靜恩賜與你：內(nèi)在深邃的平和。 |
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