文/楊立華 思孟學(xué)派最根本的哲學(xué)洞見究竟是怎么樣的,以及他們是如何進(jìn)行自證的。這是一個(gè)思想者必然會(huì)面臨的問題。 本文根據(jù)北京大學(xué)哲學(xué)系楊立華教授于2017年6月11日在乾元國學(xué)“思想·張力”論壇上的演講錄音整理成篇。題為“盡心知性:思孟學(xué)派的哲學(xué)道路”。 楊老師深耕于儒學(xué)多年,成果斐然,思孟學(xué)派作為儒學(xué)大宗,一直奉為儒學(xué)正統(tǒng),是儒家內(nèi)影響力最大的一派。楊老師針對思孟學(xué)派心性學(xué)說中核心的“性”、“命”、“知”、“天”等幾個(gè)核心概念,按時(shí)間順序倒溯,從《孟子》、《中庸》到《論語》,擷取代表性的文本,完成從下到上的貫穿,展現(xiàn)了儒家傳承自證的道路,以及在其范疇內(nèi)天道與人性的貫通。 孟子、子思、曾子、孔子他們的哲學(xué)的高度究竟在什么地方呢?為什么他們看待人生和世界的目光那樣的闊達(dá)平靜,透露出自信,如果他們對世界和人生并沒有構(gòu)成完整的認(rèn)識(shí),他們又基于什么樣的信心可以如此表現(xiàn),如果沒有,這本身不就是一種虛妄嗎? 所以我們今天的第一個(gè)話題也就出現(xiàn)了。孟子為什么那么驕傲?他憑什么認(rèn)為自己對這個(gè)世界有著清晰的準(zhǔn)確的把握?為什么覺得連孔子的弟子都沒有一個(gè)及得上自己?哪怕連孔子最為優(yōu)秀的弟子顏回都極少提及,甚至話里話外都對曾皙表達(dá)不屑。 孟子的思考當(dāng)中,有一個(gè)非常焦慮的事情,就是對天命的疑惑,他有些不明白天命讓他生于他所處時(shí)代的原因,如果早一點(diǎn),就算無法見到孔子,稍晚一些也能親身見證真理的獻(xiàn)身,甚至覺得如果在孔子去世半年左右,也可以確信無疑自己是一個(gè)圣人,所謂“五百年必有王者興”,他距離孔子只有一百多年。關(guān)于這點(diǎn)他有一段復(fù)雜的表述:“由孔子而來至于今,百有余歲,去圣人之世若此其未遠(yuǎn)也,近圣人之居若此其甚也,然而無有乎爾,則亦無有乎爾?!彼ㄟ^自己到來時(shí)間的不恰當(dāng),已經(jīng)預(yù)感到了文明節(jié)奏的變化,預(yù)感到了自己偉大的哲學(xué)洞見,將會(huì)在后世被湮沒。 問題在于孟子究竟看到了什么?為什么他有這樣一種真理在握的感覺,是什么促使他站出來“正人心、息邪說”,有什么道理說別人是錯(cuò)的?在我們今天這樣一個(gè)思想多元的時(shí)代,敢于說別人是錯(cuò)的,這個(gè)人是得有多狂妄?還罵人家是禽獸?你正確的根據(jù)在什么地方? 這一連串的問題其實(shí)在我?guī)ьI(lǐng)大家讀四書的時(shí)候是略過的,因?yàn)槲也挥X得在那個(gè)階段大家有了解這個(gè)問題的必要,但是就算我們略過,問題總還是在那里,等著我們準(zhǔn)備好以后回來。所以我今天選擇了這樣一個(gè)題目“盡心知性——思孟學(xué)派的哲學(xué)之路”。 我們今天實(shí)際上只講三個(gè)文本,選擇幾個(gè)段落,按照時(shí)間順序,從后往前,分別是《孟子》、《中庸》和《論語》。我們通過這些段落,看一下從孔子到孟子,也就是思孟學(xué)派,他們最根本的哲學(xué)洞見究竟是怎么樣的,以及他們是如何進(jìn)行自證的。這樣是每一個(gè)思想者必然會(huì)面臨的問題,如何證明自己,也就是孟子如何證明自己達(dá)到了孔子對世界人生的根本認(rèn)識(shí)水平。 比如禪宗大德達(dá)到了什么樣的高度、境界是需要有一個(gè)印證的,當(dāng)然禪宗采用的方式是“以心印心”,這個(gè)證明本身是比較神秘的,超出了我們普通人的理解,而儒家采用的方式不是這種,這里就需要我們收拾線索來一點(diǎn)點(diǎn)的進(jìn)行思考,首先需要我們提出幾個(gè)概念來幫助我們理清問題的思路,這幾個(gè)概念就是:“性”、“命”、“知”、“天”,其中“知”是貫通文本的概念,“天”則是“天道”、“天命”的集合;我們要解決的問題就是:儒家思孟學(xué)派的天人之間的關(guān)聯(lián),天道與人性之間的貫通,以及對天道的理解。 關(guān)于這個(gè)問題,其實(shí)資料不多,但也足夠,因?yàn)樗臅嘘P(guān)于天道的內(nèi)容非常的少,我認(rèn)為這是儒家教育方法的體現(xiàn)。儒家特別強(qiáng)調(diào)“學(xué)不躐等”,一定不能將最高明的道理不加以分辨的教給資質(zhì)尚未達(dá)到的學(xué)生,因?yàn)閷蠋煻?,如果將學(xué)生沒有能力掌握的道理教給他們,甚至這些道理對大部分人而言只有抽象性卻無具體性,那么學(xué)生得到的這個(gè)道理非但無法指引他的生活,反而會(huì)對他的生活造成干擾,因?yàn)檫@些高妙的道理有的時(shí)候會(huì)破壞人基本的常識(shí)感,而大部分人的生活是靠常識(shí)和習(xí)慣來貫穿的。所以在這個(gè)意義上,在寫作,特別是形成文字的部分,儒家是極為慎重的。我們可以看到《論語》是非常節(jié)制的,天道的內(nèi)容極少,前半部分都在具體的人生道理上進(jìn)行發(fā)揮,略微談到一點(diǎn)高妙的道理都極少,大概只有一句“唯天為大,唯堯則之?!倍凇墩撜Z》的后半部,關(guān)于天道的探討就開始漸漸多起來了。 我個(gè)人猜測《論語》的編纂應(yīng)該是有一個(gè)過程的,最早出現(xiàn)的前十篇,到了《鄉(xiāng)黨篇》實(shí)際上就結(jié)束了,是漸漸的又收集到了一些資料,才構(gòu)成了后十篇的內(nèi)容。即便如此,《論語》也是極為節(jié)制的,論及天道的時(shí)候,都是輕輕向上一點(diǎn),只指出一個(gè)方向,不做出過多的講解,交給讀者自己去進(jìn)行體會(huì),如果資質(zhì)夠就能夠明白,資質(zhì)不夠也不會(huì)做出干擾。對比而言《中庸》和《孟子》就顯得比較露骨,讀《中庸》時(shí)我甚至?xí)幸环N感覺,泄天機(jī)太甚,這道理都已經(jīng)淺白的說出來了。《孟子》在開始還是很節(jié)制的,直到《盡心篇》的時(shí)候突然收不住了,“盡其心者,知其性也。知其性,則知天矣?!?/p> 整個(gè)思孟學(xué)派的著作的基本特征,也就是言及真正的形上學(xué)思考,真正的涉及到關(guān)于世界的真正思考都非常的節(jié)制,但是我們今天要通過現(xiàn)有的材料來進(jìn)行一下思考的嘗試。 首先讓我們來看《孟子》,我總是想,人千萬不要老到不會(huì)驕傲的地步,如果一個(gè)人連驕傲都沒有了,只能說明這個(gè)人沒有驕傲的本錢,孟子是一個(gè)驕傲了一生的人,“人知之,亦囂囂;人不知,亦囂囂?!比艘粫r(shí)的驕傲并不難,難在可以一直維持一種驕傲到臨終的最后一刻,而這種驕傲不是虛妄的,是有基礎(chǔ)的,而孟子驕傲的基礎(chǔ)正來自于他的真實(shí)所見。 “口之于味也,目之于色也,耳之于聲也,鼻之于臭也,四肢之于安佚也,性也,有命焉,君子不謂性也。仁之于父子也,義之于君臣也,禮之于賓主也,智之于賢者也,圣人之于天道也。命也,有性焉,君子不謂命也?!薄睹献印けM心下》 這段話的表達(dá)比較復(fù)雜,也涉及到了特別根本的性命關(guān)系問題。“命”這個(gè)字想來大家并不陌生,無論儒道,這個(gè)字都是非常重要的,如果我們不考究其涵義,《莊子》、《中庸》我們都沒辦法讀下去。這段話的唯一缺點(diǎn)就是說得有些露骨,畢竟孟子生活在一個(gè)不得不為自己辯護(hù)的時(shí)代,在這樣一個(gè)價(jià)值基礎(chǔ)缺失的時(shí)代,與孔子不同,面對最根本的挑戰(zhàn),孟子不得不證明自己是正確的。 這段話最大的麻煩就在于“性也,有命焉,君子不謂性也”與“命也,有性焉,君子不謂命也”這兩部分的解釋。 為什么說“口之于味”、“目之于色”、“耳之于聲”、“鼻之于臭”、“四肢之于安佚”是“性”呢?簡單的說,這些都“在我”,是我自然而然所有的,口自然有味道、眼睛自然能看,耳朵自然能聽,鼻子自然能嗅,四肢自然求安逸,這都是我的自然傾向,有屬于我們的,由自己可以掌控的部分,我們不得不有的部分,也有我們無可如何的部分,不能求其必得。比如所嘗、所見、所聽、所聞、所感的具體實(shí)現(xiàn)不完全由我們自己掌控,希望看到美好,但卻看到了丑惡,希望聞到芬芳,但卻聞到惡臭,在這個(gè)意義上“性也,有命焉”,“命”在這里的直接涵義,便是不由得掌控的方面?!翱谥谖丁?、“目之于色”都有我們不可掌控的地方,所以“君子不謂性也”?!懊逼鋵?shí)有兩方面的意思,一方面是必然性,外在的不得已的必然性,另一方面也包含著偶然性,值得注意的是這里的必然性和偶然性都落在了“不得已”,無可奈何,不可掌握的層面。所以從這個(gè)意義上來理解,“性”在我,“命”在外。 這里可以與《孟子·盡心上》的另外一句話進(jìn)行參照理解,“求則得之,舍則失之,是求有益于得也,求在我者也。求之有道,得之有命,是求無益于得也,求在外者也。”“求”在我這里,“求之有道,得之有命”,這里很明顯,“命”在孟子的思想中確實(shí)存在不可掌控的東西。 “仁之于父子也,義之于君臣也,禮之于賓主也,智之于賢者也,圣人之于天道也?!鼻懊孢@段話還在感官、視閾,人的經(jīng)驗(yàn)層面的東西,這句話就涉及到理,成為了價(jià)值層面的東西,仁義禮智,儒家的價(jià)值系統(tǒng)在這里已經(jīng)表達(dá)出來。“命也,有性焉,君子不謂命也?!边@里的“命”是偶然還是必然呢?我們前面說了“命”代表著不由我掌控的東西,“性”則是“在我”的東西,而我控制不了的東西既包含的必然性,又有偶然性,那么“仁之于父子”,父子之間的仁是偶然的還是必然的?所有的父子之間都存在“仁”嗎?所有的君臣之間都有“義”嗎?如果都有,那么古往今來的亂臣賊子又是如何出現(xiàn)的呢?如果在經(jīng)驗(yàn)層面這點(diǎn)不具備必然性,這種仁和義的必然性只存在在道理當(dāng)中,也就是說只要存在父子關(guān)系,那么這種關(guān)系的根本原則和規(guī)范就是“仁”,在理的層面,這是具有必然性的。所以后面這個(gè)“命也,有性焉,君子不謂命也”,這里的“命”強(qiáng)調(diào)的是仁義禮智在在理這個(gè)層面的必然性。 后世一直以來的研究者都會(huì)覺得兩宋道學(xué)對于孔孟思想的挖掘和展開,用自己的哲學(xué)概念和結(jié)構(gòu)進(jìn)行解釋的痕跡太重,在某種程度上實(shí)際是在表達(dá)自己的哲學(xué),但我想揭示恐怕這個(gè)印象是不對的。他們就是在對《論語》、《孟子》、《中庸》進(jìn)行最深入和體系化的解讀,他們所表達(dá)的內(nèi)容,就是在這樣的解讀中自然揭示出來的東西。就像上面我們所說的“命”,如果我們將其落實(shí)到經(jīng)驗(yàn)層面,是充滿偶然性沒有必然性的,但是如果落實(shí)到“理”或者價(jià)值的層面上,那么這種必然性是存在的。 我們看到,如果是“命”,是必然的,就應(yīng)該自然實(shí)現(xiàn),但我們現(xiàn)實(shí)看到的卻不是如此,所以“有性焉”,我們前面說“性”是“在我”的,所以真正要在父子之間實(shí)現(xiàn)“仁”,在君臣之間實(shí)現(xiàn)“義”,“命”的實(shí)現(xiàn)還是要落實(shí)到主觀努力的,不努力就失去,去爭取就可以獲得,所謂“求則得之,舍則失之”。 如果我們再進(jìn)一步的思考,也就是說“命”的必然性,與我們通常理解的必然性是不一樣的,我們的通常理解都是“水之就下”的必然性,是一種外在的,或者說經(jīng)驗(yàn)的必然性??茖W(xué)上我們經(jīng)常得到的物與物的經(jīng)驗(yàn)性關(guān)聯(lián)全都不是必然的,因?yàn)槭菬o法自證的,就如同萬有引力無法證明自己是必然的一樣,無論重復(fù)多少次的實(shí)驗(yàn),都無法證明這一點(diǎn),我更傾向于將其理解為一種規(guī)律性的關(guān)聯(lián),是在某種情況下比較大概率出現(xiàn)的現(xiàn)象,質(zhì)量守恒、能量守恒,乃至宇宙大爆炸的猜想和宇宙有限說我們都無法進(jìn)行證明。在經(jīng)驗(yàn)世界里物與物的關(guān)聯(lián)實(shí)際上是不存在絕對意義上的關(guān)聯(lián)的,沒有絕對意義上的必然,真正存在必然的只有“求則得之,舍則失之”,我努力就會(huì)有,我不努力就失去,這應(yīng)該算是內(nèi)在的必然。 “命也,有性焉,君子不謂命也?!钡竭@里性命之間的關(guān)聯(lián)我們大致有了初步的了解,接下來我們再來看另外兩段材料: “盡其心者,知其性也。知其性,則知天矣。存其心,養(yǎng)其性,所以事天也。夭壽不貳,修身以俟之,所以立命也。”(《孟子·盡心上》) 這段話把關(guān)鍵詞“盡心”、“知性”、“立命”都表達(dá)出來了。 “耳目之官不思,而蔽于物。物交物,則引之而已矣。心之官則思,思則得之,不思則不得也。此天之所與我者?!保ā睹献印じ孀由稀罚?/p> 這里涉及到“知”的問題,也就是我們怎么“知”,我們通過什么來“知”,孟子非常清楚的告訴了我們兩條“知”的道路,一條就是“耳目之官”另一條就是“心之官”。這兩條道路并不是分開的,而是有聯(lián)系的,但是兩者也是存在差異的“耳目”帶來的是經(jīng)驗(yàn)的關(guān)聯(lián),“心”帶來的則是“思”的關(guān)聯(lián)?!岸恐俨凰?,而蔽于物”其實(shí)明確說明了,感官經(jīng)驗(yàn)道路是有局限性的,不是認(rèn)知的根本道路。在這里孟子強(qiáng)調(diào)的是感官經(jīng)驗(yàn)道路的負(fù)面效果,結(jié)果就是被物所遮蔽,“物交物,則引之而已矣。”如果沒有心靈的作用,人就只剩下耳目感官,只能感受到這些在遮蔽情況下所呈現(xiàn)的東西?!靶闹賱t思”,只有發(fā)揮心的作用進(jìn)行思,我們才有超越感官遮蔽的可能。關(guān)于這一點(diǎn),不僅僅是儒家如此強(qiáng)調(diào),道家也是如此,偉大的中國文明從一開始就認(rèn)識(shí)到了認(rèn)識(shí)世界人生整體的根本途徑,這與西方的哲學(xué)與自然科學(xué)不同,因?yàn)槲鞣饺苏J(rèn)為世界是有限的,所有現(xiàn)代的理論物理學(xué)家,都堅(jiān)信宇宙是有限的,如此一個(gè)沒有辦法證明的假說,為什么可以以一個(gè)如此科學(xué)的面目出現(xiàn)?我認(rèn)為這實(shí)際上是基督教世界觀的現(xiàn)代表現(xiàn),為什么世界是有限的?因?yàn)槭澜缡莿?chuàng)世而來,上帝七天時(shí)間里創(chuàng)造了世間萬物,從此太陽之下沒有新的東西,而與之相對,我們則認(rèn)為“茍日新,日日新,又日新”,太陽底下不但有新事,連太陽存在本身的每個(gè)瞬間都是新的。由于“日新”就是永恒無限的創(chuàng)造,那么在這種創(chuàng)造過程中,就注定意味著我們無法對這個(gè)世界達(dá)成全知。反觀西方則認(rèn)為雖然在有限的生命未必可以達(dá)到全知,但就邏輯而言是存在這種可能的。 既然全知不可能,就意味著如果我們要對世界人生擁有一個(gè)整體的認(rèn)識(shí),就無法走外向追求經(jīng)驗(yàn)知識(shí)的道路,因此孟子這段話要真正的找到思考的合理解釋,從老子和莊子中的論述尋找反而可能會(huì)更方便一些,老子說:“不出戶,知天下;不窺牖,見天道。其出彌遠(yuǎn),其知彌少。”莊子在《養(yǎng)生主》的開篇里就寫道:“吾生也有涯,而知也無涯。以有涯隨無涯,殆已!”如果讓我們回望我們這樣一個(gè)文明的根基和緣起,我常常會(huì)好奇,我們的種子與他們有什么不同,從根基處就不一樣,但又不得不感慨其中所蘊(yùn)含的智慧和見識(shí)高超。甚至在過去的一學(xué)期中,因?yàn)樵趯W(xué)校里面要講授《莊子》的課程,在講授的過程中也常常感慨,從笛卡爾以降,很多困擾現(xiàn)代西方哲學(xué)的基本問題,其實(shí)已經(jīng)被莊子的兩三句話解決了。比如笛卡爾有這樣一個(gè)問題:我如何證明自己不是活在夢里,在夢中夢到自己衣著整齊端坐在書桌前工作,但醒來后發(fā)現(xiàn)自己赤身裸體躺在床上,究竟哪個(gè)是真的呢?實(shí)際上這個(gè)問題就是“莊生夢為蝴蝶”那一段,這段的末尾有一個(gè)判斷“此之謂物化”,這就是莊子解決問題的思路,實(shí)際上只有一句話,那就是“我干嘛要證明自己不在夢里”,在夢里又如何呢?在夢里就在虛無里了?在夢里就不在人與物的關(guān)系里了?在夢里就處于無分別的狀態(tài)了?或者說在夢里就可以恣意妄為?人在夢中,其實(shí)比在現(xiàn)實(shí)的這場大夢中處于一個(gè)更為被動(dòng)的位置,更無法自主,更不得已,這恐怕才是比較合理的體驗(yàn)。所有的西方哲學(xué)家都應(yīng)該像海德格爾一樣,當(dāng)他思考了一生,一輩子就是一條思的道路,名滿天下,與許多哲學(xué)家、藝術(shù)家、科學(xué)家探討真理問題,正講到緊張的地方,突然思路斷了,講不下去了,讓沙龍的主人拿來一本《莊子》,德文版的,翻譯拙劣,即便如此也能夠海德格爾如此偉大的哲學(xué)家以啟迪,翻到一頁,念了一遍,說就是這個(gè)。 我們反思一下,當(dāng)我們認(rèn)知完所有的已知世界,擁有了所有的經(jīng)知識(shí),擁有全知以后再從全知當(dāng)中概括出世界人生的基本問題的理解,是不可能的。所以我們的祖先走向了向內(nèi)的思路,也就是“心之官則思”的路。我們只能在離我們最近的地方去尋找,也就是我們的心靈。對“思”這個(gè)字的發(fā)明是理解孟子非常重要的一點(diǎn),這個(gè)“思”在孟子這里與孔子是有不同的,我們知道《孟子·離婁下》一章中結(jié)尾處的一段與《中庸》第二十章基本一致,《中庸》中說“誠者天之道也,誠之者人之道也?!泵献釉诤蟀刖溆幸粋€(gè)字的區(qū)別,“誠者,天之道也,思誠者,人之道也?!薄八肌边@個(gè)字在這里也得到了凸顯。 |
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