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一切本來就是相對存在的。相對的小，您或許可以視而不見、甚至您還可以忽略不計，但卻別忘了，它們確確實實地客觀存在；而且只要存在，就意味著它們占有空間，占有了空間，則便意味著它們同樣擁有著一個別樣的世界。相對的大，它或許大氣磅礴、或許可以綿延萬里、或許可以無限洞天，但畢竟它們也如那“小”一樣，也僅僅只是個存在！ “小”怎么啦？或許您會說“井底之蛙”、“目光短淺”、“燕雀安知鴻鵠之志”等等話題。但請別忘了，秋毫之末亦有洞天亦有大義！螞蟻雖小，可知那千里之堤潰于蟻穴？一葉何足道哉，但又可知一葉知一秋、一樹一菩提？而“大”又能怎樣？聽過“虎落平川被犬欺”、“落架的鳳凰不如雞”這些俗語嗎…… 其實，關于大小的問題，莊子《逍遙游》中可有著一番精彩的描述呢。先是童話般地敘述了蟬與學鳩的小口吻對大鵬進行了嘲笑：蟬與學鳩局促的天地、渺小的見識，自鳴得意的口吻，以及它們毫無自知之明地對大鵬之奚落與嘲笑，本身就表現(xiàn)了它們的可憐及可笑。莊子以此只是想表達“小知不及大知”的道理；其實更為精彩的是莊子接下來以朝菌、蛄與冥靈、大椿等物及以長壽者彭祖與眾人之人來做比喻，重點說明“小年不及大年”之道理。文中有一系列比喻，如朝生暮死的菌草不知道黑夜與黎明區(qū)分，春生夏死、夏生秋死的寒蟬也不可能知道一年的時光……這些都屬于短命。楚國的南方有一種大樹叫做靈龜，它能把五百年當作一個春季，把另一個五百年當作一個秋季；上古時代有一種樹叫做大椿，它也能把八千年當作一個春季，把另一個八千年當作一個秋季，這些便是長壽。商湯曾經問過棘，談的也是這類問題。商湯問棘說：“上下四方有極限嗎？”棘說：“無極之外，又有無極；無極之外，復無無極！這小與大又怎好區(qū)別呢？……”文中莊子之這一系列的比喻，無非就是想說明：這些人和物之間小大之辨均已十分地明顯了，但都毫無例外地還沒能達到超脫一切之“逍遙游”至高境界。 在小與大看法上，我還是比較認同商湯之臣“棘”的觀點：無極之外，又有無極；無極之外，復無無極！這小與大又怎好區(qū)別得開呢？ |
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