1973年，長沙馬王堆漢墓出土了一批古書，其中就包括我們盛行四海的《道德經(jīng)》。結(jié)果經(jīng)過整理復(fù)原人們發(fā)現(xiàn)，該版本與我們現(xiàn)在流行的《道德經(jīng)》版本，存在著一些差異。

這些差異大多只是只字片句之間，但意義卻有千差萬別之遠(yuǎn)，所謂“失之毫厘，謬之千里”。這些差別，或許是傳抄失誤，或許是有心人的篡改所致?，F(xiàn)在我們就摘錄出四處來辨別一下，一起探討探討這樁千年公案。

第一處：《道德經(jīng)》第二章

傳世本：“故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前后相隨?！?/p>

帛書本：“有，無之相生；難，易之相成；長，短之相形；高，下之相盈；音，聲之相和；先，后之相隨，恒也?！?/p>

二者差別不大，就是一個“之”字，但意義卻完全變了。“有無相生”，與“有，無之相生”，第一個理解就像現(xiàn)在流行的陰陽相生一樣，你生我，我生你，互為其根，自循環(huán)而無始終。但第二個理解卻是“有，是由無而生的，無是有的根本”。

而這個理解，才是與《道德經(jīng)》第三十九章“貴以賤為本，高以下為基”、第四十章“天下萬物生于有，有生于無”、第六十三章“天下難事必作于易，天下大事必作于細(xì)”相互應(yīng)和的。

而照第一個理解，則完全與儒家解說易經(jīng)的《十翼》、解說太極圖的《太極圖說》攪和在一起，混成了稀泥。也難怪有人說《道德經(jīng)》是出自于《易經(jīng)》的了。

第二處：《道德經(jīng)》第十四章

傳世本：“執(zhí)古之道，以御今之有，能知古始，是謂道紀(jì)。”

帛書本：“執(zhí)今之道，以御今之有，能知古始，是謂道紀(jì)?！?/p>

二者只差了一個字，把“今”換成了“古”。按照傳世本的理解，是要遵循古法來治理現(xiàn)代。所謂“祖宗之法不可易”，推崇周代之禮治天下。

但是孔子向老子問禮時，老子卻告訴他“子所言者，其人與骨皆已朽矣，獨(dú)其言在耳?！蹦闼鶎W(xué)習(xí)的那一套，都是已經(jīng)去世了很久的人所言。對這些很久以前的人說的話，要活學(xué)活用，不可拘泥執(zhí)著。

《莊子》還直接講解了原因：“今子之所言，猶跡也。夫跡，履之所出，而跡豈履哉!”你學(xué)習(xí)的這些東西，都是先王留下來的遺跡，又哪里是他們的真實內(nèi)涵呢？腳印是腳踩出來的，但腳印又哪里是腳呢！”

所以按照帛書本的理解，則是要法隨時變，以適應(yīng)當(dāng)下之法來治理當(dāng)下。種植種子的方法，和培育幼苗、照顧成樹的方法完全不同，因為時勢和對象發(fā)生了變化，所以才要以“今之道”來“御今之有”。

第三處：《道德經(jīng)》第四十一章

傳世本：“大器晚成”

帛書本：“大器免成”

同樣是一字之差。一個是持之以桓之意，表示大才都是很晚才成就出來的；一個卻是順其自然之意，表示大才都不是刻意成就、人為造就而來的。

可以看出，“大器晚成”在《道德經(jīng)》體系中完全就是個外來戶，上無依下無靠，突兀而孤零零的，如同飛來之石一般。但“大器免成”，卻是與整本文意相通的。

《道德經(jīng)》說“大巧若拙”，我們總覺得自然界的素材不夠完美，想要人為去改造它，制作成器。但我們制作出來的任何器物，都遠(yuǎn)遠(yuǎn)比不上自然界一片樹葉，一只小鳥那么精巧。

所以，自然成就之才，才是大才；人為造就之才，反而是拙才。試圖把人塑造成“器”，才真正是“奪天之造化”，不過是變巧為拙，變美為丑而已。

第四處：《道德經(jīng)》第七十一章

傳世本：“知不知，上；不知知，病。夫唯病病，是以不病?！?/p>

帛書本：“知不知，上；不知不知，病。夫唯病病，是以不病?！?/p>

說實話，“不知知”這句話，我一直都不知道是什么意思，感覺莫名其妙，怎么也解釋不通。我在網(wǎng)上翻來復(fù)去才找到一個勉強(qiáng)看得過去的解釋——“:知道表現(xiàn)為不知道，這才是高明；不知道表現(xiàn)為知道，這就不夠理智?！?/p>

這個解釋一下就把老子的形象拉低了無數(shù)個檔次好嗎？整個一裝模作樣、世故狡詐的老頭嘛！說好的“信言不美，美言不信”呢？怎么能明明知道卻裝不知道這么腹黑呢！難怪有學(xué)者把《道德經(jīng)》讀成陰謀論了?？磥砀揪筒皇抢献痈购?，而是讀老子的人內(nèi)心太奸詐。

后來我讀了一遍《莊子》，這才恍然大悟?！肚f子》里有個叫南榮趎的，他說：“鄰里的人生了病，周圍的鄉(xiāng)鄰詢問他，生病的人能夠說明自己的病情，而能夠把自己的病情說個清楚的人，那就算不上是生了重病。

這就是“知不知”和“不知不知”的差別了：能夠把自己的病情說清楚的人，就算不上是生了重?。蛔约憾疾恢雷约荷耸裁床?，那才是真正的重病?！?/p>

莊子由此大發(fā)感慨：我們都知道，對父母說的話一味稱贊，對領(lǐng)導(dǎo)說的話一味奉承，這是“諂媚”的行為。但如今社會潮流認(rèn)為是對的，我們往往也會贊成；社會潮流認(rèn)為是錯的，我們往往也會反對，我們這樣生活著，豈不正是一直在“諂媚”然而自己還不知道嗎？

我們穿著華美的衣裳，打扮艷麗的容貌，修飾自己的言行，討好獻(xiàn)媚于舉世之人，卻并不認(rèn)為這是諂媚與阿諛，這不正是最大的迷惑嗎！

第五處：《道德經(jīng)》第五章

傳世本：“天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。多言數(shù)窮，不如守中?！?/p>

帛書本：“天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。多聞數(shù)窮，不如守中?！?/p>

仍然是一字之差，一個是“多言數(shù)窮”，一個是“多聞數(shù)窮”。多言數(shù)窮再怎么傳抄，也不太可能變成多聞數(shù)窮。因為二者無論字形和意義都相差甚遠(yuǎn)，所以很有可能是后人改的。

那為什么改呢？因為很難去弄明白：“多聞”，怎么會“數(shù)窮”？我們一直推崇的，不就是見多識廣，博學(xué)多聞嗎？

“少言”就不用多說，儒道二家都提倡的。比如“少說多聽”，“言多必失”，“希言自然”，“知者不言”等等。但是對于增長“見聞”方面，儒道二家就有差別了。

所謂“讀萬卷書，不如行萬里路”，道家卻提倡“不出戶，知天下”，“其出彌遠(yuǎn)，其知彌少”，“博者不知，知者不博”，“塞其兌，閉其門”，實在是讓人難以理解。

其實這里老子主要講了一個道理：不要被外物復(fù)雜的聲色變化迷惑而去追逐表象。為什么？因為它們是無窮無盡的。

一顆石頭，隨著觀察角度的不同，能得到無數(shù)不同的形象。知識取用于萬物，隨著認(rèn)知角度的不同，推陳出新無窮無盡。所以不要向外去追求表象，而是要“守中”，把握它們的根本。

如此再結(jié)合前文，“天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出?！碧斓刂g，不就好像一個大風(fēng)箱一樣嗎？中間空虛而不閉塞，四周繃開而不塌縮。只要一拉動，就有無窮的風(fēng)產(chǎn)生出來。就好像天地只要一運(yùn)行，就有無數(shù)的萬物衍生出來。與“多聞數(shù)窮”有明顯的前后文對應(yīng)的關(guān)系，所以此處當(dāng)取“多聞數(shù)窮”。

第六處：《道德經(jīng)》第八章

傳世本：“居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時?！?/p>

帛書本：“居善地，心善淵，予善信，正善治，事善能，動善時?！?/p>

這個地方也很容易讓人迷惑?！兜赖陆?jīng)》對仁是持批判態(tài)度的，《莊子》對這一點(diǎn)也確鑿無疑，怎么在這里又出現(xiàn)一個“與善仁”呢？那諸如“大道廢，有仁義”，“失道而后德，失德而后仁”，“絕仁棄義，民復(fù)孝慈”，怎解？

后來帛書本出世才知道，根本就沒有什么“與善仁，言善信”，而只是一個“予善信”。

“仁義”這個東西，《莊子》說“仁義慘然，乃憤吾心，亂莫大焉”，形容它是在人世間播糠迷眼，讓人顛倒是非。

因為天下有道，就不會體現(xiàn)出什么“仁義”，所以如果奔著追求仁義的目的去了，最終的結(jié)果就是天下無道。如此一來，提倡仁義和提倡天下無道何異？

《莊子》還說：素材沒有被分割，誰還能用它雕刻為酒器；白玉沒有被破裂，誰還能用它雕刻出玉器；人的自然本性不被廢棄，哪里用得著仁義；人固有的天性和真情不被背離，哪里用得著禮樂；五色不被錯亂，誰能夠調(diào)出文彩；五聲不被搭配，誰能夠應(yīng)和出六律。

分解原木做成各種器皿，這是木工的罪過；毀棄人的自然本性以推行所謂仁義，這就是圣人的罪過。

所以最好的品質(zhì)，是天真淳樸的自然天性；最好的生活，是自然而然、不知不覺的生活。天真淳樸不能人為培養(yǎng)，而只能保護(hù)不丟失；自然而然不能人為創(chuàng)造，而只能保證不破壞；不丟失不破壞，這就是無為。

第七處：《道德經(jīng)》第三十九章

傳世本：“是以侯王自謂孤、寡、不穀。此非以賤為本邪？非乎？故致數(shù)輿無輿。不欲琭琭如玉，珞珞如石?！?/p>

帛書本：“是以侯王自謂孤、寡、不穀。此非以賤為本邪？非也。故致數(shù)輿無輿。不欲琭琭如玉，珞珞如石?！?/p>

這里更妙，只是改了一個語氣詞，就把否定變成了肯定?！昂钔踝灾^孤、寡、不穀”是指什么呢？這是春秋戰(zhàn)國時期，各諸侯王用來自稱的用語?！肮讶恕比绾稳绾?，“不穀”如何如何。

在《道德經(jīng)》的第四十二章，老子指出了這個自稱的來歷：人之所惡，唯孤、寡、不穀，而王公以為稱。也就是諸侯王表示自己愿意“受國之垢”，處眾人之所惡，以下為根基，以賤為根本的意思。

所以侯王這個自稱，表示不忘本，向來是廣受贊賞的。但這里問題就來了，你一個自稱，就得到了這么多的贊賞，說明了什么呢？說明你只是在說說而已，根本就沒有做到。為什么呢？因為如果你真的做到了，別人也就不會去贊揚(yáng)你這個自稱了。

一個自稱，相對于真正做出的行為，算得了什么呢？人們?nèi)ベ潛P(yáng)它，只是因為沒有其他可以贊揚(yáng)的了。所以后文緊跟“致數(shù)輿無輿”：招來了太多的贊賞，就等于不是贊賞。

玉和石的差別在哪里？玉很美，但只能讓極少部分人得到，所以人人都去贊賞它；石頭很糙，但卻能讓人人都受益，大家造屋蓋房隨便取用。人人都能受其惠，人人都能得到的東西，大家反而不去贊賞它了。

就像水，贊賞水的人雖然很少，但大家一時一刻都離不開它。你說是玉貴重，還是水貴重？所以被太多人贊賞的東西，必定不能普及大眾、惠及天下，又有什么好贊賞的呢？這就是“至譽(yù)不譽(yù)”的道理。

第八處：《道德經(jīng)》第五十一章

傳世本：“道生之，德畜之，物形之，勢成之。”

帛書本：“道生之，德畜之，物刑之而器成之?！?/p>

古代“形”和“刑”是通用的，這里沒毛病，有毛病的是把“器成之”改成了“勢成之”?！拔镄沃瑒莩芍?，這里是很難溝通上下文的。道、德、物后面跟著動詞，它們本身是作為主語的：道，生之；德，畜之；物，形之，那“勢”，成之是個什么鬼？

這里的刑，其實是刑傷的意思?！皹闵t為器”，樸是怎么散掉的？被刑傷了。

所以“物刑之而器成之”，這里的“物”，指的就是刑傷外物、刑傷自身的人。他們對待外物的方式是：挑選自己覺得有用的，丟棄自己覺得沒有用的；他們對待自己的方式是，留取天性中覺得好的部分，拋棄天性中覺得不好的部分。

“刑”是雕刻、砍削的意思。一塊木頭，把它雕出花來，做成好看的器物，那么被削下來丟棄的部分，不正是他們覺得沒有用的部分嗎？

他們因為擁有智慧，所以懂得去改造工具，制作器物，讓事物按照他們的想法成形、成器，但這種行為本身就是與道相悖逆的。

道有生養(yǎng)萬物的特性，天生地長的自然之物，即為“樸”，它們完整地保留了道所賦予的天性。“樸散則為器”，是指背棄了道，成為被雕琢、被使用的“器”物。

“圣人用之則為官長”，因為任何“器”物都來源于樸，所以掌握了樸，就能成為天下器物之母，就能成為它們的官長。所以“樸雖小，而天下莫能臣”，所以要“抱樸”。