人沒(méi)有名譽(yù)可以存活，不是正道得來(lái)的名譽(yù)卻能讓人毀滅。

從生存的角度看，名譽(yù)終究是身外之物，本是不該過(guò)分強(qiáng)求的。所謂但行好事，莫問(wèn)前程，說(shuō)的就是不要計(jì)較名譽(yù)、功利的得失。一個(gè)人沒(méi)有名譽(yù)，只要他不走歪門(mén)邪道，生活照樣可以平安無(wú)事。否則，在名譽(yù)上多行不法之事，到頭來(lái)就難保自身安全了。于此膽大妄為者，大多是功利心、虛榮心極強(qiáng)之人，他們往往抱有僥幸心理，又不肯扎扎實(shí)實(shí)地工作?？梢哉f(shuō)，不務(wù)實(shí)的人生態(tài)度是人生失敗的禍?zhǔn)?，更是人們走向歧途的肇因?/p>

張橫渠說(shuō)：痛苦和羞辱不值得憂(yōu)慮，始終記得痛苦和恥辱卻是可悲的事，名譽(yù)和利益不值得快樂(lè)，忘卻名譽(yù)和利益才是真正的快樂(lè)。

物競(jìng)天擇、適者生存。讓我們?nèi)萆淼膲m世之間，人人都在爭(zhēng)，處處都在奪。有名的人，事事通達(dá)；無(wú)名之人，處處受阻；有財(cái)之人，有錢(qián)能使鬼推磨；無(wú)財(cái)之人，哭天不應(yīng)叫地不語(yǔ)，又怎能不讓人對(duì)名對(duì)利心生向往呢？然而就是在這種追求中，很多的人得而不知足，為名利所擾，雖聲名顯赫，雖富可敵國(guó)，卻時(shí)時(shí)難得快樂(lè)，這種不快樂(lè)的原因在于對(duì)名利的追求讓他們失去了自己的準(zhǔn)則，成為了名利的奴隸，而奴隸是難得快樂(lè)的。

名利不可強(qiáng)求，但絕對(duì)不求名不求利的人世間是不存在的。為了每日三餐的保障，就得去求一份收入；為了不至于病死家中，不至于子女受不到教育，就得想方設(shè)法多賺些錢(qián)；堂堂正正一輩子，誰(shuí)也不想被人說(shuō)一句不是，落一個(gè)不好的名聲，這些所求雖然小，但也是求。陶淵明所謂的樂(lè)得逍遙只適應(yīng)桃花源，那里沒(méi)有爭(zhēng)斗，卻也沒(méi)有人氣。這樣的桃花源人世間即便真能夠找得到，也沒(méi)有幾個(gè)人能夠生存得了。因此說(shuō)也只能做為一個(gè)夢(mèng)想，在詩(shī)詞之中被屢屢提到罷了。名利面前，重要的不是是否要求，而是采取什么樣的態(tài)度，是讓自己的思想去控制追求，還是讓追求去控制自己的行為，這個(gè)前后的關(guān)系是必須把持準(zhǔn)確的。

蘇東坡說(shuō)，我之所以能每時(shí)每刻都很快樂(lè)，關(guān)鍵在于不受物欲的主宰，而能游于物外。

人，一旦像東坡先生說(shuō)的“游于物外”，而不“游于物內(nèi)”，夢(mèng)寐以求地沉浸在沒(méi)有窮盡的“物”的占有欲，及其永無(wú)止境的膨脹的狀態(tài)中，人都成了“物”的奴隸，那還有什么真正的人生樂(lè)趣呢？錢(qián)，可以使人不擇手段；名，可以使人變得虛偽；欲，可以使人失去理智；權(quán)，可以使人膽大妄為……君不見(jiàn)，在種種物欲的引誘下，善男信女蛻變?yōu)椴环ㄖ?。這“游于物內(nèi)”，人為物所役，不僅最后會(huì)失去人生的樂(lè)趣，還會(huì)失去人的最起碼的良心和道德。

因而我們所主張的是，讓名利為我主宰，不讓我為名利主宰。能主宰名利欲望的人，懂得適可而止，知道什么時(shí)候該求，什么時(shí)候該舍；而被名利所主宰的人，卻容易因之而失去理智，趨之若鶩，最終導(dǎo)致憂(yōu)愁甚至禍患，便不是偶然的了。

古人道：“木秀于林，風(fēng)必摧之；堆出于岸，流必湍之；行高于人，眾必非之?！背Ｑ杂值溃骸叭伺鲁雒i怕壯?！必i養(yǎng)壯了，必定是一刀的結(jié)局；人出名了，必會(huì)招人側(cè)目、忌妒，加于迫害。所以，善于處世的人知道在名利兩字上瞻前顧后，反復(fù)考慮，適可而止，有所節(jié)制，懂得適度的可貴?！斑^(guò)猶不及”的意識(shí)，在這里仍然適用。

比如三國(guó)時(shí)期的曹氏父子。父親曹操很注意接班人的選擇。長(zhǎng)子曹丕雖為太子，但幼子曹植有才華，文名滿(mǎn)天下，曹操有易儲(chǔ)的念頭。曹丕得知這個(gè)消息后十分恐慌，便跑去問(wèn)他的貼身大臣賈詡該怎么辦。賈詡說(shuō)：“愿你有德性和度量，像個(gè)寒士一樣做事，兢兢業(yè)業(yè)，不要違背做兒子的理數(shù)，也就這樣了?！?/p>

一次曹操親自出征，出發(fā)前，曹植當(dāng)眾在朝堂之上朗誦自己歌功頌德的文章，既討父親的歡心，又可顯示自己的才能。而曹丕卻伏地而泣，跪拜不起，一句話(huà)也說(shuō)不出來(lái)。曹操問(wèn)他為何如此，他哽哽咽咽說(shuō)：“父親年事己高，還要掛師親征，我作為兒子心里又擔(dān)憂(yōu)又慚愧，所以說(shuō)不出話(huà)來(lái)。”

一言既出，滿(mǎn)朝默然，文武大臣們都為太子如此仁孝而感動(dòng)。反過(guò)來(lái)一考慮，大家反倒覺(jué)得曹植只曉得為己揚(yáng)名，未免有些華而不實(shí)，有悖于為人子之孝道，這樣的人來(lái)做一國(guó)之君，恐怕難以勝任，畢竟寫(xiě)文章不能代替道德和治國(guó)才能吧？結(jié)果曹丕還是被定為太子?？墒遣苤踩匀徊晃〗逃?xùn)，不收斂鋒芒，不裝些糊涂，仍然結(jié)交名士，以才名炫世，最終被親哥哥曹丕置于死地。

試想一下，如果當(dāng)初曹植能認(rèn)清形勢(shì)，稍作收斂，或者不至于遭恨；而如果子罕不以不貪為寶，收受寶玉，也或者就不會(huì)在今天被以不貪而稱(chēng)道了。因而說(shuō)，受名利所挾并不是真明白，不受名利所挾也不是真糊涂，到底誰(shuí)明白誰(shuí)糊涂，公道自在人心呀！

莊子說(shuō)：“榮辱立然后睹所病?！逼湟馑际钦f(shuō)，人們心中有了榮辱的念頭之后，就可以看到種種憂(yōu)心的事情。過(guò)分關(guān)心個(gè)人的榮辱得失，就只能憂(yōu)慮煩惱，無(wú)以擺脫。他在《徐無(wú)鬼》篇中說(shuō)：“錢(qián)財(cái)不積則貪者憂(yōu)；權(quán)勢(shì)不尤則夸者悲；勢(shì)物之徒樂(lè)變。”大意是說(shuō)，追求錢(qián)財(cái)?shù)娜艘蝈X(qián)財(cái)物積累不多而憂(yōu)愁，貪心者永不滿(mǎn)足；追求地位的人常因職位還不高而暗自悲傷；迷戀權(quán)勢(shì)的人，特別喜歡社會(huì)動(dòng)蕩，以便從中擴(kuò)大自己的權(quán)勢(shì)。這種為名利之欲而主宰的人，得了天下，又當(dāng)如何呢？所以說(shuō)，名利面前，還是糊涂一點(diǎn)的好，懂得適可而止，便是足夠聰明之人了。