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道德經(jīng)譯文

 御劍醉清風 2017-05-30


老子《道德經(jīng)》精校典藏版 原文譯文對照版



第一章


可以用言語描述的道,就不是恒久不變的道;可以叫得出的名,就不是恒久不變的名。有了空間,才開始呈現(xiàn)出天地;有了根源,才開始孕育萬物。所以,如果一個人經(jīng)常保持寧靜無欲的心態(tài),就可以深入觀察到天地萬物的微妙之處;如果常存欲望,就只能看到天地萬物表層的東西??臻g與物質(zhì)同時出現(xiàn)而有不同的稱謂,它們都很神秘。那神秘又深遠的極處,便是產(chǎn)生天地萬物之所在。



第二章

如果世間的人都明了美的東西是美的,那么丑惡的東西就暴露出來了;都知道善良的行為是善的,那么不善良的行為就顯露出來了。有和無產(chǎn)生于相互對立,難和易形成于相互對應。因此,長和短顯現(xiàn)于相互比較,高和下存在于相互依賴,音和聲和諧于相互應和,前和后出現(xiàn)于相互對比。所以圣人所做的事就是順其自然,不主張人為。圣人的教育就是順應人心而不倡導言語教化,隨任萬物生長而不加以限制,孕育了萬物而不占為己有,幫助了萬物而不依賴它們,建立了功勞而不倨傲。正因為不居功,所以也不會失去什么。



第三章


不尊崇賢能的人,使百姓不爭邀功名;不珍藏貴重物品,使百姓不做盜賊奪利;不顯露那些可以引起貪心私欲的事物,使百姓思想不混雜迷亂。因此圣人治國的辦法是:減少百姓的焦慮而使他們能溫飽,削弱百姓的欲望而增強他們的體質(zhì)。永遠使百姓沒有知識、沒有欲望,使那些聰明人不敢隨意的去做事情。執(zhí)行無為政策,世間就會安定、祥和。



第四章



規(guī)律是空虛而沒有形態(tài)的,如果遵循著他辦事,也許就不會要求把事情辦得完美無缺。規(guī)律是那樣的深遠而復雜,好象是萬物的根源:他消磨去萬物的鋒芒,從而融解文明之間的紛爭;調(diào)和它們的長處,從而使它們都不那樣完美。規(guī)律是無有形態(tài),是隱沒的,但又實際存在著。我不知道它是如何傳下來的,只知道它出現(xiàn)在上帝之前。



第五章

天地沒有偏愛,視萬物如用草扎成的狗;圣人也沒有偏愛也視百姓如用草扎成的狗。天地之間,不正像一個大風箱嗎?它空虛飄渺無際,越鼓力風量越大。而人越多為就會行有所阻,不如遵循自然規(guī)律守中而為。



第六章


空間的神奇作用是持久不變的,它好像一個玄妙的母體。而這一母體的生產(chǎn)之門,就是孕育萬物的源頭。空間永遠存在著,人們使用它又用之不盡。



第七章


天地長久亙古不變。它們之所以能夠長久存在,原因在于它們的存在不是為了自己,所以能夠這樣持久。因此圣人遇事總是把自己的利益放在最后,反而能夠領先;把自己置之度外,反而能夠保全。這不正因為圣人無私嗎?所以,無私反而成就了他們的功業(yè)。



第八章


道德高尚的人像水一樣。水具有施利于萬物而不與萬物相爭的美質(zhì),安然于眾人所厭棄的低洼之處,所以說它的行為是很接近道的準則。安居于很卑下的地位,思想深邃幽遠,交往仁慈關(guān)愛,言語真實坦誠,為政清凈廉明,做事德才兼?zhèn)?,行為擇時而動。正因為他于世無爭,所以沒有災禍。



第九章



辦事追求圓滿完美,不如及時停下。刀刃打磨的鋒芒畢露,其銳利卻不能長久。金玉滿堂,沒有人能守得住。富貴而驕橫,會自取惡果。功成名就后隱退,是合乎自然規(guī)律的。



第十章


是身體和靈魂合為一體,能夠做到不相分離嗎?專一精神以達到一種柔弱狀態(tài),能夠像嬰兒一樣恬淡嗎?清除心靈的疑惑妄見,能夠不再執(zhí)迷嗎?愛民治國,能夠做到不運用心智嗎?在大自然的無窮變化之中,能夠安居于柔弱的狀態(tài)嗎?明白通達,能夠做到清凈無為嗎?大自然養(yǎng)育萬物,但生養(yǎng)了它們卻不占為己有,幫助了它們卻不依賴它們,成就了它們卻不去支配它們。做到這一切,便是具有了最高尚的品德。



第十一章


三十根輻條集中在一個車轂上,正是因為有了車轂中的空間,才有了車的價值;摶揉黏土制造器皿,正是因為有了器皿中間的空間,才有了器皿的價值;開鑿門窗修建房屋,正是因為有了房屋中的空間,才有了房屋的價值。所以說器物給人帶來了便利,而器物的價值卻是產(chǎn)生于擁有空間。



第十二章


繽紛的色彩,使人眼睛都看花了;美妙的音樂,使人的聽覺都失聰了;豐美的食物,使人的口味都傷損了;馳馬打獵,使人的精神極度放縱;珍貴物品,使人欲行不軌。所以圣人只求溫飽而不求耳目享受。因此要去掉耳目享受而只求不至于饑餓就行了。



第十三章


受寵驚喜而受辱慌恐,這是把災禍看得像生命一樣重要。什么叫做受到寵辱好像受到驚嚇呢?因為人們把受寵看得很尊貴,把受辱看得很卑賤。所以得到這些好像受到驚嚇,失去這些也大都感到驚恐,這就叫做“寵辱若驚”。為什么會把災禍看得如同生命一樣重要呢?我之所以有災禍,是因為我有身體,如果我沒有身體,我還會有什么災禍呢?所以只有那些看重自身的人,才會看重天下人的生命才可以把天下交給他;只有那些愛惜自身的人,才會愛惜天下人的生命才可以把天下托付給他。



第十四章



看它又看不見,這叫做無形;聽它又聽不到,這叫做無聲;摸它又摸不著,這叫做無體。這三種特性都是無法進一步追究考察的,它們混合于一體。它的上面顯不出明亮,它的下面也顯不出陰暗,他無形無影難以捕捉,可以說它不是一個物體。這可以把它叫做沒有形狀的形態(tài)、沒有形體的形象。它可以說是迷離恍惚、無法說透的,面對著它卻看不見它的前頭,尾隨著它也看不見它的后面。掌握了亙古已有的規(guī)律,就可以憑借它來駕馭、把握現(xiàn)在的一切事物,就能夠了解遠古時代的情形。以上所講的就是關(guān)于規(guī)律的主要情況。



第十五章


古代那些懂得循道而行的人,其思想細致入微、深邃博大,深刻得難以形容。正因為他們難以被形容,所以只能這樣牽強地對其進行描述:他們辦事反復斟酌,就像寒冬要赤足過河;謹小慎微,就像在意四鄰的窺視;它們舉止莊重,就像一位作客之人;達理而不執(zhí)迷,就像將要融化的冰塊;樸實誠懇,就像未經(jīng)雕琢的原木;胸襟開闊,就像那深山的曠谷;隨和寬容,就像那容納濁流的河水。誰能夠使自己像容納濁流的河水那樣呢?世人總是要讓濁水平靜下來使之慢慢變得清澈;誰又能夠永遠處于安定清凈的狀態(tài)呢?世人又總是要攪亂清凈,使得各種急功近利的欲望得以產(chǎn)生。奉行道的人,辦事總會避免過度。正因為能夠適可而止,所以能夠有所寬容,而不去強求無法達到的成功。



第十六章


極力做到寡欲,徹底奉行無為。萬物繁茂地生長起來,而我卻在平靜中觀看著它們循環(huán)往復。萬物紛紛紜紜,但最終都要返還到自己的初始狀態(tài)。萬物回歸于初始狀態(tài)就是靜靜地死亡,死亡后會再次擁有生命。這種生命的反復過程是永遠不變的,懂得這個永遠不變的道理可以算是明智。不懂得這個永遠不變的道理,胡亂行動,幾會遭遇到兇險災難。懂得這一不變的真理就能包容一切,能夠包容一切就能夠正確看待理解一切,能夠正確對待一切就能夠懂得治國的根本,懂得了治國的根本,進而就能了解自然規(guī)律,了解了自然規(guī)律,進而就能掌握自然的規(guī)律,掌握了自然規(guī)律就能長久生存,終身不會遇到災禍。



第十七章


最優(yōu)秀的統(tǒng)治者,百姓感覺不到他的存在;次一些的統(tǒng)治者,百姓親近他、贊頌他;更次的統(tǒng)治者,百姓懼怕他;最次的統(tǒng)治者,百姓蔑視他。正是因為統(tǒng)治者本身無誠信可言,所以才不被百姓信任。清凈無為,很少發(fā)號施威,但世事治理得井然有序,而百姓更都認為“一切就應該是這個樣子”。



第十八章


社會秩序遭到廢棄,才有了仁義的產(chǎn)生;智慧得到應用,才有了邪惡的虛偽;看到家庭不和的危害,才有了對孝慈的提倡;國家動亂,才顯出了誰是忠臣。



第十九章



拋棄對智者的尊崇,百姓反而會得到實在的利益;摒卻對仁義的提倡,百姓反而能做到孝敬仁慈;清除產(chǎn)生貧富差別的根源,盜賊反而會自然消失。以上三條只作為理論談談是不夠的,要讓百姓確實有所歸屬:心地單純,品行淳厚;減少私心,降低雜欲;不去學習投機取巧的東西,而又無所憂慮。



第二十章



贊成與反對,相對有多遠?善與惡,相離又有多遠?然而別人所驚恐的,我不能不驚恐。人生的路途多么荒遠啊,它好像沒有盡頭。眾人是那樣縱情的作樂,就像參加豐盛的宴會,就像春日登臺欣賞美景一般;而只有我淡然處之,無動于衷,如同一個還不會笑的嬰孩一樣。我是如此的閑散,就像不知要到那里去。眾人都過著富足有余的生活,而我如同被遺棄了一樣時常匱缺不足。因為我有一副愚人的心腸,太笨拙了。世人是那樣處處精明,只有我是這樣不懂得算計;世人是那樣事事明了,只有我是這樣對什么都無意于探究。我的生活就像那起伏的大海一樣順乎自然;我又如同那飄忽的長風,沒有止境。眾人都自有營生,只有我冥頑無為。我就是要有別于眾人,我看重的是人類生存所必須依賴的規(guī)律。



第二十一章



高尚的品德,表現(xiàn)于遵循道。道這個東西,是恍恍惚惚沒形沒影的。它是那樣的撲朔迷離,但其中確實又有其內(nèi)涵;它是那樣的幽深而博大,但其中確實又有其特性。它的特性難以認知,但它又確實真實地存在著,并且總是能讓人得以應驗。從遠古到現(xiàn)今,道的影響從未消失過,也只有憑借它才可以去了解探索萬物的本質(zhì)。我憑什么知道最初期的情況呢?就是憑借它。



第二十二章



能忍受委屈的則能自我保全,能彎曲的必能伸直;低洼之地反能有所蓄積,陳舊之物反能便于更新;少取則可多獲,紛繁則會迷亂。所以圣人能夠遵循著道的原則并與其保持一致,從而成為天下人學習的典范:他們不自我張揚,所以才名傳天下;不自以為是,所以才有所顯揚;不自我夸耀,所以才功勛卓著;不自高自大,所以才顯得高于眾人。正因為他們與人無爭,所以天下沒有人能夠同他們相爭。古人所說的“委屈反能求全”,豈是一句空話?它確實能夠達到那樣的目的。



第二十三章


清凈無為才合乎自然法則。所以說狂風刮不了整整一早晨,暴雨下不了一整天。是誰造成的這種情況呢?是天地。天地尚不能長久維持劇烈變動的狀態(tài),何況人呢?所以說尋求規(guī)律的人,其言行就應當遵循規(guī)律;修養(yǎng)美德的人就應當崇尚美德;而不肯遵循規(guī)律、崇尚美德的人則必會不斷地出現(xiàn)過失。愿意同規(guī)律在一起的人,規(guī)律也樂于同他在一起;愿意同美德在一起的人,美德也樂于同他在一起;愿意同過失在一起的人,過失也樂于同他在一起。自己待人的誠信不足,才會不被人所信任。



第二十四章



踮起腳跟想比別人站得高一些的人,但難以站穩(wěn);邁開大步想走得快一些的人,但走不長遠;自我顯示的人,難以得到關(guān)注;自以為是的人,即使有了長處也難以被人認可;自我炫耀的人,最終也會是勞而無功;自高自大的人,不會成為百姓所擁戴的領袖。用道去審視這些行為,可以說它們都像剩飯一樣,令人厭惡。所以懂得道的人是不會這樣做事的。



第二十五章


有一個東西混然而成,它出現(xiàn)在天地之前。它無聲無形,獨立存在永不改變,循環(huán)運動永不停止,可以把它當做天地萬物產(chǎn)生的根源。我不知道這個東西的名字,就先稱它為“道”,再牽強地給它起個名字叫“大”?!按蟆睍\動發(fā)展,發(fā)展下去就會走向極盛,走向極盛后又要返回到原處。所以說,“道”有“道”的規(guī)律,天有天的規(guī)律,地有的規(guī)律,治國也有治國的規(guī)律。天地間有四種主要規(guī)律,而治國的規(guī)律只是其中之一。社會要效法地的規(guī)律而發(fā)展,地要效法天的規(guī)律而運行,天要效法普遍規(guī)律而存在,普遍規(guī)律要效法自然規(guī)律而恒久。



第二十六章



重是輕的基礎,靜是動的本源。所以圣人整日漫游也不會離開備有衣食的車子,即使有奇觀美景,也安閑而居,超然物外而不為之所動。為什么一個大國君主,卻為了自身的滿足而不以國家為重呢?不重視國家就等于背離根本,恣意胡為就會失去他本來的君主地位。



第二十七章



善于行走的,不留印跡;善于言談的,沒有語病;善于計算的,不用籌策;善于鎖門的,不用關(guān)楗也能牢不可開;善于捆縛的,不用繩索也堅不可解。因此,圣人總是善于教誨救人,所以沒有被棄絕的人;總是善于關(guān)愛運用萬物,所以沒有被廢棄的東西,這些做法可以說是明智的。善人是不善人的老師,不善人是善人的襯托。不尊重他們的老師,不珍愛他們的襯托,即使是聰明的人這樣做也是糊涂到家了。善人與不善人之間的關(guān)系就是這樣微妙。



第二十八章



知道自己擁有強大的實力,卻保持著柔弱的品性,而安于卑下的地位,卻不背棄高尚的品德,就能恢復到無求無欲的最初狀態(tài)。知道什么是顯赫,卻安于被埋沒的地位,甘做天下的楷模。甘做天下的楷模,言行就不會出現(xiàn)差錯,就能擁有無窮的力量。知道什么是榮耀,卻安于屈辱的地位,甘做天下的幽谷。甘做天下的幽谷,高尚品德就會永遠保持完美,就能夠同“道”保持一致。普遍規(guī)律會分別變?yōu)槿f物各自的本性,圣人由于順應了萬物各自的本性去進行治理而成為它們的主宰。所以說高明的治理是不會傷害萬物本性的。



第二十九章


要想用強制的辦法智力天下,我看他是達不到目的。天下這個神秘的東西,是不會任你的意志擺布的。誰想恣意妄為,誰就會把天下攪亂;誰想強行霸占天下,誰就會失去天下。所以事情往往如此:本來是想走在前頭,結(jié)果反而落后了;本意是想輕吹,結(jié)果吹過了頭;本意是想強壯,結(jié)果反而變得瘦弱了;本意是想稍微減損一點兒,結(jié)果卻把全部都搞壞了。所以圣人做任何事情,總是要去掉那些極端的、奢侈的、過分的主觀想法而去順乎自然。



第三十章

按照規(guī)律去輔佐君主的人,是不會靠武力來征服天下的。動用武力會很快遭到報應:軍隊駐扎過的地方,荊棘叢生;大戰(zhàn)之后,必有災荒。善于保全的人只求達到目的就行了,不敢靠武力謀求強盛的名聲。勝利了也不自恃,勝利了也不炫耀,勝利了也不自傲,用兵是出于不得已,勝利了也不逞強。事物進展到極點了就會走向衰敗,沒有限度地追求,是不符合道的,不符合道就會很快滅亡。



第三十一章




兵器是不祥之物,人們都很厭惡它,所以有道之人不去使用它。君子平時以左邊為貴,但在戰(zhàn)場上卻以右邊為貴。兵器是不吉利的器物,不是君子應該擺弄的東西,只有在不得已時才去動用它,平時最好漠然處之。征戰(zhàn)獲勝了也不應去慶賀,如果去慶賀,這等于以殺人為快樂。以殺人為快樂的人,是不可能得志于天下的。吉慶事以左邊為尊貴,兇喪事以右邊為尊貴。打仗時副將居于左側(cè),主將居于右側(cè),這是說要用辦理喪事的悼念心情去處理戰(zhàn)爭的事務。戰(zhàn)爭死人眾多,要帶著沉痛的心情參戰(zhàn),戰(zhàn)勝了也要用辦理葬事的禮節(jié)去處置它的后事。



第三十二章




規(guī)律永遠處于一種虛無狀態(tài),這種狀態(tài)幽微無形,天下沒有人能夠支使它。王侯餓能遵循規(guī)律去處理政事,萬物將會自然而然地順服,天之氣和地之氣就會相互交合而降為甘露,這不用人去指令,它會自己均勻地灑向大地。人類開始活動,也就呈現(xiàn)了各種物質(zhì)。名稱被確定了,也應該知道適可而止。知道適可而止就能避免危險。打個比方,普遍規(guī)律與天下(萬物的特殊規(guī)律)的關(guān)系,就好像江海與河川的關(guān)系一樣,是互相貫通的。



第三十三章



能夠透析別人的人是聰明的,能夠透析自己的人是明智的。能夠戰(zhàn)勝別人的人是有力量的,能夠克制自己的人是堅強的。知道滿足的人是一種富有,堅持力行的人是志向高遠的。不違反規(guī)律的人是能夠長久,死而精神永存的人是真正的長壽。



第三十四章


規(guī)律的作用是那樣的廣泛,可以說無處不在。萬物依靠它才能生存,而它從不拒絕萬物;成就了功業(yè),名望卻不占有;護養(yǎng)了萬物而不做其主宰,永遠沒有什么私欲??梢园选暗馈笨醋魇潜靶〉?,因為萬物歸屬于它,而它卻不當主宰者;也可以把它看作是偉大的,因為它始終不自稱是偉大者,所以才成為偉大者。



第三十五章



誰掌握了規(guī)律,天下人就會歸從于他,歸從他不會有什么妨害,都能過上寧靜祥和的生活。然而各種生活享樂的誘惑,往往使人們半途而廢。規(guī)律這個東西說出來平淡無味,觀之又看不見,聽之又聽不到,可運用起來卻是無有窮盡。



第三十六章


要想縮小它,必須暫時擴張它;要想削弱它,必須暫時加強它;要想廢除它,必須先要縱容它;要想奪取它,必須暫時給予它。這叫做韜晦。柔弱的必能勝過剛強。魚不能離開水的掩護,國家的優(yōu)良武器,不能在別人面前顯示。



第三十七章



“道”永遠是無為的,然而卻又成就了所有的事物。統(tǒng)治者如果能遵循它,萬物將自我發(fā)育進展。在發(fā)育進展的過程中如果有欲望產(chǎn)生,我將用無聲無形的“道”去鎮(zhèn)撫他們,使之平靜下來。無聲無形的“道”鎮(zhèn)撫住欲望,也就不會再有欲望滋生了。如果萬物沒有了欲望,都能歸復平靜,天下自然就會安寧了。





第三十八章




真正崇尚美德的人并不去炫耀自己的美德,所以他才保持了美德;不重視美德的人卻處處想夸耀自己的美德,所以他就沒有了美德。擁有美德的人清凈無為,無為是因為沒有私欲;不重視美德的人碌碌多為,多是為了滿足私欲。重視“仁”的人施恩于別人,多是無意而為;重視“義”的人幫助別人,多是有意而為;重視“禮”的人講究繁雜的禮數(shù),如果得不人響應,就會卷起袖子,強迫人就范。所以說失去了“道”才會有“德”,失去了“德”才會有“仁”,失去了“仁”才會有“義”,失去了“義”才會有“禮”。“禮”,是忠信不足的產(chǎn)物,是禍亂的開端。所謂的先見之明,對道來說是華而不實的東西,是愚昧的開始。因此大丈夫呀篤守誠信,摒棄淺薄;要遵循規(guī)律,不崇尚浮華。也就是說要舍棄仁義禮智,選取忠厚誠實。



第三十九章


過去凡是能夠與道保持一致的:天由此而清凈;地由此而安寧;神由此而靈驗;川谷由此而豐足;萬物由此而繁衍;侯王由此而成為天下主宰。推而論之,天無法清朗,恐怕要崩裂;地無法安寧,恐怕要塌陷;神無法靈驗,恐怕要失去供奉;川谷無法豐足,恐怕要枯竭;萬物無法繁衍,恐怕要滅絕;侯王無法維持高貴的地位,恐怕要夭亡。所以貴要以賤為根本,高要以低為基礎。因此侯王自稱“孤”、“寡”、“不谷”,這不正是以賤為根本嗎?不是嗎?所以說過分地追求榮譽反而會失去榮譽。因此即不要做什么華麗奪目的美玉,也不要當堅硬不化的頑石。



第四十章


規(guī)律的運動是向相反的方向發(fā)展,規(guī)律的特點就在于它能保持柔弱的狀態(tài)。天下萬物產(chǎn)生于道的實質(zhì),而道的實質(zhì)產(chǎn)生于虛無之中。



第四十一章


最有智慧的人聽到了“道”,就努力勤勉地照它去行事;智慧一般的人聽到了“道”,反應遲鈍,半信半疑;愚笨的人聽到了“道”,就認為它迂腐空洞而加以嘲笑。若是不被蠢人嘲諷,那“道”也就不成其為“道”了。所以《建言》中說:“明白易懂的道理反而像難以理解,促人上進的道理反而像勸人后退,容易倡導的道理反而像難以實施,至高無上的品德反而像空無所有,最潔白的顏色反而像是沾染了雜色,廣博的品德像有什么缺少,能夠有所建樹的品德反而像惰氣十足,品質(zhì)純真反而像變化無常,最大的方形反而像沒有棱角,最大的器物總是很晚才能完成,最高級的音樂只有微細的聲音,最宏大的形象反倒無形?!币?guī)律雖然無形無聲,不可言說,然而它卻最能夠輔助萬物且成就萬物。



第四十二章


規(guī)律使某種事物得以產(chǎn)生,這種事物又產(chǎn)生第二種事物,第二事物再產(chǎn)生第三種事物......這樣才演化出萬物。萬物都包含著陰、陽兩個對立面,它們互相沖蕩而達到和諧統(tǒng)一。人們討厭的就是“孤”、“寡”、“不谷”這樣的字眼,而王公卻用它們當作自己的稱謂。所以說,對于事物,人們的本意也許是想減弱它,結(jié)果反而加強了它;人們的本意也許是想增強它,結(jié)果反而減弱了它。別人用來教導我的,我也用來教導別人:“強橫的人是會不得好死的?!蔽覍堰@一原則當做教人的根本。



第四十三章



天下最柔弱的東西能在最堅硬的東西中穿行,虛無的空間可以滲入到密集的物質(zhì)中。我從這里認識到無為的益處。無需言辭的教導,無為的好處,天下很少有人能夠理解透徹。



第四十四章



名望和生命哪個更值得珍愛?生命和財物哪個更值得重視?獲得與喪失哪個更有害?所以說過分的吝惜反而會招致更大的損失,過多的收藏反而會招致嚴重的喪失。知足,則不會遭到困辱,知道適可而止,則不會陷入危險,則可以健康平安。



第四十五章


最圓滿的卻像缺少什么,但它的作用卻不會衰竭。最充實的好似空虛,但它的作用卻沒有窮盡。最直的好似彎曲,最巧的好似笨拙,最善辯的好似不會講話。運動能抵抗寒冷,安靜能減輕暑熱,清凈無為能做天下的基本準則。



第四十六章


假如國家的政治措施符合道的規(guī)范,連戰(zhàn)馬也會卸鞍而用來耕田了;國家的政治措施不符合道,連懷胎的母馬也會用于戰(zhàn)場。最大的災禍是不知滿足,最大的危機是貪得無厭。所以知道滿足的這種感覺充滿內(nèi)心,才會永遠滿足。



第四十七章



不出大門,也可了解天下的大事;不望窗外,也可明了天體的運行規(guī)律。只知趕路,走的越遠,知道是事理卻會越少。因此,圣人不去遠行,也能知識淵博;不去觀察,也能有所明白;不去親自動手,也能成就自己的事業(yè)。



第四十八章



研究學問,知識會一天比一天增多;研究“道”,欲望會一天比一天減少,減少了再減少,最后便會達到清凈無為的境地。清凈無為反而能夠成就一些事情。治理天下就是要憑借清凈無為,如果政令繁苛,就不能夠治理好天下。



第四十九章



圣人沒有一般人的私欲,而是把百姓的愿望作為自己的愿望。善良的人,我會善待他,不善良的人,我也以善意對待他,結(jié)果就會使他也變得善良。誠實之人,我信任他,不誠實的人,我也信任他,結(jié)果就會使他變也變得誠實起來。圣人治理天下,要使天下人的思想都變得混沌模糊。百姓都喜歡多聞博見,而圣人要使他們都變得天真單純的孩子一樣。



第五十章



人從一出生就開始走向死亡,其中,長壽的約占十分之三,短命的約占十分之三;為了生存而勞碌奔忙,結(jié)果反而加速死亡的也約占十分之三,這是為什么呢?是因為他們太過分地去追求保養(yǎng)生命的物質(zhì)條件,結(jié)果適得其反。聽別人說,善于保護生命的人,在陸地行走不會受到兕牛和猛虎的侵害,在戰(zhàn)爭中也會免遭殺傷。因為兕牛找不到用角去觸他的地方,猛虎也尋不到用爪子去抓他的機會,兵器又無法去刺向他。以上這些是為什么呢?因為他本身沒有進入這些可以致死的境地。



第五十一章


“道”使萬物得以產(chǎn)生,“道”使萬物得以畜養(yǎng)并繁殖,物質(zhì)使萬物得以成形,環(huán)境使萬物得以成長成熟。因此天下萬物沒有不尊崇“道”和重視“德”的?!暗馈北蛔鸪纾暗隆北恢匾?,并沒有人下令要他們這樣,而是萬物本身自然而然地要永遠去這樣做。所以是“道”使萬物得以產(chǎn)生,“德”使萬物得以養(yǎng)育,道和德使萬物生長發(fā)展,使萬物成熟,使萬物得以養(yǎng)護。道和德生養(yǎng)了萬物卻不占有它們,幫助了萬物卻不依賴它們,成就了萬物卻不做它們的主宰。這應該說是最高尚的品德。



第五十二章


天下萬物都有一個起源始點,可以把這個起源看做萬物的母體。掌握了這一根本,就可以憑此來了解萬物的屬性。認識了萬物的屬性,回頭再堅守這一根本,就會終生沒有危險。閉塞貪欲之門穴,終生不會遭受辛苦。放縱奢望,碌碌多為以求過多的外物,終生不得安寧。能洞察細微叫做明智,能保持柔弱叫做剛強。發(fā)揮長處,做到明智,不給自己招致災禍,這就是遵循了大道。



第五十三章


假如我多少掌握一些常識的話我就沿著正路行走,而生怕誤入歧途。大路非常平坦而寬闊,而有些人偏偏喜歡走歪路。朝政極為衰敗,農(nóng)田極為荒蕪,老百姓的倉庫也極為空虛。而統(tǒng)治者卻身穿華麗服裝,腰佩鋒利長劍,酒足飯飽,搜刮占有大量的財物,這樣的人可以說就是強盜頭子。這是違背道義的呀!



第五十四章



善于建樹的沒有力量能動搖其意志,善于保持的沒有力量能改變其信念,子孫憑借這種意識,可以使對祖先的祭祀永不斷絕。用這種意識來修養(yǎng)自身,個人品行就會變得純真;用這種意識治理家庭,美德就會感化全家;用這種意識來管理鄉(xiāng)里,美德就會推及鄉(xiāng)里;用這種意識來整頓國家,美德就會遍及全國;用這種意識來治理天下,美德就會普及天下。所以要通過掌握自己的行業(yè)來了解他人的內(nèi)心,通過認清自家的處境來了解別人家的冷暖,通過觀察所處的鄉(xiāng)里了解其他鄉(xiāng)里,通過觀察自己的國情了解他國,通過觀察今日之天下了解過去和未來的天下。我憑什么知道天下的原則并以此來觀察天下的事情呢?就憑借這樣的原則。



第五十五章


一個人所具有的高尚品德,能像嬰兒一樣純真,那么毒蟲就不會去蜇他,猛獸就不會去抓咬他,兇鳥就不會去攻擊他,身體雖然柔弱無力,然而手握東西卻會握得很緊。嬰兒不知道男女交合之事,但生殖器會自然勃起,這是因為他精力充足;成日號哭聲音卻不嘶啞,這是因為他元氣柔和。懂得保持這種“柔和”,可以說懂得了道,懂得了道叫做明智。有益于生命的叫做祥瑞,能夠控制自己的欲望就叫做剛強。事物強盛到極點就會走向衰老,衰老是不遵循道的結(jié)果,不遵循道就會短命。



第五十六章


掌握道的人往往不善于言詞,夸夸其談的人并不一定具備什么真才實學。抑制人們的貪欲,絕斷人們的妄念,挫去人們的鋒芒,排解人們的紛爭,互補人們的長處,同化人們的弱項,這就叫做大同。進入大同境界的人,既不可能親近他,也不可能疏遠他;既不可能使他得利,也不可能使他受損;既不可能使他尊貴,也不可能使他卑賤。這樣的人為天下人所尊崇。



第五十七章



用公正的辦法治國,用欺詐的手段用兵,用清凈無為之道來統(tǒng)領天下。我根據(jù)什么知道應該這樣呢?根據(jù)如下:天下禁令越多,百姓越貧窮;民間的武裝越精良,國家越混亂;人們對技巧的講究越多,邪門歪道越容易產(chǎn)生;法令越明晰,盜賊越會不斷增加。所以圣人說:“只要我無為,人民就會自然歸順;只要我清凈,人民就會自然安寧;只要我不朝令夕改,人民就會自然富足;只要我無欲,人民就會自然淳樸無爭。



第五十八章



為政者處事寬和,人民就會變得淳厚、樸實。為政者政策苛刻,人民反而會變得狡詐。災禍啊,幸福就緊跟在它的身邊;幸福啊,災禍就潛伏在它的里面。誰能知道最后的結(jié)果是怎樣呢?沒有永恒不變的東西。正確會變?yōu)樾皭海屏紩優(yōu)閮春?。人們迷惑于偏見,由來已久了。因此圣人端正自身卻不為難別人,剛正不阿卻不傷害別人,堅持正道卻不強人所為,成就輝煌又不自我炫耀。



第五十九章



管理百姓,侍奉蒼天,最好的辦法就是在無為中有所積蓄。在無為中有所積蓄,也就是防患于未然。防患于未然,也就是花時間修養(yǎng)自己的品德。修養(yǎng)好自己的品德也就能無往而不勝。無往而不勝,就沒有人能估量出你擁有的力量。有了無法估量的力量就可以擔負起治理國家的重任。掌握了治理國家的大政方針,就可以使國家長治久安。這就是使一個國家根基牢固、永不衰敗的途徑。



第六十章



治理國家就像煎小魚那樣,不能經(jīng)常攪動它。按照道理來治理天下,那些鬼就會失去靈驗。不只是鬼失去了靈驗,神也不會再去傷害民眾,圣人也不會傷害民眾。鬼神都不去傷害民眾,民眾則會受益于他們的恩澤。



第七十一章



懂得了,也不自滿自夸,是修養(yǎng)很高的人的表現(xiàn);不懂而裝懂,是一種淺薄的病。如果能夠把這種病看作病,因此就不會有病。圣人是不會有這種病的,是因為他把這種病當作病,所以他不去那樣做。



第七十二章


當百姓不害怕統(tǒng)治者的強權(quán)政治時,統(tǒng)治者的地位就危險了。統(tǒng)治者不要逼迫百姓不能安樂地生活在自己的家園,不要堵住百姓維持溫飽的生路。只有不去壓迫百姓,百姓才會不去反抗。所以圣人有自知之明而不自我表現(xiàn),有自愛之心卻不自示尊貴。因此應該拋棄后者而保持前者。



第七十三章


一味顯示自己勇敢無畏的人很容易遭遇殺身之禍,勇于退讓的人就容易生存。這兩種勇的結(jié)果有的得益,有的受害。天所討厭的東西,誰能知道它產(chǎn)生的原因是什么呢?因此連圣人也難以解釋這個問題。天的運行規(guī)律是不爭奪而善于獲取,不說話而善于應答,不召喚而自動到來,胸懷坦蕩而善于謀劃。天就一張廣大無邊的網(wǎng)一樣,看似稀疏卻從不會有所遺漏。



第七十四章


當百姓連死都不怕了,用死去威脅他們能有什么用呢?如果百姓一直是怕死的,那么對于那些邪惡的人,我就把他們抓來殺掉,誰還敢去行惡?永遠應該由天地自然去懲罰惡者。代替天地自然去懲罰惡者,這好比代替技術(shù)高超的木工去砍削木頭一樣。代替技術(shù)高超的木工去砍削木頭,很少有不傷著自己手指的。



第七十五章


百姓受餓,是因為統(tǒng)治者征收苛捐雜稅太重,所以受餓;百姓難以統(tǒng)治,是因為統(tǒng)治者恣意行事,任意妄為,所以難以統(tǒng)治;百姓不懼怕死亡,是因為統(tǒng)治者的生活太過于奢華,所以百姓不怕冒死一爭。那些不一味追求享受的人,高明于養(yǎng)尊處優(yōu)的人。



第七十六章


人降生時身體是柔弱的,死后身體是僵硬的。萬物草木初生時是柔弱的,死后是枯槁的。所以追求剛強是條死亡之路,保持柔弱是條生存之路。因此窮兵逞強就會遭受滅亡,樹木粗壯超群了就會遭受砍伐。凡堅硬強大的東西最終總是處于下面,柔弱微小的東西卻總是居于上面。



第七十七章



天的運行規(guī)律不是很像張弓拉弦嗎?高了就壓低一點,低了就抬高一點;緊了就松一點,力不夠就再補上一點。天的運行規(guī)律是減去有余的而補給不足的,社會的法則卻不是這樣,而是剝奪不足的去供奉給有余的。誰能夠把富余的東西奉獻給天下人?只有懂得道的人才會去這樣做。因此圣人幫助了萬物而不憑仗它們,居功而不自傲,并且他也不愿張揚自己的美德和才能。



第七十八章


天下沒有比水更柔弱的東西了,然而穿透堅硬巖石的力量沒有能夠比得過它的,也沒有能夠代替得了它的。弱勝強,柔勝剛的道理,天下人都知道,然而卻沒有人能夠照著做。所以圣人說:“能夠擔負國家的屈辱,這才算是天下的主宰;能夠承擔國家的災難,這才算是天下的君王?!边@些正面的話聽起來就像反著說一樣。



第七十九章


即使調(diào)解了仇恨,也一定還有余怨;用德來回報怨恨,怎么能算是妥善的辦法呢?所以圣人即使握有討債的契約,也不向人討要欠債。具有高尚品德的人握有借據(jù),也不向人索取,而沒有高尚品德的人會像收稅的人一樣苛刻。天道對誰都不偏愛,它總是幫助以善行事的人。



第八十章


國家要小,人口要少,即使有各種功效很全的器械也不使用,使人民珍愛生命而不隨意遷移。即使有車船,也無需去乘坐它們;即使有鎧甲兵器,也沒有機會去使用它們;讓人們回歸結(jié)繩記事的原始狀態(tài)之中。要使百姓食物豐盛,服飾華美,居住安宜,舒適自然。鄰國互相望得見,雞狗之聲互相聽得到,而人們直到老死也不往來。



第八十一章


真實可信的話不漂亮,漂亮的話不真實。善良的人不巧說,巧說的人不善良。真正有知識的人不賣弄,賣弄自己懂得多的人不是真有知識。圣人是不存占有之心的,而是盡力照顧別人,他自己也更為充足;他盡力給予別人,自己反而更豐富。自然的規(guī)律是讓萬事萬物都得到好處,而不傷害它們。圣人的行為準則是,做什么事都不跟別人爭奪。

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