自東四省失守以來，內(nèi)蒙古問題突形重要。國內(nèi)輿論界對于推演中的內(nèi)蒙自治運動，表示極度的注意。但是各種刊物的內(nèi)容，幾乎十之八九，偏于政治方面。關(guān)心到蒙古人民的實在生活狀況的，卻占極少數(shù)。原因是內(nèi)陸旅行蒙古的人，向來很少，沒有身歷其境，自然很難描寫他們的日常生活。以致我們真要明白蒙古民族的游牧生活，還得閱看日蘇諸國旅行家的記載。這是中國的知識分子應(yīng)當(dāng)引以為慚愧的事。

    去年夏天，我們得到旅行綏遠(yuǎn)的機(jī)會，順便曾作百靈廟之行，希望對于現(xiàn)在蒙古人民生活的實況，得些片斷而親切的認(rèn)識。我們來去匆促，只有四五天的耽擱，而沿途所見所聞，卻予我們以種種不可磨滅的印象，我個人所得印象最深的一點就是認(rèn)清蒙漢兩族間沖突的主要原因，乃基于農(nóng)墾經(jīng)濟(jì)與牧畜經(jīng)濟(jì)的利害不相容；廣義來說，是游牧部落生活與鄉(xiāng)村定居生活所形成的整個文化沖突。我們試一反省今日漢族自身所遭遇的困難——西洋工商業(yè)文明對我固有的農(nóng)業(yè)文明的侵略，乃至沿海大都會中本國的工商企業(yè)家對于內(nèi)陸一般的同胞所施的有形的與無形的壓迫——即不難明了蒙古人今日所處的地位，及其對于漢族所持的態(tài)度。如果我們把握住這蒙古問題的核心，則我們今后注意的方向，不能不稍稍轉(zhuǎn)移到了解蒙古人民的現(xiàn)實生活上去。欲了解蒙古人的現(xiàn)實生活，首當(dāng)認(rèn)識“蒙古包”，因為這是蒙古物質(zhì)文化中最顯著的特征。我們也可以說，明白了蒙古包的一切，便是明白了一般蒙古人的現(xiàn)實生活。

    蒙古包本系漢人所用的名稱，有廣狹二義：廣義的包系指社會組織的單位而言，狹義的包系指住居的式樣而言。本文所指的乃是狹義的蒙古包，即詳述蒙古包的外形與材料，構(gòu)造與功用，內(nèi)部與外圍的布置，乃至其與固有的環(huán)境和文化的關(guān)系。但一民族的住所，與其社會的結(jié)構(gòu)，常有密切的關(guān)系:故在描寫蒙人居住的屋包以前，不妨先就蒙古包的一般含義，作一初步的說明。

    蒙古包系游牧部落最小的地方單位，猶之內(nèi)陸農(nóng)業(yè)社會的村落。蒙古人以牧畜為業(yè)者，必逐水草而居。夏日就陰，冬日就陽，遷移無定，因牲畜繁多，需要廣闊的牧場，各家住處，不能太相密邇。為便于生計，大都隔離散居。是以蒙旗境內(nèi)，甚至有一地一包者。在此種現(xiàn)象之下，蒙古包遂變?yōu)檠壟c地緣合一的社會單位；換言之，此包一面是獨居的家族，一面也是一個地方集團(tuán)。蒙地亦有聚居者，但至多不過三四戶。且此等屋包的距離，近則一二里，遠(yuǎn)則十?dāng)?shù)里。(即在蒙漢雜居開墾已久的區(qū)域內(nèi)，如歸綏、武川、包頭等處，我們所見的蒙民聚居情形，也仍只是數(shù)十里之內(nèi)，有數(shù)包鄰處。)故在未墾地界之內(nèi)，除了喇嘛廟較便于集團(tuán)宿營以外，別無所謂村落，更不見有何市場。

    蒙古包的安設(shè)，恒就有井泉處。要道所經(jīng)，亦必站站有井，以便旅行。故旅行蒙古內(nèi)陸，只能問有蒙古包或有井與否，不能訪問村落。在大道上，凡是有井并有蒙古包的地方，幾乎都是公家的驛站。此種驛站，元時有專名日“雅伯木站”，現(xiàn)在只混稱之為“蒙古包”。包中住戶即是郵差，蒙地信使往迎，全靠此等人家。高山大漠之中，四無居人，其最近住戶，且有供應(yīng)馬匹糧食飲水的義務(wù)。因此，這種蒙古包驛站、站，不但是一個社會單位，同時又是一個政治單位了。

    蒙人住所的式樣，大抵依其職業(yè)及其階級而異殊。通常可分為四類：(1)喇嘛廟宇，為宗教領(lǐng)袖大小喇嘛所住；(2)王公府第，為政治領(lǐng)袖王公貴族所?。?3)蒙古包，為純以牧畜為業(yè)的一般平民所住；(4)漢式房屋，為兼營農(nóng)業(yè)和牧畜的人民所住。喇嘛廟宇與王公府第系少數(shù)特殊階級的居處，不足以代表一般人民住居的情形。其余兩種住所的式樣，是根據(jù)他們的職業(yè)而變通的。大體說來，在沙漠地方，大興安嶺之麓及其西北部，居民多住天幕式的氈包。而在大興安嶺的東南部，近邊城處，或已懇地內(nèi)蒙漢雜居處，居民多住漢式的房屋。臂如綏遠(yuǎn)的土默特旗，一切習(xí)俗皆已漢化，久已筑室而居。他如察哈爾的蒙旗，距漢城近者住房，遠(yuǎn)者包房均有，只近錫林郭勒盟一帶，則全住蒙古包。

    漢式的房屋大抵以土塊或練瓦造成，周圍回以土壁或柳條棚。門前書經(jīng)文，懸以尺大的赤白色小蟠。附近有圈圍家畜的土墻。亦有蒙古包式的圓形屋子，墻壁都是圓形的，其他方面，則與漢式房屋無異。但蒙古民族特有的住居，還是那漢人所稱的蒙古包。

    蒙古包系一種天幕式的住所，圓形尖頂，類似軍營中所用的帳篷，尤類似內(nèi)陸農(nóng)家的麥草垛。以其用毛氈覆蓋，故有“氈幕”、“氈帳”、“氈房”或“氈包”等名稱。蒙語稱之“蒙古爾克爾”或“班布尅克爾”。西文則為Yurt。漢人又以其便于拆卸攜行，故有稱之為“活動房屋”者。

    此種形式的住所，由來已久。漢李陵(公元前74年卒)答蘇武(公元前60年卒)書中即有“韋韝毳幕，以御風(fēng)雨”之句。宋元(1279年)之交，遼人趙良嗣(約公元1226年卒)詩中亦有“朔風(fēng)吹雪下雞山，獨暗彎廬夜色寒”。鄭思肖“心史大義略序”，言之更詳，謂“歸韃靼所居，并無屋宇，氈帳為家，得水草即住”。又謂“韃人其耐寒暑雨雪饑渴，深雪中可張幕露宿”。而馬可波羅游記亦盛稱大可汗忽必烈遠(yuǎn)征狩獵時所居之帳幕的宏偉壯觀。(按馬氏生于1254年，卒于1324年，于1271年東來，1275年至元廷，1292年始返歐洲。游記成于1298一1299年間。事見該書第二卷第二十章。)唯漢人所記者為民包，而歐人所見者為王包，互相參考，對于當(dāng)時蒙人住居，可略見其梗概。后世邊務(wù)圖籍，亦代有記載，但對于蒙古包的詳細(xì)構(gòu)造，則直至去夏旅行時，方看清楚。

    現(xiàn)在蒙人所住的氈包，式有兩種:在游牧地方所用的為移轉(zhuǎn)式，多是婦女搭的；在開墾地方所用的為固定式，多是男子筑的。從移轉(zhuǎn)包改成的固定包，其外形幾與漢人房屋無異。蒙人謂移轉(zhuǎn)包為“烏爾古克爾”，謂固定包為“托古爾克爾”?！巴泄艩柨藸枴蹦恕盀鯛柟趴藸枴钡倪M(jìn)化，外觀無甚差別，所不同者，只是周圍的覆被物，用泥土不用毛氈。這介于蒙古包與漢式房屋之間的過渡的形式，是因為本地缺乏建造的材料，不得己而采用的折衷的構(gòu)造法。這種形式多散見于哲里木(遼寧)、昭烏達(dá)(熱河)各盟。

    氈包的構(gòu)造雖甚粗糙，卻能避風(fēng)雨，御寒暑，且易拆卸攜行，最適宜于游牧生活。就外觀言，包頂為阿錐形周圍作圓筒狀。此種尖頂圓身的帳幕，大概是由純圓錐形的帳幕蛻變而來。圓錐形的帳幕，系較原始的一種住居方式，與狩獵民族的文化相應(yīng)。尖頂圓身的帳幕，則系較進(jìn)化的一種住居方式，即定居的墾牧部落，猶可沿用。

    氈包的大小有數(shù)種，姑以甲乙兩種尺寸為例，甲種頂高約14尺，周圍高約5尺，中徑圓筒部則視包的大小，約為8尺乃至18尺。包門高約3.6尺，寬約2.5尺。乙種頂高10尺內(nèi)外，周圍高約4.4尺，中徑約12尺。包門高4尺余，寬3.5尺(以上不過隨舉一二中包的例子而已)。

    我們在百靈廟所住的兩包尺寸，曾由容希白先生量記如下:甲種頂高7.4尺，周圍高3.8尺，中徑14尺2余，包門高3.3尺，寬2.2尺。乙種頂高8尺，周圍之高和中徑，與前包同。包門高3.25尺，寬2 .4尺。

    氈包的尺寸雖不同，而其構(gòu)造法則一。普通先就平地畫一直徑兩丈上下的圓圈，照圈之大小壘起比平地稍高的包基。包架則由上下兩部構(gòu)成。下部以徑1寸內(nèi)外，長七八尺的柳條交叉格架(蒙語謂之“哈納”)，織成方勝形；接連處，結(jié)以皮帶，可以上下高低。圈之上部則以長約7尺的柳條，互相銜接，系于交叉架之頂端，使成一固定的圓形墻壁(據(jù)容先生所記，甲種有長約6尺的柳條87根；乙種則為95根)。尖頂?shù)臉?gòu)造法，極似傘骨。傘頂則似車輪徑3尺至4尺不等，由兩半合成。中央有轂，輻數(shù)或4或6不等，亦有作他種花紋者。輞之四周，又聚插許多長輻，散如傘骨；末端則系于圓壁橫木之上。氈房的架子，就成功了。

    然后在尖頂和壁架的外部，都被以一層或兩層羊毛氈子(即用羊毛制成的粗絨氈)。更以駱駝或牛馬的毛所搓成的繩，周圍的將氈子捆縛起來，使之緊附架上?；蛳扔萌敳莞采?，然后再被以毛氈。亦有象察哈爾蒙族的民包，夏季僅用葦草，不加氈者。要之，毛氈層數(shù)的多少，全視氣候的寒暖，或家庭的貧富而異。包基與壁架相接處，常以泥土堆填，使不透風(fēng)。亦有外加長條毛氈周圍捆起者。夏季則掀起毛氈以通空氣。

    包頂之車輪部，即是天窗，亦作煙筒。其上另蓋以小塊方氈，氈為多角形，尖系繩索，可在包外倦舒。天窗的功用有二:一以透日光，一以通空氣。包內(nèi)的炊煙，即由此孔散出。天窗相傳為康熙所創(chuàng)，恐未必確包門大都向南。木框內(nèi)裝有小扉兩扇。也有用氈簾的，亦有扉簾兼用者，門戶矮小，出入必須俯首。

    這種構(gòu)造的氈是中包，也可以代表一般的民包。王公亦有住包的，唯其面積稍大；包內(nèi)中央豎立四柱，上達(dá)天窗；包頂用赤黃色的絨氈，門框上有黃銅鏡皆為民包之所無。又我們在百靈廟所見蒙政會委員長云王的氈包之前，有大香爐式之石臺一座，尤為美觀。

    普通的氈包，周圍只占兩丈余的地面。面積狹小，設(shè)備亦因之簡單。包內(nèi)并無障隔，佛壇、客廳、食堂、寢室、廚房等等，俱在此中。合家同住一包。貧戶到了冬天，并牛犢羊羔，亦牽在包內(nèi)。富戶人口多者，一家多分居數(shù)包；或?qū)嬍?、客廳、廚房等，分為數(shù)包。而住屋雖狹，蒙人尚有厚待旅客的風(fēng)氣。即不相識者，黃昏風(fēng)雨叩門借宿，亦歡笑承迎，優(yōu)待有加。

    包內(nèi)陸衣，亦因貧富而異。貧戶有只用牛羊皮革者。富戶除鋪一層或兩層白氈外，上面再罩花毯。花毯為方形或長方形。圓壁內(nèi)蒙呢圍或布圍，上部有圍楣，如漢人之帳楣。貧戶則無之。

    包內(nèi)正面設(shè)長方矮榻，有時即為家主的寢臺；亦有作為佛壇者(我們所住蒙政會的客廳包內(nèi)正面座上供有成吉思汗的造像)。蒙禮，正面座最尊。王公迎見賓客時，即自居此席，盤膝而坐。通常言之，男客請左方入座，女客請右方入座；因為左方是男子的臥處，右方是婦女的臥處。萬一男客過多，家人可以移坐右方，而不讓男客移坐。

    軟榻之左，則放木柜。柜上供佛像或活佛的相片，前有供具和乳肉。這就是佛壇，亦有稱佛龕或圣壇者，每包都有，朝夕禮拜無缺（據(jù)我們所見云王包內(nèi)此處則設(shè)佛壇，德王包內(nèi)則放書架）。通常家長住在佛壇的前面，臥時頭向禪位。右首靠近婦女的臥處，則置大小衣箱櫥柜，上有各種陳設(shè)。漢人的氈包內(nèi)，亦有洋貨如鐘表之類。下首便是庖廚器皿和水桶，用以存貯牛奶等食品者。

    由包門到包中央之間，有長七尺、寬三尺的土間。土間中央安放爐灶，灶高一尺余。架系一圓形的鐵圈，上放鐵鍋，下燒獸糞，煙從頂孔噴出，晝以炊爨取暖，夜以借光。（我們在百靈廟時所住的甲種包內(nèi)，正中有木框，方二尺余，中有空地，一切穢物，傾窠其中。）

    平民包內(nèi)無袤枕臥具，通常只解衣帶，和衣而睡。包內(nèi)因無廚房寢室之分，時有肉乳的臭味。幸而包頂煙口可自由開閉，以通空氣。蒙地從無廁所之設(shè)，只在包外地上任意便溺。大便則在山凹之處。故包外往往有濕痕。幸蒙人遷移頻，尚不大受影響。

    遷移時，氈包的拆建，大都出于婦女之手。我們在百靈廟時曾看見男子搭包，先立架，后上頂，后圍氈，然后由十?dāng)?shù)人在包內(nèi)舉之而行，置于相當(dāng)?shù)厣?。包?nèi)一切事務(wù)，亦皆由婦女料理，男子只從旁扶而已。

    包外庭院的配置，亦有一定的形式。普通則包外圍以方形或圓形的榆枝棚或柳條棚。此外尚有圈圍家畜的棚。棚前堆積獸糞，以供燃料。亦有建筑小土屋以貯藏物品的。小屋的周圍，繞以樹枝扎成的圍墻，以列置車輛。包外的配置。

    每戶有車五六輛乃至十?dāng)?shù)輛，排列于屋包的周圍，作大圓形，并將牛羊的圍場包含在內(nèi)。

    蒙人每當(dāng)春來草長的時候，即離凹暖之地而就牧野。故每戶常有車五六輛乃至十?dāng)?shù)輛，以備移轉(zhuǎn)。他們移住的區(qū)域，自有一定，不能隨意轉(zhuǎn)居。因蒙旗內(nèi)的土地概有界限，如趨越旗界游牧，即為違法。普通一處牧養(yǎng)三四日，即向他處轉(zhuǎn)牧。到了冬季，則避山坡向陽處而定居。因冬季平地為雪沒，向陽處雪淺，往往有牧草出現(xiàn)。且雪易融解，飲料亦易得。在這種地方，屋包的周圍，就無固定的設(shè)備。至于冬季所用的燃料，則于夏季先行匯集，積置于將來住地的附近。

    蒙古包雖只是蒙古人衣食住行中的住居一項，但已是蒙古物質(zhì)文化中最顯著的特征。這種住居的方式，與蒙古人所處的物質(zhì)環(huán)境相當(dāng)，亦和他們的文化程度相應(yīng)。也可以說，他們的生業(yè)，決定了他們住居的方式；而他們的住居的方式，又決定了他們的社會組織。以現(xiàn)代生活的眼光看去，這種生業(yè)和住居的方式，若不先謀改良，則蒙古社會文化的進(jìn)展，是很難談到的。

    根據(jù)我們?nèi)旖枳〉慕?jīng)驗，以及三天內(nèi)與蒙古新青年談話中所得的印象，我們覺得:第一，關(guān)于住居方面，這種氈房的住法，不合于衛(wèi)生。蒙地生活異常艱苦，體質(zhì)弱者已早在淘汰之列。其強(qiáng)者又須抵坑種種疾病，如因席地坐臥而有的濕氣病、寒腿病等，因人畜居處密邇，且無廁所之設(shè)備，而得的以蟲蚋或排瀉物為媒介的傳染病。蒙地本無醫(yī)生，而人民又因信仰關(guān)系，有病只請喇嘛祈禱，坐聽命運之轉(zhuǎn)移。凡此種種情形，均足以使其人口之自然增加受莫大的限制。

    第二，因生業(yè)而形成的一般蒙人居住的情形，使他們根本不能有聚居的生活。蒙古內(nèi)陸人民，因游牧關(guān)系，仍須分居散處，人口密度極低。且因遷居無定，郵局、學(xué)校亦不能成立。(西北天主教村落之多，傳因外國教士本欲在蒙民中宜教，而教堂甫立，蒙人恐妨游牧，均攜包遠(yuǎn)避，漢人乃附聚而來，耕田筑堡，遂成村落。)交通隔絕，民智不開，而文化的提高，亦受了莫大的限制。

    改變此狀況首由改善蒙民現(xiàn)在的生活做起，要漸漸的把蒙民從游牧生活改成定牧生活，從而調(diào)查戶口、改良住屋、鑿并、造林，而郵政、醫(yī)院、學(xué)校.、工廠等近代式的機(jī)關(guān)，亦逐漸設(shè)立，使蒙民生活步步的趨于現(xiàn)代化，然后以現(xiàn)代的人民，來建設(shè)現(xiàn)代化的國防，以抵御現(xiàn)代化的強(qiáng)鄰的侵略。

民國二十四年二月十日，燕京大學(xué)。

編輯說明：本文是作者于1933年夏應(yīng)邀同冰心、鄭振鐸、顧頡剛、雷潔瓊、容皮等作百靈廟之行后的作品，平綏鐵路管理局1934年出版；1935年又載于《社會研究》第74期。

編輯：李建明

編輯助理：王孟維 付啟菲