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莊子譚（外篇）下 第十八篇 至樂——學(xué)習(xí)《莊子》 160、至樂無樂——學(xué)習(xí)《莊子》第十八篇 至樂 “至樂無樂?！碧煜隆八鶚氛?，身安、厚味、美服、好色、音聲也?！钡玫秸卟蝗菀祝挚质?；得不到者憂愁，又要力爭(zhēng)。如此，何樂有之。無所求——無恐；無所為——無憂。無世俗之樂，身心具樂——至樂哉！ 161、至譽(yù)無譽(yù)——學(xué)習(xí)《莊子》第十八篇 至樂 “至譽(yù)無譽(yù)”。“天下之所尊者，富貴壽善也?！备徽咦詣诮K生；貴者自是終生；壽者到老受辱；名者余生偽善。何來榮譽(yù)？！不顯富——無受辱；不顯貴——無偽善，無所為——不求世俗之榮譽(yù)，天賜——至譽(yù)哉！ 162、人誰能無為——學(xué)習(xí)《莊子》第十八篇 至樂 “天地?zé)o為也而無不為也，人也孰能得無為哉！”“天無為以之清，地?zé)o為以之寧，故兩無為相合，萬物皆化?！比松鷣頌榱松?，又有誰能無為哪？如果有，那就是圣人、真人。其精神與天地同存。 163、莊子妻死鼓盆而歌——學(xué)習(xí)《莊子》第十八篇 至樂 妻死痛哭人之悲情，人之本性善也，天命所致。莊子妻死鼓盆而歌,是失去了人的本性善，違背天命；還是真正的悟懂了“道”哪？！一切皆無哪？！無親情哪？！這就是儒、道之爭(zhēng)呀?。?！ 164、一切從實(shí)際出發(fā)——學(xué)習(xí)《莊子》第十八篇 至樂 “魚處水而生，人處水而死，彼必相與異，其好惡故異也。”魚在水里生，人在水里死，人和魚不同之處是必然的，他們的好惡也各異。一切從實(shí)際出發(fā)，還是那句話“鞋子合不合適，只有腳知道?！?nbsp; 165、莊子最初的進(jìn)化論——學(xué)習(xí)《莊子》第十八篇 至樂 天下萬物都出于水。莊子才是進(jìn)化論的最初的提出者，認(rèn)為：有了水，才孕育了植物；有了植物，才演化成為動(dòng)物；有了動(dòng)物，才進(jìn)化為人。萬物都產(chǎn)生于自然的造化，又都全都返回自然的造化。 附：第十八篇 至樂原文 天下有至樂無有哉？有可以活身者無有哉？今奚為奚據(jù)？奚避奚處？奚就奚去？奚樂奚惡？ 夫天下之所尊者，富貴壽善也；所樂者，身安厚味美服好色音聲也；所下者，貧賤夭惡也；所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音聲；若不得者，則大憂以懼。其為形也亦愚哉。 夫富者，苦身疾作，多積財(cái)而不得盡用，其為形也亦外矣。夫貴者，夜以繼日，思慮善否，其為形也亦疏矣。人之生也，與憂俱生，壽者惽惽，久憂不死，何苦也！其為形也亦遠(yuǎn)矣。烈士為天下見善矣，未足以活身。吾未知善之誠(chéng)善邪，誠(chéng)不善邪？若以為善矣，不足活身；以為不善矣，足以活人。故曰：“忠諫不聽，蹲循勿爭(zhēng)。”故夫子胥爭(zhēng)之以殘其形，不爭(zhēng)，名亦不成。誠(chéng)有善無有哉？ 今俗之所為與其所樂，吾又未知樂之果樂邪，果不樂邪？吾觀夫俗之所樂，舉群趣者，誙誙然如將不得已，而皆曰樂者，吾未之樂也，亦未之不樂也。果有樂無有哉？吾以無為誠(chéng)樂矣，又俗之所大苦也。故曰：“至樂無樂，至譽(yù)無譽(yù)。” 天下是非果未可定也。雖然，無為可以定是非。至樂活身，唯無為幾存。請(qǐng)嘗試言之。天無為以之清，地?zé)o為以之寧，故兩無為相合，萬物皆化。芒乎芴乎，而無從出乎！芴乎芒乎，而無有象乎！萬物職職，皆從無為殖。故曰天地?zé)o為也而無不為也，人也孰能得無為哉！ 莊子妻死，惠子吊之，莊子則方箕踞鼓盆而歌?；葑釉唬骸芭c人居，長(zhǎng)子老身，死不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！” 莊子曰：“不然。是其始死也，我獨(dú)何能無概然！察其始而本無生，非徒無生也而本無形，非徒無形也而本無氣。雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生，今又變而之死，是相與為春秋冬夏四時(shí)行也。人且偃然寢于巨室，而我噭噭然隨而哭之，自以為不通乎命，故止也?！?nbsp; 支離叔與滑介叔觀于冥伯之丘、昆侖之虛，黃帝之所休。俄而柳生其左肘，其意蹶蹶然惡之。支離叔曰：“子惡之乎？”滑介叔曰：“亡，子何惡！生者，假借也；假之而生生者，塵垢也。死生為晝夜。且吾與子觀化而化及我，我又何惡焉！” 莊子之楚，見空髑髏，髐然有形，撽以馬捶，因而問之，曰：“夫子貪生失理，而為此乎？將子有亡國(guó)之事，斧鉞之誅，而為此乎？將子有不善之行，愧遺父母妻子之丑，而為此乎？將子有凍餒之患，而為此乎？將子之春秋故及此乎？”于是語卒，援髑髏，枕而臥。夜半，髑髏見夢(mèng)曰：“子之談?wù)咚妻q士。視子所言，皆生人之累也，死則無此矣。子欲聞死之說乎？”莊子曰：“然?！摈求t曰：“死，無君于上，無臣于下；亦無四時(shí)之事，從然以天地為春秋，雖南面王樂，不能過也?！鼻f子不信，曰：“吾使司命復(fù)生子形，為子骨肉肌膚，反子父母妻子閭里知識(shí)，子欲之乎？”髑髏深矉蹙曰：“吾安能棄南面王樂而復(fù)為人間之勞乎！” 顏淵東之齊，孔子有憂色。子貢下席而問曰：“小子敢問，回東之齊，夫子有憂色，何邪？” 孔子曰：“善哉汝問！昔者管子有言，丘甚善之，曰：‘褚小者不可以懷大，綆短者不可以汲深’。夫若是者，以為命有所成而形有所適也，夫不可損益。吾恐回與齊侯言堯舜黃帝之道，而重以燧人神農(nóng)之言。彼將內(nèi)求于己而不得，不得則惑，人惑則死。 “且女獨(dú)不聞邪？昔者海鳥止于魯郊，魯侯御而觴之于廟，奏九韶以為樂，具太牢以為膳。鳥乃眩視憂悲，不敢食一臠，不敢飲一杯，三日而死。此以己養(yǎng)養(yǎng)鳥也，非以鳥養(yǎng)養(yǎng)鳥也。夫以鳥養(yǎng)養(yǎng)鳥者，宜棲之深林，游之壇陸，浮之江湖，食之鲉，隨行列而止，委虵而處。彼唯人言之惡聞，奚以夫為乎！咸池九韶之樂，張之洞庭之野，鳥聞之而飛，獸聞之而走，魚聞之而下入，人卒聞之，相與還而觀之。魚處水而生，人處水而死，彼必相與異，其好惡故異也。故先圣不一其能，不同其事。名止于實(shí)，義設(shè)于適，是之謂條達(dá)而福持?！?nbsp; 列子行，食于道從，見百歲髑髏，攓蓬而指之曰：“唯予與汝知而未嘗死、未嘗生也。若果養(yǎng)乎？予果歡乎？” 種有幾，得水則為，得水土之際則為鼃之衣，生于陵屯則為陵舄，陵舄得郁棲則為烏足。烏足之根為蠐螬，其葉為胡蝶。胡蝶胥也化而為蟲，生于灶下，其狀若脫，其名為鴝掇。鴝掇千日為鳥，其名為干余骨。干余骨之沫為斯彌，斯彌為食醯。頤輅生乎食醯，黃軦生乎九猷，瞀芮生乎腐蠸。羊奚比乎不箰，久竹生青寧；青寧生程，程生馬，馬生人，人又反入于機(jī)。萬物皆出于機(jī)，皆入于機(jī)。 —— 第十九篇 達(dá)生——學(xué)習(xí)《莊子》 166、尊重生命知天命——學(xué)習(xí)《莊子》第十九篇 達(dá)生 “達(dá)生之情者，不務(wù)生之所無以為；達(dá)命之情者，不務(wù)知之所無奈何?！闭嬲蒙郧榈娜耍粫?huì)去追求對(duì)于生命毫無用處的作為；真正懂得天命道理的人，不會(huì)去追求已知天命無可奈何的作為，但是，尊重生命不等于為了活著，知天命不等于不努力作為。順其自然而為之，但是如何把握分寸難呀！ 167、忘卻世事難——學(xué)習(xí)《莊子》第十九篇 達(dá)生 “棄世則無累，無累則正平，正平則與彼更生，更生則幾矣?！贝_實(shí)，忘卻世事就不會(huì)被世俗所累了，進(jìn)而，也就實(shí)現(xiàn)了生命真正的平靜的順其自然了，再進(jìn)而，也就能夠與天地萬物一道變化了，也就接近于“道”了。但是，忘卻世事難呀！只能運(yùn)用其思想來養(yǎng)生處事吧！ 168、專一本性養(yǎng)其元?dú)狻獙W(xué)習(xí)《莊子》第十九篇 達(dá)生 “一其性，養(yǎng)其氣，合其德，以通乎物之所造?！比松嬖谔煜氯f物或滅或生的變化中，生活在世間眾人你爭(zhēng)我奪的過程里，只有專一本性，返璞歸真的善；才能養(yǎng)其元?dú)猓庩柖獾暮?；言行方能與上德相融相合，從而使自身與自然相通。 169、有為必有所爭(zhēng)而賊生——學(xué)習(xí)《莊子》第十九篇 達(dá)生 “不開人之天，而開天之天，開天者德生，開人者賊生?！辈灰_啟“人”為生存要有所作為的“天性”，而要開啟“天”為萬物生息無為無不為的“天性”。無為得“道”上德生；有為必有所爭(zhēng)而賊生。 170、入靜之“道”——學(xué)習(xí)《莊子》第十九篇 達(dá)生 “用志不分，乃凝于神”。運(yùn)用心志專一不二，就是高度凝聚精神，心無旁騖全神貫注方能入靜。入靜是一切宗教、信仰的前提。此乃是入靜之“道”。 171、凡外重者內(nèi)拙——學(xué)習(xí)《莊子》第十九篇 達(dá)生 “凡外重者內(nèi)拙”。凡是對(duì)身外之物看得過重的人，必被身外之物所困擾、所束縛、所勞累，其內(nèi)心一定是疑慮、迷亂、恐懼的。從而導(dǎo)致內(nèi)心呆滯、遲鈍、笨拙。 172、養(yǎng)生其內(nèi)外——學(xué)習(xí)《莊子》第十九篇 達(dá)生 養(yǎng)生必要既養(yǎng)其內(nèi)又要養(yǎng)其外，養(yǎng)其內(nèi)：主要在于心靜質(zhì)樸，修養(yǎng)人的本性善，否者，受世俗外在所累，心不靜體不安；而養(yǎng)其外：主要在于身體調(diào)養(yǎng)，調(diào)養(yǎng)人的精氣神，否者，陰陽二氣不和，精不充貌無神。；養(yǎng)內(nèi)必養(yǎng)外，養(yǎng)外需養(yǎng)內(nèi)，內(nèi)外結(jié)合適中。 173、疑心生暗鬼——學(xué)習(xí)《莊子》第十九篇 達(dá)生 莊子借齊桓公生病說明疑心生暗鬼。人的心里作用，對(duì)人的身心健康往往起到了關(guān)鍵的作用。只有修養(yǎng)人的本性善，使得心靜質(zhì)樸，才是養(yǎng)生的基礎(chǔ)。 174、養(yǎng)生重在養(yǎng)德——學(xué)習(xí)《莊子》第十九篇 達(dá)生 莊子通過馴養(yǎng)斗雞來說明：養(yǎng)生不在體壯，而在內(nèi)德。內(nèi)無德體再壯只會(huì)傷身；只有修養(yǎng)德性，“望之似木雞矣，其德全矣”，氣和精充神旺，必養(yǎng)其身。 175、生命在于適應(yīng)自然——學(xué)習(xí)《莊子》第十九篇 達(dá)生 人的生命在于適應(yīng)自然，融入自然。樵夫愛山，安于山林，習(xí)慣于山林的生活，融入山林自然；漁夫愛海，安于海邊，習(xí)慣于海邊生活，融入海邊生活。自然而然呀。 176、忘我方能聚精會(huì)神——學(xué)習(xí)《莊子》第十九篇 達(dá)生 要想入靜只有聚精會(huì)神，要想聚精會(huì)神只有忘我，要想忘我只有：不再有慶賀、賞賜、獲取爵位和俸祿的思想；不再存非議、夸譽(yù)、技巧或笨拙的雜念；不為外物所動(dòng)，仿佛忘掉了自己的四肢和形體。把自己與自然高度融為一體。 177、養(yǎng)生非常重要就是適應(yīng)——學(xué)習(xí)《莊子》第十九篇 達(dá)生 “知忘是非，心之適也”。一個(gè)人所知道的道理，能夠忘掉世間的是非。那么，其心就可以適應(yīng)所有的環(huán)境。養(yǎng)生之道非常重要的一點(diǎn)就是——適應(yīng)。 178、遇事而適應(yīng)——學(xué)習(xí)《莊子》第十九篇 達(dá)生 “不內(nèi)變，不外從，事會(huì)之適也?！币粋€(gè)人如果能夠不改變自己內(nèi)心的持守，不順從外物的左右，就可以遇事而適應(yīng)。一個(gè)人如果其本性就能適應(yīng)，那就從不知道什么不適應(yīng)，也就是不知道適應(yīng)為適應(yīng)了。 179、懷才不遇之俗才——學(xué)習(xí)《莊子》第十九篇 達(dá)生 常有懷才不遇者，其只不過是，以己之長(zhǎng)比他人之短；以己修德比他人之無德，此謂俗才。真正有才者，無論何時(shí)何地，有所作為而不自恃，有所建樹而不自得，此謂無為之才。無為之才不可與俗才言之。 附：第十九篇 達(dá)生原文 達(dá)生之情者，不務(wù)生之所無以為；達(dá)命之情者，不務(wù)知之所無奈何。養(yǎng)形必先之以物，物有余而形不養(yǎng)者有之矣；有生必先無離形，形不離而生亡者有之矣。生之來不能卻，其去不能止。悲夫！世之人以為養(yǎng)形足以存生；而養(yǎng)形果不足以存生，則世奚足為哉！雖不足為而不可不為者，其為不免矣。 夫欲免為形者，莫如棄世。棄世則無累，無累則正平，正平則與彼更生，更生則幾矣。事奚足棄則生奚足遺？棄世則形不勞，遺生則精不虧。夫形全精復(fù)，與天為一。天地者，萬物之父母也，合則成體，散則成始。形精不虧，是謂能移；精而又精，反以相天。 子列子問關(guān)尹曰：“至人潛行不窒，蹈火不熱，行乎萬物之上而不慄。請(qǐng)問何以至于此？” 關(guān)尹曰：“是純氣之守也，非知巧果敢之列。居，予語女。凡有貌象聲色者，皆物也，物與物何以相遠(yuǎn)？夫奚足以至乎先？是色而已。則物之造乎不形而止乎無所化，夫得是而窮之者，物焉得而止焉！彼將處乎不淫之度，而藏乎無端之紀(jì)，游乎萬物之所終始，一其性，養(yǎng)其氣，合其德，以通乎物之所造。夫若是者，其天守全，其神無郤，物奚自入焉！ “夫醉者之墜車，雖疾不死。骨節(jié)與人同而犯害與人異，其神全也，乘亦不知也，墜亦不知也，死生驚懼不入乎其胸中，是故迕物而不慴。彼得全于酒而猶若是，而況得全于天乎？圣人藏于天，故莫之能傷也。復(fù)仇者不折鏌干，雖有忮心者不怨飄瓦，是以天下平均。故無攻戰(zhàn)之亂，無殺戮之刑者，由此道也。 “不開人之天，而開天之天，開天者德生，開人者賊生。不厭其天，不忽于人，民幾乎以其真！” 仲尼適楚，出于林中，見痀僂者承蜩，猶掇之也。 仲尼曰：“子巧乎！有道邪？”曰：“我有道也。五六月累丸二而不墜，則失者錙銖；累三而不墜，則失者十一；累五而不墜，猶掇之也。吾處身也，若厥株拘；吾執(zhí)臂也，若槁木之枝；雖天地之大，萬物之多，而唯蜩翼之知。吾不反不側(cè)，不以萬物易蜩之翼，何為而不得！” 孔子顧謂弟子曰：“用志不分，乃凝于神，其痀僂丈人之謂乎！” 顏淵問仲尼曰：“吾嘗濟(jì)乎觴深之淵，津人操舟若神。吾問焉，曰：‘操舟可學(xué)邪？’曰：‘可。善游者數(shù)能。若乃夫沒人，則未嘗見舟而便操之也’。吾問焉而不吾告，敢問何謂也？” 仲尼曰：“善游者數(shù)能，忘水也。若乃夫沒人之未嘗見舟而便操之也，彼視淵若陵，視舟之覆猶其車卻也。覆卻萬方陳乎前而不得入其舍，惡往而不暇！以瓦注者巧，以鉤注者憚，以黃金注者湣。其巧一也，而有所矜，則重外也。凡外重者內(nèi)拙?！?nbsp; 田開之見周威公。威公曰：“吾聞祝腎學(xué)生，吾子與祝腎游，亦何聞焉？”田開之曰：“開之操拔篲以侍門庭，亦何聞?dòng)诜蜃?！”威公曰：“田子無讓，寡人愿聞之?！遍_之曰：“聞之夫子曰：‘善養(yǎng)生者，若牧羊然，視其后者而鞭之?！蓖唬骸昂沃^也？” 田開之曰：“魯有單豹者，巖居而水飲，不與民共利，行年七十而猶有嬰兒之色；不幸遇餓虎，餓虎殺而食之。有張毅者，高門縣薄，無不走也，行年四十而有內(nèi)熱之病以死。豹養(yǎng)其內(nèi)而虎食其外，毅養(yǎng)其外而病攻其內(nèi)，此二子者，皆不鞭其后者也”。 仲尼曰：“無入而藏，無出而陽，柴立其中央。三者若得，其名必極。夫畏塗者，十殺一人，則父子兄弟相戒也，必盛卒徒而后敢出焉，不亦知乎！人之所取畏者，袵席之上，飲食之間；而不知為之戒者，過也?！?nbsp; 祝宗人玄端以臨牢，說彘曰：“汝奚惡死？吾將三月豢汝，十曰戒，三日齊，藉白茅，加汝肩尻乎彫俎之上，則汝為之乎？”為彘謀，曰不如食以糠糟而錯(cuò)之牢之中，自為謀，則苛生有軒冕之尊，死得于腞楯之上，聚僂之中則為之。為彘謀則去之，自為謀則取之，所異彘者何也。 桓公田于澤，管仲御，見鬼焉。公撫管仲之手曰：“仲父何見？”對(duì)曰：“臣無所見?！惫?，誒詒為病，數(shù)日不出。 齊士有皇子告敖者曰：“公則自傷，鬼惡能傷公！夫忿滀之氣，散而不反，則為不足；上而不下，則使人善怒；下而不上，則使人善忘；不上不下，中身當(dāng)心，則為病。”桓公曰：“然則有鬼乎？”曰：“有。沈有履，灶有髻(。戶內(nèi)之煩壤，雷霆處之，東北方之下者，倍阿鮭蠪躍之；西北方之下者，則泆陽處之。水有罔象，丘有峷，山有夔，野有彷徨，澤有委蛇?！惫唬骸罢?qǐng)問委蛇之狀何如？”皇子曰：“委蛇，其大如轂，其長(zhǎng)如轅，紫衣而朱冠。其為物也，惡聞雷車之聲，則捧其首而立。見之者殆乎霸?！?nbsp; 桓公辴然而笑曰；“此寡人之所見者也?！庇谑钦鹿谂c之坐，不終日而不知病之去也。 紀(jì)渻子為王養(yǎng)斗雞。十日而問：“雞已乎？”曰：“未也，方虛憍而恃氣。”十日又問，曰：“未也，猶應(yīng)向景?！笔沼謫?，曰：“未也，猶疾視而盛氣?！笔沼謫?，曰：“幾矣。雞雖有鳴者，已無變矣，望之似木雞矣，其德全矣，異雞無敢應(yīng)者，反走矣?！?nbsp; 孔子觀于呂梁，縣水三十仞，流沫四十里，黿鼉魚鱉之所不能游也。見一丈夫游之，以為有苦而欲死也，使弟子并流而拯之。數(shù)百步而出，被發(fā)行歌而游于塘下?？鬃訌亩鴨栄?，曰：“吾以子為鬼，察子則人也。請(qǐng)問，‘蹈水有道乎’”曰：“亡，吾無道。吾始乎故，長(zhǎng)乎性，成乎命。與齊俱入，與汩偕出，從水之道而不為私焉。此吾所以蹈之也?！笨鬃釉唬骸昂沃^始乎故，長(zhǎng)乎性，成乎命？”曰：“吾生于陵而安于陵，故也；長(zhǎng)于水而安于水，性也；不知吾所以然而然，命也?！?nbsp; 梓慶削木為鐻，鐻成，見者驚猶鬼神。魯侯見而問焉，曰：“子何術(shù)以為焉？”對(duì)曰：“臣工人，何術(shù)之有？雖然，有一焉。臣將為鐻，未嘗敢以耗氣也，必齊以靜心。齊三曰，而不敢懷慶賞爵祿；齊五日，不敢懷非譽(yù)巧拙；齊七日，輒然忘吾有四枝形體也。當(dāng)是時(shí)也，無公朝，其巧專而外骨消。然后入山林，觀天性，形軀至矣，然后成見鐻，然后加手焉；不然則已，則以天合天，器之所以疑神者，其是與！” 東野稷以御見莊公，進(jìn)退中繩，左右旋中規(guī)。莊子以為文弗過也，使之鉤百而反。顏闔遇之，入見曰：“稷之馬將敗?！惫芏粦?yīng)。少焉，果敗而反。公曰：“子何以知之？”曰“其馬力竭矣，而猶求焉，故曰敗?！?nbsp; 工倕旋而蓋規(guī)矩，指與物化而不以心稽，故其靈臺(tái)一而不桎。忘足，屨之適也；忘要，帶之適也；知忘是非，心之適也；不內(nèi)變，不外從，事會(huì)之適也。始乎適而未嘗不適者，忘適之適也。 有孫休者，踵門而詫子扁慶子曰；“休居鄉(xiāng)不見謂不脩，臨難不見謂不勇；然而田原不遇歲，事君不遇世，賓于鄉(xiāng)里，逐于州部，則胡罪乎天哉？休惡遇此命也？” 扁子曰：“子獨(dú)不聞夫至人之自行邪？忘其肝膽，遺其耳目，芒然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無事之業(yè)，是謂為而不恃，長(zhǎng)而不宰。今汝飾知以驚愚，脩身以明污，昭昭乎若揭日月而行也，汝得全而形軀，具而九竅，無中道夭于聾盲跛蹇而比于人數(shù)。亦幸矣，又何暇乎天之怨哉！子往矣！” 孫子出，扁子入，坐有間，仰天而嘆。弟子問曰：“先生何為嘆乎？”扁子曰：“向者休來，吾告之以至人之德，吾恐其驚而遂至于惑也?！钡茏釉唬骸安蝗弧O子之所言是邪？先王之所言非邪？非固不能惑是。孫子所言非邪？先生所言是邪？彼固惑而來矣，又奚罪焉！” 扁子曰：“不然。昔者有鳥止于魯郊，魯君說之，為具太牢以饗)，奏九韶以樂之，鳥乃始憂悲眩視，不敢飲食。此之謂以己養(yǎng)養(yǎng)鳥也。若夫以鳥養(yǎng)養(yǎng)鳥者，宜棲之深林，浮之江湖，食之以委蛇，則平陸而已矣。今休，款啟寡聞之民也，吾告以至人之德，譬之若載鼷以車馬，樂鴳以鐘鼓也。彼又惡能無驚乎哉！” —— 第十六篇 繕性——學(xué)習(xí)《莊子》 180、德無不容——學(xué)習(xí)《莊子》第十六篇 繕性 “德無不容，仁也”“德”是無所不容的，是包容萬物的，從不會(huì)冒犯它物，這就是“仁”。如冒犯它物必失去其本性，便是不“仁”無“德”。 181、道無不理——學(xué)習(xí)《莊子》第十六篇 繕性 “道無不理，義也”“道”沒有不符合規(guī)律的，遵“道”而行就是正“義”的，因伸張正“義”，而物以類聚，相互之間就是“忠”。 182、禮樂徧天下亂——學(xué)習(xí)《莊子》第十六篇 繕性 心中懷有純樸真實(shí)的而且是返璞歸真的那種情感，就是樂；信義表現(xiàn)于儀容舉止而且順乎自然之節(jié)度，就是禮，禮樂偏執(zhí)一方而又多方有失，那么天下定然大亂了。 183、文滅質(zhì)，博溺心——學(xué)習(xí)《莊子》第十六篇 繕性 “文滅質(zhì)，博溺心”。由于人私欲的膨脹，人們不得不用更多的禮儀和世俗的道理來加以限制，其結(jié)果是適得其反，過多的文飾損傷破壞了人類質(zhì)樸的情感，過多的道理擾亂淹沒了人類本質(zhì)的良心，使得人們迷惑而紛亂。 184、存身之道——學(xué)習(xí)《莊子》第十六篇 繕性 “古之所謂隱士者”。并不是隱伏身形而不顯現(xiàn)于世，并不是緘默不言而不說出真情，也不是深藏才智而不表現(xiàn)，而是時(shí)遇與命運(yùn)相悖。當(dāng)時(shí)命順行天下就會(huì)返璞歸真而不留痕跡；當(dāng)時(shí)命特不順于天下就會(huì)固守根本靜心等待。此存身之道也。 185、何謂得志者——學(xué)習(xí)《莊子》第十六篇 繕性 何謂得志者？并不是高官厚祿榮華富貴地位顯赫等，這些偶然到來的“外物”只是臨時(shí)寄托的東西，而且會(huì)由于“外物”而喪失自身，由于流俗而失卻本性。真正的得志者是出自自然的返璞歸真的本性之樂，而沒有必要再添加什么“外物”。 附：第十六篇 繕性原文 繕性于俗，俗學(xué)以求復(fù)其初；滑欲于俗，思以求致其明；謂之蔽蒙之民。 古之治道者，以恬養(yǎng)知；知生而無以知為也，謂之以知養(yǎng)恬。知與恬交相養(yǎng)，而和理出其性。夫德，和也；道，道也。德無不容，仁也；道無不理，義也；義明而物親，忠也；中純實(shí)而反乎情，樂也；信行容體而順乎文，禮也。禮樂徧行，則天下亂矣。彼正而蒙已德，德則不冒，冒則物必失其性也。 古之人，在混芒之中，與一世而得澹漠焉。當(dāng)是時(shí)也，陰陽和靜，鬼神不擾，四時(shí)得節(jié)，萬物不傷，群生不夭，人雖有知，無所用之，此之謂至一。當(dāng)是時(shí)也，莫之為而常自然。 逮德下衰，及燧人、伏羲始為天下，是故順而不一。德又下衰，及神農(nóng)、黃帝始為天下，是故安而不順。德又下衰，及唐、虞始為天下，興治化之流，淳散樸，離道以善險(xiǎn)德以行，然后去性而從于心。心與心識(shí)知，而不足以定天下，然后附之以文，益之以博。文滅質(zhì)，博溺心，然后民始惑亂，無以反其性情而復(fù)其初。 由是觀之，世喪道矣，道喪世矣。世與道交相喪也，道之人何由興乎世，世亦何由興乎道哉！道無以興乎世，世無以興乎道，雖圣人不在山林之中，其德隱矣。 隱，故不自隱。古之所謂隱士者，非伏其身而弗見也，非閉其言而不出也，非藏其知而不發(fā)也，時(shí)命大謬也。當(dāng)時(shí)命而不行乎天下，則反一無跡；不當(dāng)時(shí)命而大窮乎天下，則深根寧極而待；此存身之道也。 古之行身者，不以辯飾知，不以知窮天下，不以知窮德，危然處其所而反其性已，又何為哉！道固不小行，德固不小識(shí)。小識(shí)傷德，小行傷道。故曰：正己而已矣。樂全之謂得志。 古之所謂得志者，非軒冕之謂也，謂其無以益其樂而已矣。今之所謂得志者，軒冕之謂也。軒冕在身，非性命也，物之儻來，寄者也。寄之，其來不可圉，其去不可止。故不為軒冕肆志，不為窮約趨俗，其樂彼與此同，故無憂而已矣。今寄去則不樂，由是觀之，雖樂，未嘗不荒也。故曰，喪己于物，失性于俗者，謂之倒置之民。 —— 第二十一篇 田子方——學(xué)習(xí)《莊子》 186、為人質(zhì)樸真實(shí)——學(xué)習(xí)《莊子》第二十一篇 田子方 順應(yīng)外在世俗事物變化，而且又能保持人固有的返璞歸真的真本性；心境清虛寧?kù)o自然，而且又能包容世俗的外物；為人質(zhì)樸真實(shí)，相貌跟普通人一樣而內(nèi)心卻合于自然。 187、禮義成為枷鎖——學(xué)習(xí)《莊子》第二十一篇 田子方 “明乎禮義而陋乎知人心”。倒也！不知禮義乃是由人心而發(fā)。禮義本是人的質(zhì)樸的真本性，在世俗中的表現(xiàn)形式。只知禮義，而淺知人心的質(zhì)樸的真本性，從而使得禮義與人心相悖，成為了擾亂束縛人真本性的枷鎖。 188、哀莫大于心死——學(xué)習(xí)《莊子》第二十一篇 田子方 “夫哀莫大于心死，而人死亦次之?！辈恢皇牵缸畋У氖?，莫過于思想頑鈍，麻木不仁；而是，最大的悲哀莫過于失去了人質(zhì)樸的真本性，也就等于心死了，人心死了比人死了還悲哀。 189、日有所為莫見其功——學(xué)習(xí)《莊子》第二十一篇 田子方 “日有所為，而莫見其功”。陰陽相變化而生萬物，卻不顯出其形體；每天都有所作為，卻不能看到它的功績(jī)，開始和終了相互循環(huán)變化無窮盡，這就是“道”無為無不為。 190、貴在于我自身——學(xué)習(xí)《莊子》第二十一篇 田子方 “知身貴于隸也，貴在于我而不失于變?！币釛壱磺械檬У湼Ｖ惛綄儆谧陨砩系隆巴馕铩?，要懂得自身遠(yuǎn)比這些附屬于自身上的“外物”更為珍貴，珍貴在于我自身，而不會(huì)因“外物”的變化而喪失自身。況且宇宙間的變化從來就沒有停止過，怎么值得自己內(nèi)心憂慮哪？！ 191、天自高地自厚——學(xué)習(xí)《莊子》第二十一篇 田子方 “若天之自高，地之自厚，日月之自明，夫何脩焉”。道德自然于天地，無須修養(yǎng)，就像天自然地高，地自然地厚，太陽與月亮自然光明，又哪里用得著修養(yǎng)呢！只有不借助于人為方自然。 192、儒學(xué)與穿儒服——學(xué)習(xí)《莊子》第二十一篇 田子方 儒服“儒者冠圜冠者，知天時(shí)；履句屨者，知地形；緩佩玦者，事至而斷?！比迨看鲌A帽的知曉天時(shí)；穿著方鞋的，熟悉地形；佩帶用五色絲繩系著玉玦的，遇事能決斷。但是，真有儒學(xué)者不一定穿儒服。 193、不為外物所動(dòng)——學(xué)習(xí)《莊子》第二十一篇 田子方 一個(gè)人如不為“外物”所動(dòng)，如：得失、美丑、安危、貧富、貴賤、生死等皆人之“外物”，那么他的精神就會(huì)是：與天地合一、與萬物合一、與眾人合一，又何戀它哉？！何懼它哉？！ 附：第二十一篇 田子方原文 田子方侍坐于魏文侯，數(shù)稱谿工。文侯曰：“谿工，子之師耶？”子方曰：“非也，無擇之里人也；稱道數(shù)當(dāng)，故無擇稱之。”文侯曰：“然則子無師邪？”子方曰：“有”。曰：“子之師誰邪？”子方曰：“東郭順子”。文侯曰：“然則夫子何故未嘗稱之？”子方曰：“其為人也真，人貌而天虛，緣而葆真，清而容物。物無道，正容以悟之，使人之意也消。無擇何足以稱之？ 子方出，文侯儻然終日不言，召前立臣而語之日：“遠(yuǎn)矣，全德之君子！始吾以圣知之言仁義之行為至矣，吾聞子方之師，吾形解而不欲動(dòng)，口鉗而不欲言。吾所學(xué)者直士梗耳，夫魏真為我累耳！” 溫伯雪子適齊，舍于魯。魯人有請(qǐng)見之者，溫伯雪子曰：“不可?！蔽崧勚袊?guó)之君子，明乎禮義而陋于知人心，吾不欲見也”。 至于齊，反舍于魯，是人也又請(qǐng)見。溫伯雪子曰：“往也蘄見我，今也又蘄見我，是必有以振我也?！背龆娍停攵鴩@。明日見客，又入而嘆。其仆曰：“每見之客也，必入而嘆，何耶？”曰：“吾固告子矣：‘中國(guó)之民，明乎禮義而陋乎知人心?！糁娢艺?，進(jìn)退一成規(guī)、一成矩，從容一若龍、一若虎，其諫我也似子，其道我也似父，是以嘆也?！?nbsp; 仲尼見之而不言。子路曰：“吾子欲見溫伯雪子久矣，見之而不言，何邪？”仲尼曰：“若夫人者，目擊而道存矣，亦不可以容聲矣?！?nbsp; 顏淵問于仲尼曰：“夫子步亦步，夫子趨亦趨，夫子馳亦馳；夫子奔逸絕塵，而回瞠若乎后矣！”夫子曰：“回，何謂邪？”曰：“夫子步，亦步也；夫子言，亦言也；夫子趨，亦趨也；夫子辯，亦辯也；夫子馳，亦馳也；夫子言道，回亦言道也；及奔逸絕塵而回瞠若乎后者，夫子不言而信，不比而周，無器而民滔乎前，而不知所以然而已矣”。 仲尼曰：“惡，可不察與！夫哀莫大于心死，而人死亦次之。日出東方而入于西極，萬物莫不比方，有目有趾者，待是而后成功，是出則存，是入則亡。萬物亦然，有待也而死，有待也而生。吾一受其成形，而不化以待盡，郊物而動(dòng)，日夜無隙，而不知其所終，薰然其成形。知命不能規(guī)乎其前，丘以是日徂。吾終身與汝交一臂而失之，可不哀與！女殆著乎吾所以著也。彼已盡矣，而女求之以為有，是求馬于唐肆也。吾服女也甚忘，女服吾也亦甚忘。雖然，女奚患焉！雖忘乎故吾，吾有不忘者存?！?nbsp; 孔子見老聃，老聃新沐，方將被發(fā)而干，然似非人。孔子便而待之，少焉見，曰：“丘也眩與，其信然與？向者先生形體掘若槁木，似遺物離人而立于獨(dú)也?！崩像踉唬骸拔嵊涡挠谖镏?。” 孔子曰：“何謂邪？”曰：“心困焉而不能知，口辟焉而不能言，嘗為汝議乎其將。至陰肅肅，至陽赫赫；肅肅出乎天，赫赫出乎地；兩者交通成和而物生焉，或?yàn)橹o(jì)而莫見其形。消息滿虛，一晦一明，日改月化，日有所為，而莫見其功。生有所乎萌，死有所乎歸，始終相反乎無端而莫知乎其所窮。非是也，且孰為之宗！” 孔子曰：“請(qǐng)問游是”。老聃曰：“夫得是，至美至樂也，得至美而游乎至樂，謂之至人。”孔子曰：“愿聞其方”。曰：“草食之獸不疾易藪，水生之蟲不疾易水，行小變而不失其大常也，喜怒哀樂不入于胸次。夫天下也者，萬物之所一也。得其所一而同焉，則四支百體將為塵垢，而死生終始將為晝夜而莫之能滑，而況得喪禍福之所介乎！棄隸者若棄泥涂，知身貴于隸也，貴在于我而不失于變。且萬化而未始有極也，夫孰足以患心！已為道者解乎此?！?nbsp; 孔子曰：“夫子德配天地，而猶假至言以修心，古之君子，孰能脫焉？”老聃曰：“不然。夫水之于汋也，無為而才自然矣。至人之于德也，不修而物不能離焉，若天之自高，地之自厚，日月之自明，夫何脩焉！” 孔子出，以告顏回曰：“丘之于道也，其猶醯雞與！微夫子之發(fā)吾覆也，吾不知天地之大全也?！?nbsp; 莊子見魯哀公。哀公曰：“魯多儒士，少為先生方者”。莊子曰：“魯少儒。”哀公曰：“舉魯國(guó)而儒服，何謂少乎？” 莊子曰：“周聞之，儒者冠圜冠者，知天時(shí)；履句屨者，知地形；緩佩玦者，事至而斷。君子有其道者，未必為其服也；為其服者，未必知其道也。公固以為不然，何不號(hào)于國(guó)中曰：‘無此道而為此服者，其罪死！’” 于是哀公號(hào)之五日，而魯國(guó)無敢儒服者，獨(dú)有一丈夫儒服而立乎公門。公即召而問以國(guó)事，千轉(zhuǎn)萬變而不窮。莊子曰：“以魯國(guó)而儒者一人耳，可謂多乎？” 百里奚爵祿不入于心，故飯牛而牛肥，使秦穆公忘其賤，與之政也。有虞氏死生不入于心，故足以動(dòng)人。 宋元君將畫圖，眾史皆至，受揖而立；舐筆和墨，在外者半。有一史后至者，儃儃然不趨，受揖不立，因之舍。公使人視之，則解衣般礴臝。君曰：“可矣，是真畫者也。” 文王觀于臧，見一丈夫釣，而其釣?zāi)灒环浅制溽炗嗅炚咭?，常釣也?nbsp; 文王欲舉而授之政，而恐大臣父兄之弗安也；欲終而釋之，而不忍百姓之無天也。于是旦而屬之大夫曰：“昔者寡人夢(mèng)見良人，黑色而，乘駁馬而偏朱蹄，號(hào)曰：‘寓而政于臧丈人，庶幾乎民有瘳乎！’”諸大夫蹴然曰：“先君王也?！蔽耐踉唬骸叭粍t卜之。”諸大夫曰：“先君之命，王其無它，又何卜焉！” 遂迎臧丈人而授之政。典法無更，偏令無出。三年，文王觀于國(guó)，則列士壞植散群，長(zhǎng)官者不成德，螤斛不敢入于四境。列士壞植散群，則尚同也；長(zhǎng)官者不成德，則同務(wù)也；螤斛不敢入于四竟，則諸侯無二心也。文王于是焉以為大師，北面而問曰：“政可以及天下乎？”臧丈人昧然而不應(yīng)，泛然以辭，朝令而夜遁，終身無聞。 顏淵問于仲尼曰：“文王其猶未邪？又何以夢(mèng)為乎？”仲尼曰：“默，汝無言！夫文王盡之也，而又何論刺焉！彼直以循斯須也?！?nbsp; 列御寇為伯昏無人射，引之盈貫，措杯水其肘上，發(fā)之，適矢復(fù)沓，方矢復(fù)寓。當(dāng)是時(shí)，猶象人也。伯昏無人曰：“是射之射，非不射之射也。嘗與汝登高山，履危石，臨百仞之淵，若能射乎？” 于是無人遂登高山，履危石，臨百仞之淵，背逡巡，足二分垂在外，揖御寇而進(jìn)之。御寇伏地，汗流至踵。伯昏無人曰：“夫至人者，上窺青天，下潛黃泉，揮斥八極，神氣不變。今汝怵然有恂目之志，爾于中也殆矣夫！” 肩吾問于孫叔敖曰：“子三為令尹而不榮華，三去之而無憂色。吾始也疑子，今視子之鼻間栩栩然，子之用心獨(dú)奈何？” 孫叔敖曰：“吾何以過人哉！吾以其來不可卻也，其去不可止也，吾以為得失之非我也，而無憂色而已矣。我何以過人哉！且不知其在彼乎，其在我乎？其在彼邪？亡乎我；在我邪？亡乎彼。方將躊躇，方將四顧，何暇至乎人貴人賤哉！” 仲尼聞之曰：“古之真人，知者不得說，美人不得濫，盜人不得劫，伏戲、黃帝不得友。死生亦大矣，而無變乎己，況爵祿乎！若然者，其神經(jīng)乎大山而無介，入乎淵泉而不濡，處卑細(xì)而不憊，充滿天地，既以與人，己愈有。”楚王與凡君坐，少焉，楚王左右曰凡亡者三。凡君曰：“凡之亡也，不足以喪吾存。夫‘凡之亡不足以喪無存’，則楚之存，不足以存存。由是觀之，則凡未始亡而楚未始存也?！?nbsp; —— 第二十二篇 知北游——學(xué)習(xí)《莊子》 194、沒有準(zhǔn)則方能得道——學(xué)習(xí)《莊子》第二十二篇 知北游 “無思無慮始知道，無處無服始安道，無從無道始得道。”沒有思慮方能懂得道，有思慮就會(huì)有世俗思想的阻礙；沒有作為方能符合道，有作為就會(huì)有世俗外物的貪戀；沒有準(zhǔn)則方能獲得道，有準(zhǔn)則就會(huì)有世俗的束縛。 195、那還用說么——學(xué)習(xí)《莊子》第二十二篇 知北游 天不言、地不言、萬物不言，尋“道”而行；相互有“德”。人有言：仁、義、禮、智、信，皆因無仁、義、禮、智、信也?！肮适ト诵胁谎灾獭！爆F(xiàn)代話的意思就是：那還用說么？！ 196、臭腐復(fù)化為神奇——學(xué)習(xí)《莊子》第二十二篇 知北游 “臭腐復(fù)化為神奇，神奇復(fù)化為臭腐?！睂?shí)際上萬物是同一的，生即是死，死即是生，但人們總是把所謂美好的東西看作是神奇的，把所謂討厭的東西看作是臭腐，卻不知，臭腐的東西可以再轉(zhuǎn)化為神奇，神奇的東西也可以再轉(zhuǎn)化為臭腐。故圣人看重萬物同一的特點(diǎn)。 197、為何無為——學(xué)習(xí)《莊子》第二十二篇 知北游 “天地有大美而不言，四時(shí)有明法而不議，萬物有成理而不說?！碧斓厝绱嗣利悈s從沒有過自我表白；四時(shí)如此規(guī)律卻從沒有過自我評(píng)議；萬物如此有理卻從沒有過自我說教。圣人對(duì)此進(jìn)行了細(xì)致觀察通曉此理，所以順應(yīng)自然無所作為。 198、道不可知，知也——學(xué)習(xí)《莊子》第二十二篇 知北游 “道”從來就有，仿佛不存在卻又無處不在，無所不為卻又不留下任何形象，萬物被它養(yǎng)育卻一點(diǎn)也未覺察，這就是稱作不可知的“本根”（本源），知其不可知，卻可以用其“道”來觀察自然，即知也。 199、無心不可與謀——學(xué)習(xí)《莊子》第二十二篇 知北游 “無心而不可與謀”。凡是人貪戀“外物”，皆是人有貪戀“外物”之欲，而非“外物”之因，若無貪戀之心又有誰可與之為謀“外物”而為之哪？！還是無心、無欲、無我、無為之。 200、昭昭生于冥冥——學(xué)習(xí)《莊子》第二十二篇 知北游 “昭昭生于冥冥”。光明生于黑暗、已知生未知、有形生于無形、也就是有生于無。只要“昭昭”厭棄“冥冥”世俗也。只守“冥冥”不要“昭昭”“冥冥”又何在？只有守住“冥冥”滋養(yǎng)“昭昭”求的平衡，方能從“無”到“有”，這就是“道”吧？！ 201、淵淵乎其若?！獙W(xué)習(xí)《莊子》第二十二篇 知北游 “淵淵乎其若?！薄！暗馈本腿缤蠛Ｒ粯?，世俗感覺增加了多少，大海也不感到有所增多；世俗感覺減少了多少，大海也不感到有所減少；萬物都是來自大海，大海無始無終從不感到匱乏，這就是“道”吧？！ 202、偶而應(yīng)之，道也——學(xué)習(xí)《莊子》第二十二篇 知北游 “調(diào)而應(yīng)之，德也；偶而應(yīng)之，道也；”真是：有心求“道”，“道”不成；無心適應(yīng)“道”自成呀！有心苛求作為也；無心返璞歸真也；那么，同時(shí)這種調(diào)和順應(yīng)的心態(tài)，那自然就是“德”了。 203、道不可聞——學(xué)習(xí)《莊子》第二十二篇 知北游 與“道”比起來，“人生天地之間，若白駒之過郤，忽然而已?！眲e說是每個(gè)具體的個(gè)人，就是整個(gè)人類的認(rèn)識(shí)相對(duì)整個(gè)宇宙來說，也是如同滄海一粟，認(rèn)識(shí)無止境“道不可聞”呀！ 204、“道”的不可知——學(xué)習(xí)《莊子》第二十二篇 知北游 “異名同實(shí)，其指一也”。天下萬物萬事各有其名而實(shí)質(zhì)卻是相同，都?xì)w宗為一“道”，都是“道”變化的過程而已。如：植物與動(dòng)物、動(dòng)物與人等，還有世俗中的生與死、善與惡、美與丑、對(duì)與錯(cuò)、有與無、陰與陽甚至包括“道”與“德”等都是人為的名稱而已，未有人何有之？！這就是“道”的不可知。 205、可知與不可知——學(xué)習(xí)《莊子》第二十二篇 知北游 “可知與不可知”是中外哲學(xué)中一個(gè)永恒的爭(zhēng)論題目，似乎有定論，實(shí)者是悖論。宇宙是無限的人是有限的，人的認(rèn)識(shí)有限于人的有限之中，因此，可知是因?yàn)槿说恼J(rèn)識(shí)能力；不可知同樣是因?yàn)槿说恼J(rèn)識(shí)能力，因此，沒有可知與不可知，只有人的認(rèn)識(shí)。 206、知道不知的知——學(xué)習(xí)《莊子》第二十二篇 知北游 “不知深矣，知之淺矣”?！暗馈辈豢芍?，是不可知深?yuàn)W；“道”可知是只知膚淺。無法回答卻勉強(qiáng)回答，只能說是對(duì)“道”無知。內(nèi)心無知卻期望回答不可知的問題，只能說是：不知就是真的知，知才是真的不知?。∮钟姓l知道不知的知呢？ 207、未能無無也——學(xué)習(xí)《莊子》第二十二篇 知北游 “未能無無也”?！盁o”與“有”，都是人為的名詞，沒有“有”哪來的“無”，沒“有我（私）”哪來的“無我（私）”，看來是沒有（無）“無我（私）”呀，只有返璞歸真呀！ 208、莊子生死觀——學(xué)習(xí)《莊子》第二十二篇 知北游 “不以生生死，不以死死生”。不要以生去看待生是如何死的；也不要以死去看待死會(huì)不會(huì)復(fù)生，生死實(shí)為相互依賴的一體。沒有先于天地而生的“物”（包括人下同），同類物生于同類而不是其它物類，同類物不會(huì)與生它的前輩有區(qū)別，如此連續(xù)不斷繁衍生息。 209、外化而內(nèi)不化——學(xué)習(xí)《莊子》第二十二篇 知北游 “外化而內(nèi)不化”。對(duì)外適應(yīng)外部社會(huì)環(huán)境的變化，但內(nèi)心卻持守本性，對(duì)于外界的變化與不變化都能安然順應(yīng)，必定會(huì)與外界一道變化而不偏移人的本性。 210、內(nèi)化而外不化——學(xué)習(xí)《莊子》第二十二篇 知北游 “內(nèi)化而外不化。”由于外界的變化使得內(nèi)心不能持守本性而發(fā)生動(dòng)搖，對(duì)外又不能適應(yīng)外部社會(huì)環(huán)境的變化，那就必定會(huì)在動(dòng)搖中偏離人的本性而作為。 211、絕圣棄知——學(xué)習(xí)《莊子》第二十二篇 知北游 “絕圣棄知而天下大治”。這是莊子最典型的思想，如何理解哪？圣人是以自己的欲望，而去治理天下人的欲望，斷絕也好；智慧用作滿足每個(gè)人的欲望，而你爭(zhēng)我奪，拋棄也可。天下可治乎...... 212、現(xiàn)代的哲學(xué)思想——學(xué)習(xí)《莊子》第二十二篇 知北游 “其物無窮，......其物無測(cè)。”。也就是說，宇宙間的事物是沒有窮盡的，然而人們卻認(rèn)為有盡頭；宇宙間的事物是不可知的，然而人們卻認(rèn)為有極限。莊子的哲學(xué)思想是如此的現(xiàn)代。 213、返璞歸真——學(xué)習(xí)《莊子》第二十二篇 知北游 “各復(fù)其根而不知”。返璞歸真回歸人的本性，而是出自其無心卻無感知，渾然不知曉保持其本真；假如為了回歸本性，而是有心回歸本性，有所感知，那也是背離本真。應(yīng)該是心內(nèi)不知不覺，身外自然而然方為返璞歸真。 214、至高無尚的貴人——學(xué)習(xí)《莊子》第二十二篇 知北游 “有大物者，不可以物；物而不物，故能物物”。擁有天下萬物者，不可以有對(duì)物的私欲；擁有萬物而不被萬物所束縛，所以能主宰天下萬物。此乃是至高無尚的貴人。 215、無為思想的真諦——學(xué)習(xí)《莊子》第二十二篇 知北游 “卑而不可不因者，民也；”最為卑賤而又不得不順從之的是黎民百姓，不可另有它圖的作為，這才是莊子無為思想的真諦呀！ 216、莊子的“中”——學(xué)習(xí)《莊子》第二十二篇 知北游 “中而不可不高者，德也；”守其“中”不可偏離更不可高出，是謂“德”也?？磥砬f子的“中”也似乎近似于儒家的“中庸”，就是實(shí)事求是，這只所有智者的基本思想。 217、莊子的世界觀——學(xué)習(xí)《莊子》第二十二篇 知北游 “一而不可不易者，道也；”天下萬物歸一，而不可不在變化，就是“道”。天下萬物都來至于一個(gè)永遠(yuǎn)在變的“道”。“道”——就是一個(gè)變化的過程，這就是莊子的世界觀。 附：第二十二篇 知北游原文 知北游于玄水之上，登隱弅之丘，而適遭無為謂焉。知謂無為謂曰：“予欲有問乎若：何思何慮則知道？何處何服則安道？何從何道則得道？”三問而無為謂不答也，非不答，不知答也。知不得問，反于白水之南，登狐闋之上，而睹狂屈焉。知以之言也問乎狂屈?？袂唬骸鞍Γ∮柚?，將語若，中欲言而忘其所欲言?！敝坏脝?，反于帝宮，見黃帝而問焉。黃帝曰：“無思無慮始知道，無處無服始安道，無從無道始得道?！敝獑桙S帝曰：“我與若知之，彼與彼不知也，其孰是邪？”黃帝曰：“彼無為謂真是也，狂屈似之；我與汝終不近也。夫知者不言，言者不知，故圣人行不言之教。道不可致，德不可至。仁可為也，義可虧也，禮相偽也。故曰，‘失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。禮者，道之華而亂之首也’。故曰，‘為道者日損，損之又損之以至于無為，無為而無不為也’。今已為物也，欲復(fù)歸根，不亦難乎！其易也，其唯大人乎！生也死之徒，死也生之始，孰知其紀(jì)！人之生，氣之聚也；聚則為生，散則為死。若死生之徒，吾又何患！故萬物一也，是其所美者為神奇，其所惡著為臭腐；臭腐復(fù)化為神奇，神奇復(fù)化為臭腐。故曰，‘通天下一氣耳’。圣人故貴一”。 知謂黃帝曰：“吾問無為謂，無為謂不我應(yīng)。非不我應(yīng)，不知應(yīng)我也。吾問狂屈，狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也。今予問乎若，若知之，奚故不近？”黃帝曰：“彼其真是也，以其不知也；此其似之也，以其忘之也；予與若終不近也，以其知之也”?？袂勚?，以黃帝為知言。 天地有大美而不言，四時(shí)有明法而不議，萬物有成理而不說。圣人者，原天地之美而達(dá)萬物之理，是故至人無為，大圣不作，觀于天地之謂也。 今彼神明至精，與彼百化；物已死生方圓，莫知其根也，扁然而萬物自古以固存。六合為巨，未離其內(nèi)；秋豪為小，待之成體。天下莫不沈浮，終身不故；陰陽四時(shí)運(yùn)行，各得其序。惛然若亡而存，油然不形而神，萬物畜而不知。此之謂本根，可以觀于天矣。 齧缺問道乎被衣，被衣曰：“若正汝形，一汝視，天和將至，攝汝知，一汝度，神將來舍。德將為汝美，道將為汝居，汝瞳焉如新生之犢而無求其故！” 言未卒，齧缺睡寐。被衣大說，行歌而去之，曰：“形若槁骸，心若死灰，真其實(shí)知，不以故自持，媒媒晦晦，無心而不可與謀。彼何人哉！” 舜問乎丞曰：“道可得而有乎？”曰：“汝身非汝有也，汝何得有夫道？”舜曰：“吾身非吾有也，孰有之哉？”曰：“是天地之委形也；生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委順也；孫子非汝有，是天地之委蛻也。故行不知所往，處不知所持，食不知所味；天地之強(qiáng)陽氣也，又胡可得而有邪？” 孔子問于老聃曰：“今日晏閑，敢問至道。” 老聃曰：“汝齊戒，疏而心，澡雪而精神，掊擊而知！夫道，窅然難言哉！將為汝言其崖略。 “夫昭昭生于冥冥，有倫生于無形，精神生于道，形本生于精，而萬物以形相生，故九竅者胎生，八竅者卵生。其來無跡，其往無崖，無門無房，四達(dá)之皇皇也。邀于此者，四肢彊。思慮恂達(dá)，耳目聰明，其用心不勞，其應(yīng)物無方。天不得不高，地不得不廣，日月不得不行，萬物不得不昌，此其道與！ “且夫博之不必知，辯之不必慧，圣人以斷之矣。若夫益之而不加益，損之而不加損者，圣人之所保也。淵淵乎其若海，魏魏乎其終則復(fù)始也，運(yùn)量萬物而不匱。則君子之道，彼其外與！萬物皆往資焉而不匱，此其道與！ “中國(guó)有人焉，非陰非陽，處于天地之間，直且為人，將反于宗。自本觀之，生者，喑醷物也。雖有壽夭，相去幾何？須臾之說也。奚足以為堯桀之是非！果蓏有理，人倫雖難，所以相齒。圣人遭之而不違，過之而不守。調(diào)而應(yīng)之，德也；偶而應(yīng)之，道也；帝之所興，王之所起也。 “人生天地之間，若白駒之過郤，忽然而已。注然勃然，莫不出焉；油然漻然，莫之入焉。已化而生，又化而死，生物哀之，人類悲之。解其天弢，墮其天製，紛乎宛乎，魂魄將往，乃身從之，乃大歸乎！不形之形，形之不形，是人之所同知也，非將至之所務(wù)也，此眾人之所同論也。彼至則不論，論則不至。明見無值，辯不若默。道不可聞，聞不若塞，此之謂大得?！?nbsp; 東郭子問于莊子曰：“所謂道，惡乎在？”莊子曰：“無所不在?！睎|郭子曰：“期而后可。”莊子曰：“在螻蟻?！痹唬骸昂纹湎滦埃俊痹唬骸霸诙敯?。”曰：“何其愈下邪？”曰：“在瓦甓?！痹唬骸昂纹溆跣埃俊痹唬骸霸谑耗?。”東郭子不應(yīng)。 莊子曰：“夫子之問也，固不及質(zhì)。正獲之問于監(jiān)市履狶也，每下愈況。汝唯莫必，無乎逃物。至道若是，大言亦然。周徧咸三者，異名同實(shí)，其指一也。嘗相與游乎無何有之宮，同合而論，無所終窮乎！嘗相與無為乎！澹而靜乎！漠而清乎！調(diào)而閑乎！寥已吾志，無往焉而不知其所至，去而來而不知其所止，吾已往來焉而不知其所終；彷徨乎馮閎，大知入焉而不知其所窮。物物者與物無際，而物有際者，所謂物際者也；不際之際，際之不際者也。謂盈虛衰殺，彼為盈虛非盈虛，彼為衰殺非衰殺，彼為本末非本末，彼為積散非積散也?！?nbsp; 妸荷甘與神農(nóng)同學(xué)于老龍吉。神農(nóng)隱幾闔戶晝瞑，妸荷甘日中奓戶而入曰：“老龍死矣！”神農(nóng)隱幾擁杖而起，嚗然放杖而，曰：“天知予僻陋慢，故棄予而死。已矣夫子！無所發(fā)予之狂言而死矣夫！” 弇堈吊聞之，曰：“夫體道者，天下之君子所系焉。今于道，秋豪之端萬分未得處一焉，而猶知藏其狂言而死，又況夫體道者乎！視之無形，聽之無聲，于人之論者，謂之冥冥，所以論道，而非道也?！?nbsp; 于是泰清問乎無窮曰：“子知道乎？”無窮曰：“吾不知?！庇謫柡鯚o為。無為曰：“吾知道。”曰：“子之知道，亦有數(shù)乎？”曰：“有。”曰：“其數(shù)若何？”無為曰：“吾知道之可以貴，可以賤，可以約，可以散，此吾所以知道之?dāng)?shù)也?！?nbsp; 泰清以之言也問乎無始曰：“若是，則無窮之弗知與無為之知，孰是而孰非乎？”無始曰：“不知深矣，知之淺矣；弗知內(nèi)矣，知之外矣?！庇谑翘┣逯卸鴩@曰：“弗知乃知乎！知乃不知乎！孰知不知之知？” 無始曰：“道不可聞，聞而非也；道不可見，見而非也；道不可言，言而非也。知形形之不形乎！道不當(dāng)名?！?nbsp; 無始曰：“有問道而應(yīng)之者，不知道也。雖問道者，亦未聞道。道無問，問無應(yīng)。無問問之，是問窮也；無應(yīng)應(yīng)之，是無內(nèi)也。以無內(nèi)待問窮，若是者，外不觀乎宇宙，內(nèi)不知乎大初，是以不過乎昆侖，不游乎太虛”。 光曜問乎無有曰：“夫子有乎？其無有乎？”光曜不得問，而孰視其狀貌，窅然空然，終日視之而不見，聽之而不聞，搏之而不得也?！?nbsp; 光曜曰：“至矣，其孰能至此乎！予能有無矣，而未能無無也；及為無有矣，何從至此哉！”大馬之捶鉤者，年八十矣，而不失豪芒。大馬曰：“子巧與，有道與？”曰：“臣有守也。臣之年二十而好捶鉤，于物無視也，非鉤無察也。是用之者，假不用者也以長(zhǎng)得其用，而況乎無不用者乎！物孰不資焉！” 冉求問于仲尼曰：“未有天地可知邪？”仲尼曰：“可。古猶今也?！比角笫柖?，明日復(fù)見，曰：“昔者吾問‘未有天地可知乎？’夫子曰：‘可。古猶今也。’昔日吾昭然，今日吾昧然，敢問何謂也？”仲尼曰：“昔之昭然也，神者先受之；今之昧然也，且又為不神者求邪！無古無今，無始無終。未有子孫而有子孫；可乎？”冉求未對(duì)。 仲尼曰：“已矣，未應(yīng)矣！不以生生死，不以死死生。死生有待邪？皆有所一體。有先天地生者物邪？物物者非物。物出不得先物也，猶其有物也。猶其有物也，無已。圣人之愛人也終無已者，亦乃取于是者也”。 顏淵問乎仲尼曰：“回嘗聞諸夫子曰：‘無有所將，無有所迎?！馗覇柶溆巍！?nbsp; 仲尼曰：“古之人，外化而內(nèi)不化，今之人，內(nèi)化而外不化。與物化者，一不化者也。安化安不化，安與之相靡，必與之莫多。狶韋氏之囿，黃帝之圃，有虞氏之宮，湯武之室。君子之人，若儒墨者師，故以是非相也，而況今之人乎！圣人處物不傷物。不傷物者，物亦不能傷也。唯無所傷者，為能與人相將迎。山林與，皋壤與？使我欣欣然而樂與！樂未畢也，哀又繼之。哀樂之來，吾不能御，其去弗能止。悲夫，世人直為物逆旅耳！夫知遇而不知所不遇，知能能而不能所不能。無知無能者，固人之所不免也。夫務(wù)免乎人之所不免者，豈不亦悲哉！至言去言，至為去為。齊知之所知，則淺矣?！?nbsp; 崔瞿問于老聃曰：“不治天下，安藏人心？”老聃曰：“女慎無攖人心。人心排下而進(jìn)上，上下囚殺，淖約柔乎剛彊。廉劌雕琢，其熱焦火，其寒凝冰。其疾俛仰之間而再撫四海之外，其居也淵而靜，其動(dòng)也縣而天。僨驕而不可系者，其唯人心乎！ “昔者黃帝始以仁義攖人之心，堯舜于是乎股無胈，脛無毛，以養(yǎng)天下之形，愁其五藏以為仁義，矜其血?dú)庖砸?guī)法度。然猶有不勝也，堯于是放兜于崇山，投三苗于三峗，流共工于幽都，此不勝天下也。夫施及三王而天下大駭矣，下有桀跖，上有曾史，而儒墨畢起。于是乎喜怒相疑，愚知相欺，善否相非，誕信相譏，而天下衰矣。大德不同，而性命爛漫矣；天下好知，而百姓求竭矣。于是乎釿鋸制焉，繩墨殺焉，椎鑿決焉。天下脊脊大亂，罪在攖人心。故賢者伏處大山嵁巖之下，而萬乘之君憂慄乎廟堂之上。今世殊死者相枕也，桁楊者相推也，刑戮者相望也，而儒墨乃始離跂攘臂乎桎梏之間。意，甚矣哉！其無愧而不知恥也甚矣！吾未知圣知之不為桁楊椄槢也仁義之不為桎梏鑿枘也，焉知曾史之不為桀跖嚆矢也！故曰‘絕圣棄知而天下大治’?！秉S帝立為天子十九年，令行天下，聞廣成子在于空同之山，故往見之。曰：“我聞吾子達(dá)于至道，敢問至道之精。吾欲取天地之精，以佐五谷，以養(yǎng)民人。吾又欲官陰陽，以遂群生，為之奈何？”廣成子曰：“而所欲問者，物之質(zhì)也；而所欲官者，物之殘也。自而治天下，云氣不待族而雨，草木不待黃而落，日月之光益以荒矣。而佞人之心翦翦者，又奚足以語至道！”黃帝退，捐天下，筑特室，席白茅，間居三月，復(fù)往邀之。 廣成子南首而臥，黃帝順下風(fēng)，膝行而進(jìn)，再拜稽首而問曰：“聞吾子達(dá)于至道，敢問，治身奈何而可以長(zhǎng)久？”廣成子蹶然而起，曰：“善哉問乎！來！吾語女至道。至道之精，窈窈冥冥；至道之極，昏昏默默。無視無聽，抱神以靜，行將至正。必靜必清，無勞女形，無搖女精，乃可以長(zhǎng)生。目無所見，耳無所聞，心無所知，女神將守形，形乃長(zhǎng)生。慎女內(nèi)，閉女外，多知為敗。我為女遂于大明之上矣，至彼至陽之原也。為女入于窈冥之門矣，至彼至陰之原也。天地有官，陰陽有藏；慎守女身，物將自壯。我守其一以處其和，故我修身千二百歲矣，吾形未常衰?！秉S帝再拜稽首，曰：“廣成子之謂天矣！” 廣成子曰：“來，余語女。彼其物無窮，而人皆以為有終；彼其物無測(cè)，而人皆以為有極。得無道者，上為皇而下為王；失吾道者，上見光而下為士。今夫百昌皆生于土而反于土，故余將去女，入無窮之門，以游無極之野。吾與日月參光，吾與天地為常。當(dāng)我，緡乎！遠(yuǎn)我，昬乎！人其盡死，而我獨(dú)存乎！” 云將東游，過扶搖之枝而適遭鴻蒙。鴻蒙方將拊脾雀躍而游。云將見之，倘然止，贄然立，曰：“叟何人邪？叟何為此？”鴻蒙拊脾雀躍不輟，對(duì)云將曰：“游！”云將曰：“朕愿有問也?！兵櫭裳龆曉茖⒃唬骸坝酰 痹茖⒃唬骸疤鞖獠缓?，地氣郁結(jié)，六氣不調(diào)，四時(shí)不節(jié)。今我愿合六氣之精以育群生，為之奈何？”鴻蒙拊脾掉頭曰：“吾弗知！吾弗知！”云將不得問。 又三年，東游，過有宋之野而適遭鴻蒙。云將不喜，行趨而進(jìn)曰：“天忘朕邪？天忘朕邪？”再拜稽首，愿聞?dòng)邙櫭伞ｘ櫭稍唬骸案∮?，不知所求；猖狂，不知所往。游者鞅掌，以觀無妄。朕又何知！”云將曰：“朕也自以為猖狂，而民隨予所往；朕也不得已于民，今則民之放也。愿聞一言?！?nbsp; 鴻蒙曰：“亂天之經(jīng)，逆物之情，玄天弗成；解獸之群，而鳥皆夜鳴；災(zāi)及草木，禍及止蟲，意，治人之過也！”云將曰：“然則吾奈何？”鴻蒙曰：“意，毒哉！僊僊乎歸矣?！痹茖⒃唬骸拔嵊鎏祀y，愿聞一言?！?nbsp; 鴻蒙曰：“心養(yǎng)。汝徒處無為，而物自化。墮爾形體，吐爾聰明，倫與物忘，大同乎涬溟，解心釋神，莫然無魂。萬物云云，各復(fù)其根，各復(fù)其根而不知；渾渾沌沌，終身不離；若彼知之，乃是離之。無問其名，無其情，物固自生。”云將曰：“天降朕以德，示朕以默；躬身求之，乃今也得?！痹侔莼?，起辭而行。 世俗之人，皆喜人之同乎己而惡人之異于己也。同于己而欲之，異于己而不欲者，以出乎眾為心也。夫以出乎眾為心者，曷常出乎眾哉！因眾以寧，所聞不如眾技眾矣。而欲為人之國(guó)者，此攬乎三王之利而不見其患者也。此以人之國(guó)僥倖也，幾何僥倖而不喪人之國(guó)乎！其存人之國(guó)也，無萬分之一；而喪人之國(guó)也，一不成而萬有余喪矣。悲夫，有土者之不知也。 夫有土者，有大物也。有大物者，不可以物；物而不物，故能物物。明乎物物者之非物也，豈獨(dú)治天下百姓而已哉！出入六合，游乎九州，獨(dú)往獨(dú)來，是謂獨(dú)有。獨(dú)有之人，是謂至貴。 大人之教，若形之于影，聲之于響。有問而應(yīng)之，盡其所懷，為天下配。處乎無響，行乎無方。挈汝適復(fù)之撓撓，以游無端；出入無旁，與日無始；頌論形軀，合乎大同，大同而無己。無己，惡乎得有有！有者，昔之君子；無者，天地之友。 賤而不可不任者，物也；卑而不可不因者，民也；匿而不可不為者，事也；麤而不可不陳者，法也；遠(yuǎn)而不可不居者，義也；親而不可不廣者，仁也；節(jié)而不可不積者，禮也；中而不可不高者，德也；一而不可不易者，道也；神而不可不為者，天也。故圣人觀于天而不助，成于德而不累，出于道而不謀，會(huì)于仁而不恃，薄于義而不積，應(yīng)于禮而不諱，接于事而不辭，齊于法而不亂，恃于民而不輕，因于物而不去。物者莫足為也，而不可不為。不明于天者，不純于德；不通于道者，無自而可。不明于道者，悲夫！ 何謂道？有天道，有人道。無為而尊者，天道也；有為而累者，人道也。主者，天道也；臣者，人道也。天道之與人道也，相去遠(yuǎn)矣，不可不察也。 —— 218、內(nèi)篇與外篇——學(xué)習(xí)《莊子》外篇 莊子的內(nèi)篇與外篇的意義在于：內(nèi)篇在于——心內(nèi)；外篇在于——身外。心內(nèi)：無欲、無私、無我；身外：無為無不為。 |
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