試論壯族的“峒”

老劉tdrhg 2017-01-29

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    覃乃昌認(rèn)為壯侗語民族地區(qū)有大量的以“那”和“峒”命名的地名，他把與“那”有關(guān)的文化現(xiàn)象稱為“那文化”。“那文化”即稻文化，是嶺南壯族獨(dú)具特色的文化?！搬肌痹?jīng)具有社會(huì)組織的性質(zhì)，后來才保留地域的含義。當(dāng)“峒”與“那”連用時(shí)，“那”放在中心詞“峒”之后。“峒”和“那”地名在壯族地區(qū)的分布基本上是一致的，密度也大體成比例。不過“那”地名分布更廣泛，遍布?jí)烟┱Z支的民族地區(qū)，其中以壯族地區(qū)最為密集[1](P67-78)。但是，在歷史文獻(xiàn)里，人們往往把壯族人稱為“峒人”、“布峒”等，并且“峒”一級(jí)的社會(huì)組織還曾經(jīng)在相當(dāng)長(zhǎng)的歷史時(shí)期里存在?！澳恰背说孛?、地域概念，并沒有表達(dá)更多的內(nèi)容。在壯語里，“峒”可以代替“那”，但是“那”不可以取代“峒”?！澳恰?也有寫作“納”的)就是稻田。有水、能種植水稻的地方才稱為“那”，否則只能稱為“利”(地)或“弄”、“隴”。一丘丘的“那”，構(gòu)成了大小不一的一個(gè)個(gè)“峒”。有趣的是，與壯族有同源關(guān)系的傣泰民族，從部落社會(huì)一直延續(xù)到近代，他們也創(chuàng)造出有自己特色的“勐文化”。“勐”首先是行政區(qū)劃的概念，然后才滲透到傣泰民族社會(huì)生活的各個(gè)方面。華思文認(rèn)為，“勐制”與“勐文化”濃縮了西南泰的歷史，“勐”的概念以及由“勐”所產(chǎn)生的政治制度、思想意識(shí)和宗教文化成為這個(gè)族群區(qū)別于其他族群所特有的概念〔2〕。壯族及其“同根生”的傣泰民族，為什么在歷史上都發(fā)展出非常相近的“峒”、“勐”這樣的核心概念呢?除了歷史上曾經(jīng)同源之外，還與這些民族相近似的生存環(huán)境有密切聯(lián)系。

                        一、“峒”的含義
    壯族的“峒”是一個(gè)含義非常豐富的核心概念。具體地分析，“峒”至少包含有四個(gè)方面的內(nèi)容。
    首先，“峒”是一個(gè)地理概念。在中國(guó)各地，都有以“峒”命名的地名。比較著名的有山西洪峒、“瑤族之都”千家峒、湘西茶峒等。在壯語里，“峒”有大小，只要有幾丘水田的地方就可以稱之為“峒”。一個(gè)村鎮(zhèn)、一個(gè)州縣所在地及其周圍的盆地也可以稱之為“峒”?！搬肌蓖€被寫成“洞”、“垌”、“同”等。明初，岑善忠將泗城州治所遷到古坳峒，清代這里成為泗城府的治所，這個(gè)古坳峒包括的范圍就相當(dāng)于當(dāng)時(shí)的一個(gè)城市及城郊。當(dāng)“峒”與“那”并列的時(shí)候，“峒”修飾“那”，排在“那”的前邊，稱“峒那”。按照壯語修飾的特點(diǎn)，說明“峒”的含義比“那”的含義要大。
    徐松石曾說過：“在中國(guó)古代峒字往往譯為都字。這都字地名的分布，就更廣闊。以前嶺南峒布，亦稱嶺南都布。有銅鼓的峒老，亦稱都老。”[3](P32l)這個(gè)解釋是正確的，反映了人們?cè)谝詽h字記壯音時(shí)發(fā)生的偏差。比如，唐代設(shè)置的“都救縣”，其地就是現(xiàn)在平果縣的“同老鄉(xiāng)”?！巴稀笔菈颜Z地名，漢語就是“大峒”。
    其次，“峒”是有血緣性的社會(huì)組織。一般來說，一個(gè)“峒”包括一個(gè)大的宗族和若干個(gè)小的家族，“峒”內(nèi)各家族之間大多有血緣或親緣的關(guān)系。宋人范成大曾記載，西原州“舉峒純一姓者，婚姻自若”[4](P35) 。由此看來，到宋代的時(shí)候還存在著一“峒”只有一姓的純血緣組織。隋唐時(shí)期。左右江地區(qū)主要有雷、火、頻、婆、甲、屯、憑祥、溫潤(rùn)等“峒”，其中以黃氏、儂氏的宗族勢(shì)力最大，所以稱黃峒、儂峒。唐代，西原州黃峒?jí)炎迦罕娫邳S氏首領(lǐng)的領(lǐng)導(dǎo)下，跟唐王朝對(duì)抗，前后延續(xù)100多年。南宋廣源州儂峒在儂智高率領(lǐng)下，內(nèi)附不成，又得罪了交阯，只好造反，陷邕州圍廣州。由此可見，左右江地區(qū)黃峒、儂峒的壯族宗族勢(shì)力還是很強(qiáng)大的。
    第三,“峒”是縣轄下的一級(jí)政權(quán)組織。唐宋時(shí)期，“峒”列在縣之下，“峒”有峒官，稱知峒，由中央政府派駐邕州的流官頒給“文貼朱記”[4l(P34)。元明時(shí)期，由“峒”改為州、府的主要有：結(jié)安，宋置“峒”，元改為州；龍英，宋置“峒”，元改為州；佶倫，宋置安峒，明改為州；鎮(zhèn)安，宋置鎮(zhèn)安峒，元改為路，明洪武元年(1368)改為府；憑祥，宋為“峒”，明洪武(1368—1402)初置鎮(zhèn)，永樂二年(1404)置縣，成化八年(1472)升州；歸順，舊為“峒”，明弘治年間(1488—1505)升為州。由州改為“峒”的主要有：下雷州，明初降為“峒”；遷隆州，明洪武年間因失印降為“峒”；上映，宋置州，明初降為“峒”[5]。峒官既是民政長(zhǎng)官，也是軍事首領(lǐng)。宋治平二年(1065)，左右江地區(qū)每“峒”以30人為1甲置節(jié)級(jí)，5甲置都頭，10甲置指揮使，50甲置都指揮使，總共有4.45萬人，“以為定額”。這些峒丁自備武器，老、病、亡、故出缺，馬上選少壯填補(bǔ)，每3年要上報(bào)中央政府1次[6]。因此，作為一級(jí)政權(quán)組織，“峒”發(fā)揮著管理職能和軍事職能。
    第四，“峒”與蠻、僮、人連用，指稱壯族人。在《明實(shí)錄》里，從洪武至成化(1465—1487)年間，都有使用“峒蠻”來指稱壯族的。比如，洪武二十九年(1396)，以王寧襲豹韜衛(wèi)指揮僉事。王寧的父親王英也曾任豹韜衛(wèi)指揮僉事，“嘗領(lǐng)兵征廣西峒蠻”[7]。這里的“峒蠻”泛指全廣西的壯族。明代，更多的“峒蠻”具體指稱廣西某一地域上的壯族人。比如，正統(tǒng)十年(1445)，廣西慶遠(yuǎn)陸河村壯人韋萬王“自永樂時(shí)稱王，聚各峒蠻”[8]。成化八年(1472)，總督兩廣軍務(wù)右都御史韓雍上奏中提到：“忻城八寨峒蠻?！盵9]也有以“峒僮”、“峒人”指稱壯族人的。成化十四年(1478)五月壬戌，“初，廣西流賊攻破荔浦縣龍村等寨，指揮徐清、劉源、吳謙等俱不能防御。杜璇領(lǐng)兵擊賊，生擒四人，縛至廣運(yùn)堡。百戶王彪識(shí)其為仙回峒僮人，縱之；其峒僮復(fù)糾各峒人數(shù)百。大肆劫掠，璇死焉”[10]。這里的“峒僮”、“峒人”具體指稱仙回的壯族人。

                            二、“峒"是壯族農(nóng)耕文化的載體
    壯族人民生活在“峒”里，所以稱為“布峒”(峒人)。不同“布峒”的生活質(zhì)量主要取決于當(dāng)?shù)亍澳恰钡臄?shù)量和質(zhì)量。明清時(shí)期，思恩府、田州等地方的“溪峒蠻”，他們占據(jù)大量的好“那”，所以勢(shì)力強(qiáng)大，常常要么自己惹禍，要么別人來?yè)锫铀麄儭?br>     壯族人民以種植水稻為生，其文化可以歸入農(nóng)耕文化之列。壯族的農(nóng)耕文化是建立在“峒”之上的，其特色無不與“峒”息息相關(guān)。
    壯族人民居住的一個(gè)個(gè)“峒”，其實(shí)就是一個(gè)個(gè)小的生態(tài)環(huán)境。壯族地區(qū)的“峒那”可以按一年一季，也可以按一年二至三季來種植水稻，同時(shí)還可以輪種別的作物。每季作物的生長(zhǎng)期都在半年以內(nèi)，產(chǎn)量又比較高，再加上“峒”內(nèi)一般都有水源，有水就有魚，于是，壯族聚居區(qū)的大多數(shù)村寨號(hào)稱“魚米之鄉(xiāng)”。在這樣的小生態(tài)環(huán)境里，即使是在靠天吃飯的古代，一旦發(fā)生嚴(yán)重的自然災(zāi)害，造成的損失不會(huì)太大，因?yàn)橐粋€(gè)“峒”就是一個(gè)小生態(tài)環(huán)境，不同的“峒”很少會(huì)牽連在一起。要是遇到瘟疫、戰(zhàn)爭(zhēng)等突發(fā)事件，不同的“峒”之間還可以封閉自存。所以，壯族歷史上既沒有出現(xiàn)豪強(qiáng)霸主，也沒有出現(xiàn)赤地千里、餓殍遍地的慘狀。司馬遷在總結(jié)楚越人民的生產(chǎn)和生活時(shí)，認(rèn)為這一區(qū)域地廣人稀，物產(chǎn)豐富，人民飯稻羹魚，既無饑饉之患，也容易偷生，江淮以南地區(qū)“無凍餓之人，亦無干金之家”[11]。以此來評(píng)價(jià)壯族人民的“峒”內(nèi)生活也是恰當(dāng)?shù)摹Ｒ驗(yàn)樗麄兯幍淖匀画h(huán)境物產(chǎn)豐富，動(dòng)植物的生長(zhǎng)周期短，只要稍微勞作，便可生存。所以，在歷史上壯族人儲(chǔ)積財(cái)富的觀念不強(qiáng)。“有就虎吃，沒有就啃爛木頭”這句壯族俗語正是他們生活習(xí)慣的真實(shí)寫照。甚至在這樣優(yōu)越的自然環(huán)境里，男子都比較懶惰，婦女卻要承擔(dān)大量的勞動(dòng)。宋代周去非是這樣描繪他觀察到的結(jié)果：“余觀深廣之女，何其多且盛也!男子身形卑小，顏色黯慘；婦人則黑理充肥，少疾多力。城郭虛市，負(fù)販逐利，率婦人也?！盵12]清代，廣南地區(qū)“男子懦而性惰，女健而力勤”[13]。壯族地區(qū)婦女參加勞動(dòng)、參加市場(chǎng)交易的情形與同時(shí)期的北方婦女形成鮮明的對(duì)照。因?yàn)檫@時(shí)期的北方婦女很多人裹腳，不要說參加勞動(dòng)，就是走路都困難。清代趙翼在有關(guān)鎮(zhèn)安土風(fēng)、土俗詩(shī)里說當(dāng)?shù)亍按鍕D無弓足”、圩場(chǎng)上“不睹弓鞋三寸小”[14](P731)。這些壯族婦女不裹腳，因此能夠正常地參加生產(chǎn)勞動(dòng)。
    一個(gè)“峒”還是一個(gè)小社會(huì)?？俊搬肌钡漠a(chǎn)出，只要有鹽和鐵器農(nóng)具，任何一個(gè)“峒”都可以成為一個(gè)自給自足的獨(dú)立王國(guó)。生活在“峒”里的每一個(gè)人，他們的衣食住行、生老病死、婚嫁喜慶、娛樂消遣，不用跟外界聯(lián)系，也能在“峒”內(nèi)完成。以婚姻為例，傳統(tǒng)的壯族婚姻實(shí)行嚴(yán)格的族內(nèi)婚制，而且每一群壯族人的婚姻圈，其實(shí)都是比較固定的。由于大多數(shù)的壯族婚姻是在同一“峒”內(nèi)進(jìn)行，所以，同一“峒”內(nèi)的絕大多數(shù)家庭之間都會(huì)存在著血緣、亞血緣的關(guān)系?；谶@樣的事實(shí)，同“峒”的人們既可以同姓結(jié)婚(非同族)，也可以招贅上門。這也是壯族流行入贅婚和贅婿不被歧視的一個(gè)重要原因。用他們的話來說，就是“手心手背都是肉”。在這樣的小社會(huì)里生活，“情”字為重，每一個(gè)人都要求按照傳統(tǒng)習(xí)慣做事和做人。于是，壯族傳統(tǒng)社會(huì)重習(xí)慣法，輕訴訟。
    壯族人重習(xí)慣法與他們懼怕見官的心理有關(guān)。主要原因是語言交流上的障礙。唐代柳宗元就說柳州的少數(shù)民族“異服殊音”，在“公庭”問話要“重譯”。明清時(shí)期到廣西做官的漢族知識(shí)分子有很多記載，說壯族人“不通漢語”，能聽得懂官話的“惟村老”。因?yàn)槁牪欢疂h語，更不會(huì)說漢話，所以壯族人有什么糾紛寧可找村老、寨主以習(xí)慣法處理，一般不輕易到官衙訴訟。比如清代廣南府，“邊氓”“見官長(zhǎng)如失魂魄”，“凡因事忿爭(zhēng)，先投該管鄉(xiāng)約等理論，再赴土司呈訴。不平，然后赴府縣申理”[13]。這就比較具體地指出了壯族地區(qū)的少數(shù)民族人民有自己的“鄉(xiāng)約”，可以化解一些社會(huì)矛盾。只有較特殊的申訴才需要土司、府縣官處理。這樣一來，壯族地區(qū)需要朝廷命官審理的案件就很少了。
    壯族地區(qū)有太多的“峒”，不同“峒”里的人們，其語言、習(xí)慣、生產(chǎn)生活等方面都呈現(xiàn)出一定的差異。以語言為例，現(xiàn)代壯語分南北兩大方言區(qū)12種土語。壯族方言土語林立，是由于壯族地區(qū)實(shí)際存在著太多的“峒”。不同“峒”里的人們既互相獨(dú)立又有聯(lián)系，獨(dú)立使他們擁有各自的族群語言，聯(lián)系使他們擁有一些共享的語言。太多的“峒”，還造成歷史上壯族族群眾多，族稱變化大。上世紀(jì)50年代民族識(shí)別時(shí)，壯族族稱有幾十種，有的以語言、有的以地名、有的以服飾來確定自己的族稱，非常復(fù)雜，后來經(jīng)過協(xié)商，才逐漸統(tǒng)一在“僮”這一族稱。而壯族族稱的歷史變化更大，從“蠻夷越”、“烏滸俚僚”、“撞撞”到“僮壯”，人們很難將現(xiàn)在的壯族族稱與古代的壯族族稱對(duì)應(yīng)起來。太多的“峒”，還容易自我封閉、自我滿足，不愛與外界交流，造成壯族社會(huì)的封閉性。這些封閉性，又反過來成為壯民族豐富的民族風(fēng)情的保險(xiǎn)箱，使不同習(xí)俗能夠長(zhǎng)期保持并獨(dú)立發(fā)展。因此，自然環(huán)境和歷史發(fā)展的這些差異，是壯族眾多族群存在與保持的重要原因。
    在“峒那”上，人們愛唱歌。在歷史文獻(xiàn)里，到處都有壯族人愛唱歌和壯族聚居區(qū)歌圩多的記載。一個(gè)“峒”就好比是一個(gè)音樂場(chǎng)，任何人在“峒”內(nèi)任何地方大喊一聲，整個(gè)“峒”都會(huì)清楚地聽到他的聲音。壯族人在“峒”內(nèi)可以唱幾天幾夜的排歌、嘹歌、情歌，更能唱各式各樣的即興民歌。他們唱歌至動(dòng)情處，滿“峒”的草木都要含情，全“峒”的老少都會(huì)一齊沉浸在歌的海洋里。

    綜上所述，壯族人的生產(chǎn)生活、生老病死、喜怒哀樂、風(fēng)俗習(xí)慣，無不與“峒”聯(lián)系在一起。“峒”濃縮了壯族的歷史與文化，成為其農(nóng)耕文化的載體。

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來自：老劉tdrhg > 《4、地名掌故》

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