主敬是有意，以心言也；行其所無事，以理言也。心有所存主，故有意；循其理之當(dāng)然，故無事。此有中未嘗有，無中未嘗無，心與理一也。

學(xué)一差，便入異教，其誤認(rèn)圣賢之意者甚多。此言無為，是無私意造作，彼遂以為真虛凈無為矣。此言心虛者，是心有主而外邪不入，故無昏塞，彼遂以為真空無物矣。此言無思，是寂然不動之中，萬理咸備，彼遂以為真無思矣。此言無適而非道，是道理無處無之，所當(dāng)操存省察，不可造次顛沛之離，彼遂以為凡其所適，無非是道，故任其猖狂自恣而不顧也。

釋氏誤認(rèn)情識為理，故以作用是性。殊不知神識是氣之英靈，所以妙是理者，就以神識為理則不可。性是吾身之理，作用是吾身之氣，認(rèn)氣為理，以形而下者作形而上者。

心常有主，乃靜中之動；事得其所，乃動中之靜。

今人為學(xué)，多在聲價(jià)上做，如此，則學(xué)時(shí)已與道離了，費(fèi)盡一生工夫，終不可得道。

孔門之教，惟博文約禮二事。博文，是讀書窮理事，不如此，則無以明諸心；約禮，是操持力行事，不如此，無以有諸己?！　堊右蕴蜑榈荔w。蓋太和是氣，萬物所由生，故曰保合太和，乃利貞。所以為太和者，道也，就以為道體，誤矣。　　上蔡記明道語，言“既得后，須放開”。朱子疑之，以為“既得后，心胸自然開泰，若有意放開，反成病痛”。愚以為，得后放開，雖似涉安排，然病痛尚小。今人未得前，先放開，故流於莊、佛。又有未能克己求仁，先要求顏?zhàn)又畼?，所以卒至狂妄。殊不知周子令二程尋顏?zhàn)又畼诽?，是要見得孔、顏因甚有此樂？所樂何事？便要做顏?zhàn)庸し?，求至乎其地。豈有便來自己身上尋樂乎？故放開太早，求樂太早，皆流於異端。

人清高固好，然清高太過，則入於黃、老。人固難得廣大者，然廣大太過，則入於莊、佛。惟窮理之至，一循乎理，則不見其清高、廣大，乃為正學(xué)。

智計(jì)處事，人不心服，私則殊也。

太極者理也，陰陽者氣也，動靜者理氣之妙運(yùn)也。

天下縱有難處之事，若順理處之，不計(jì)較利害，則本心亦自泰然。若不以義理為主，則遇難處之事，越難處矣。

有理而后有氣，有氣則有象有數(shù)，故理氣象數(shù)，皆可以知吉兇，四者本一也。

“立天之道，曰陰與陽”，陰陽氣也，理在其中；“立地之道，曰柔與剛”，剛?cè)豳|(zhì)也，因氣以成理；“立人之道，曰仁與義”，仁義理也，具於氣質(zhì)之內(nèi)，三者分殊而理一。

天地間無處不是氣。硯水瓶須要兩孔，一孔出氣，一孔入水，若止有一孔，則氣不能出而塞乎內(nèi)，水不能入矣，以此知虛器內(nèi)皆有氣。故張子以為，虛無中即氣也。

朱子所謂靜中知覺，此知覺不是事來感我，而我覺之，只是心存則醒，有知覺在內(nèi)，未接乎外也?！　〗袢瞬蝗W(xué)自守，先要學(xué)隨時(shí)，所以茍且不立。

處事不用智計(jì)，只循天理，便是儒者氣象。

王道之外無坦途，仁義之外無功利。

人收斂警醒，則氣便清，心自明；才惰慢，便昏瞶也。

意者，心有專主之謂，《大學(xué)》解以為心之所發(fā)，恐未然。蓋心之發(fā)，情也。惟朱子《訓(xùn)蒙詩》言“意乃情專所主時(shí)”為近。

一本而萬殊，萬殊而一本，學(xué)者須從萬殊上一一窮究，然后會於一本。若不於萬殊上體察，而欲直探一本，未有不入異端者。

端莊整肅，嚴(yán)威儼恪，是敬之入頭處；提撕喚醒，是敬之接續(xù)處；主一無適，湛然純一，是敬之無間斷處；惺惺不昧，精明不亂，是敬之效驗(yàn)處。

敬該動靜，靜坐端嚴(yán)，敬也；隨事檢點(diǎn)致謹(jǐn)，亦敬也。敬兼內(nèi)外，容貌莊正，敬也；心地湛然純一，敬也。

古人老而德愈進(jìn)者，是持守得定，不與血?dú)馔ヒ?。今日才氣之人，到老年便衰，是無持養(yǎng)之功也。

陳公甫說“物有盡而我無盡”，即釋氏見性之說。他妄想出一個(gè)不生不滅底物事，在天地間，是我之真性，謂他人不能見、不能覺，我能獨(dú)覺，故曰：“我大、物小，物有盡而我無盡?！笔獠恢镂乙焕?，但有偏正清濁之異。以形氣論之，生必有死，始必有終，安得我獨(dú)無盡哉！以理論之，則生生不窮，人與物皆然?！　±鲜霞日f無，又說“杳杳冥冥，其中有精，混混沌沌，其中有物”，則是所謂無者，不能無矣。釋氏既曰空，又說“有個(gè)真性在天地間，不生不滅，超脫輪回”則是所謂空者，不能空矣，此老釋之學(xué)，所以顛倒錯(cuò)謬，說空說虛，說無說有，皆不可信。若吾儒說有則真有，說無則真無，說實(shí)則真實(shí)，說虛則真虛，蓋其見道明白精切，無許多邪遁之辭。老氏指氣之虛者為道，釋氏指氣之靈者為性，故言多邪遁。以理論之，此理流行不息，此性稟賦有定，豈可說空說無？以氣論之，則有聚散虛實(shí)之不同，聚則為有，散則為無；若理則聚有聚之理，散有散之理，亦不可言無也。氣之有形體者為實(shí)，無形體者為虛；若理則無不實(shí)也。

問：“老氏言‘有生於無’，佛氏言‘死而歸真’，何也？”曰：“此正以其不識理，只將氣之近理者言也。老氏不識此身如何生，言‘自無中而生’；佛氏不識此身如何死，言‘死而歸真’。殊不知生有生之理，不可謂無；以死而歸真，是以生為不真矣?！?/p>

問：“佛氏說‘真性不生不滅’，其意如何？”曰：“釋氏以知覺運(yùn)動為性，是氣之靈處，故又要把住此物，以免輪回。愚故曰：‘老氏不識道，妄指氣之虛者為道；釋氏不識性，妄指氣之靈者為性?！?/p>

橫渠言“氣之聚散於太虛，猶冰之凝釋於水”。某未敢以為然，蓋氣聚則成形，散則盡矣；豈若冰未凝之時(shí)是此水，既釋，又只是此元初水也。

未有致知而不在敬者，敬其本歟！

今人言心，便要求見本體，察見寂然不動處，此皆過也。古人只言涵養(yǎng)、言操存，曷嘗言求見、察見？若欲求察而見其心之體，則內(nèi)？自相攫亂，反無主矣。然則古人言提撕喚醒，非歟？曰提才撕喚醒，則心惕然而在，非察見之謂也。

天地氣化，無一息之停，人物之生，無一時(shí)少欠。今天下人才盡有，只因圣學(xué)不講，故懵倒在這？

不愧屋漏，雖無一事，然萬理森然已具於其中。此是體也，但未發(fā)耳。老、佛以為空無，則本體已絕矣。老、佛有體無用，吾謂正是其體先絕於內(nèi)，故無用於外也?！　∑湫拿C然，則天理即在。故程子曰：“敬可以對越上帝?！?/p>

若窮理到融會貫通之后，雖無思可也；未至此，當(dāng)精思熟慮以窮其理。故上蔡“何思何慮”，程子以為太早。今人未至此，欲屏去思慮，使心不亂，則必流於禪學(xué)空虛，反引“何思何慮”而欲強(qiáng)合之，誤矣?！　⌒拇肿詈κ?。心粗者，敬未至也。

今人屏絕思慮以求靜，圣賢無此法。圣賢只戒慎恐懼，自無許多邪思妄念，不求靜，未嘗不靜也。

禪家存心有兩三樣，一是要無心，空其心，一是羈制其心，一是照觀其心；儒家則內(nèi)存誠敬，外盡義理，而心存。故儒者心存萬理，森然具備，禪家心存而寂滅無理；儒者心存而有主，禪家心存而無主；儒家心存而活，異教心存而死。然則禪家非是能存其心，乃是空其心、死其心、制其心、作弄其心也。

一是誠，主一是敬。

存養(yǎng)雖非行之事，亦屬乎行，此乃未行之行，用力於未形者也。

天理有善而無惡，惡是過與不及上生來。人性有善而無惡，惡是氣稟物欲上生來。才昏惰，義理自喪。

太極之虛中者，無昏塞之患，而萬理咸具也。惟其虛所以能涵具萬理，人心亦然。老、佛不知，以為真虛空無物，而萬理皆滅也。太極之虛，是無形氣之昏塞也；人心之虛，是無物欲之蔽塞也，若以為真空無物，此理具在何處？

人莊敬，體即立，大本即在；不然，則昏亂無本。

學(xué)老、釋者多詐，是他在實(shí)理上剷斷了，不得不詐。向日李鑑深不認(rèn)他是譎，吾曰：“君非要譎，是不奈譎何！”

學(xué)知為己，亦不愁你不戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢。

釋氏是認(rèn)精魂為性，專一守此，以此為超脫輪回。陳公甫說“物有盡而我無盡”，亦是此意。程子言“至忙者如禪客”，又言“其如負(fù)版之蟲，如抱石投河”。朱子謂其只是“作弄精神”。此真見他所造，只是如此模樣。緣他當(dāng)初，只是去習(xí)靜坐、屏思慮，靜久了，精神光彩，其中了無一物，遂以為真空。言道理，只有這個(gè)極玄極妙，天地萬物都是這個(gè)做出來，得此，則天地萬物雖壞，這物事不壞，幻身雖亡，此不亡，所以其妄愈甚。

今人學(xué)不曾到貫通處，卻言天地萬物，本吾一體；略窺見本原，就將橫豎放胸中，再不去下格物工夫。此皆是助長，反與理二。不若只居敬窮理，盡得吾之當(dāng)為，則天地萬物之理即在此。蓋此理本無二，若天地萬物之理懷放胸中，則是安排想像，愈不能與道為一，如釋氏行住坐臥，無不在道，愈與道離也。

程子體道最切，如說“鳶飛魚躍”，是見得天地之間，無非此理發(fā)見充塞，若只將此意思想像收放胸中，以為無適而非道，則流於狂妄，反與道二矣。故引“必有事焉，而勿正，心勿忘，勿助長”，則吾心常存，不容想像安排，而道理流行無間矣。故同以活潑潑地言之，以見天地人物之理，本相流通，但吾不可以私意撓之也。

教諭婁一齋先生諒

婁諒字克貞，別號一齋，廣信上饒人。少有志於圣學(xué)，嘗求師於四方，夷然不屑曰：“率舉子學(xué)，非身心學(xué)也?！甭効谍S在臨川，乃往從之?？谍S一見喜之，云：“老夫聰明性緊，賢也聰明性緊?！币蝗眨谍S治地，召先生往視，云：“學(xué)者須親細(xì)務(wù)?！毕壬睾肋~，由此折節(jié)，雖掃除之事，必躬自為之，不責(zé)僮仆，遂為康齋入室，凡康齋不以語門人者，於先生無所不盡。

康齋學(xué)規(guī)，來學(xué)者始見，其余則否。羅一峰未第時(shí)往訪，康齋不出，先生謂康齋曰：“此一有志知名之士也，如何不見？”康齋曰：“我那得工夫見此小后生耶！”一峰不悅，移書四方，謂是名教中作怪，張東白從而和之，康齋若不聞。先生語兩人曰：“君子小人不容并立，使后世以康齋為小人，二兄為君子無疑，倘后世以君子康齋，不知二兄安頓何地？”兩人之議遂息。景泰癸酉，舉於鄉(xiāng)，退而讀書十余年，始上春官，至杭復(fù)返。明年天順甲申再上，登乙榜，分教成都。尋告歸，以著書造就后學(xué)為事。所著《日錄》四十卷，詞樸理純，不茍悅?cè)??！度Y訂訛》四十卷，以《周禮》皆天子之禮為國禮，《儀禮》皆公卿、大夫、士、庶人之禮為家禮；以《禮記》為二經(jīng)之傳，分附各篇，如《冠禮》附《冠義》之類，不可附各篇，各附一經(jīng)之后，不可附一經(jīng)，總附二經(jīng)之后，取《系辭傳》附《易》后之意?！吨T儒附會》十三篇，以程、朱論黜之。《春秋本意》十二篇，惟用經(jīng)文訓(xùn)釋，而意自見，不用三傳事實(shí)，曰：“《春秋》必待三傳而后明，是《春秋》為無用書矣?！毕壬允辗判臑榫泳粗T，以何思何慮、勿助勿忘為居敬要指。

康齋之門，最著者陳石齋、胡敬齋與先生三人而已。敬齋之所訾者，亦唯石齋與先生為最，謂兩人皆是儒者陷入異教去，謂先生，“陸子不窮理，他卻肯窮理；石齋不讀書，他卻勤讀書。但其窮理讀書，只是將圣賢言語來護(hù)己見耳。”先生之書散逸不可見，觀此數(shù)言，則非僅蹈襲師門者也。又言：“克貞見搬木之人得法，便說他是道，此與運(yùn)水搬柴相似，指知覺運(yùn)動為性，故如此說。道固無所不在，必其合乎義理而無私，乃可為道，豈搬木者所能？蓋搬木之人，故不可謂之知道；搬木得法，便是合乎義理，不可謂之非道，但行不著，習(xí)不察耳。”先生之言，未嘗非也。

先生靜久而明，杭州之返，人問云何，先生曰：“此行非惟不第，且有危禍?！贝洪澒麨?zāi)，舉子多焚死者。靈山崩，曰：“其應(yīng)在我矣！”急召子弟永訣，命門人蔡登查周、程子卒之月日，曰：“元公、純公皆暑月卒，予何憾！”時(shí)弘治辛亥五月二十七日也，年七十。門人私諡文肅先生。子兵部郎中性。其女嫁為寧庶人妃，庶人反，先生子姓皆逮系，遺文散失，而宗先生者，絀於石齋、敬齋矣。文成年十七，親迎過信，從先生問學(xué)，相深契也。則姚江之學(xué)，先生為發(fā)端也。子忱，字誠善，號冰溪，不下樓者十年，從游甚眾，僧舍不能容，其弟子有架木為巢而讀書者。

謝西山先生復(fù)

謝復(fù)字一陽，別號西山，祁門人也。謁康齋於小陂，師事之。閱三歲而后返，從事於踐履。葉畏齋問知，曰：“行陳寒谷?！眴栃校唬骸爸催_(dá)。”曰：“知至至之，知終終之，非行乎？未之能行，惟恐有聞，非知乎？知行合一，學(xué)之要也?！币亓顔栒唬骸氨媪x利，則知所以愛民勵(lì)己?！焙胫我页笞洹?/p>

鄭孔明先生伉

鄭伉字孔明，常山之象湖人。不屑志於科舉，往見康齋?？谍S曰：“此間工夫，非朝夕可得，恐誤子遠(yuǎn)來。”對曰：此心放逸已久，求先生復(fù)之耳。敢欲速乎？”因受《小學(xué)》，日驗(yàn)於身心。久之，若有見焉，始?xì)w而讀書。一切折衷於朱子，痛惡佛、老，曰“其在外者已非，又何待讀其書而后辨其謬哉！”楓山、東白皆與之上下其議論，亦一時(shí)之人傑也。

胡鳳儀先生九韶

胡九韶字鳳儀，金溪人，自少從學(xué)康齋。家甚貧，課兒力耕，僅給衣食。每日晡，焚香謝天一日清福，其妻笑之曰：“齏粥三廚，何名清福？”先生曰：“幸生太平之世，無兵禍；又幸一家樂業(yè)，無饑寒；又幸榻無病人，獄無囚人，非清福而何？”康齋奔喪金陵，先生同往，凡康齋學(xué)有進(jìn)益，無不相告，故康齋贈之詩云：“頑鈍淬磨還有益，新功頻欲故人聞。”康齋語學(xué)者曰：“吾平生每得力於患難。”先生曰：“惟先生遇患難能進(jìn)學(xué)，在他人則隳志矣?！背苫踝洹?/p>