 十、放逸品 原典 放逸品第十有二十章 放逸品者，引律戒情，防邪撿失，以道勸賢。 戒為甘露道，放逸為死徑①，不貪則不死，失道為自喪。 ㈠ 慧智守道勝，終不為放逸。不貪致歡喜，從是得道樂。 ㈡ 常當(dāng)惟念道，自強(qiáng)守正行；健者得度世②，吉祥無有上。㈢ 正念常興起，行凈惡易滅。自制以法③壽，不犯善名增。(四) 發(fā)行不放逸，約己自調(diào)心。慧能作錠④明，不返冥淵⑤中。(五) 愚人意難解，貪亂好諍訟。上智當(dāng)重慎，護(hù)斯為寶尊。 ㈥ 莫貪莫好諍，亦莫嗜欲樂，思心不放逸，可以獲大安。 (七) 放逸如自禁，能卻之為賢。已升智慧閣，去危為即安。明智觀於愚，譬如山與地⑥。(八) 居亂而身正，彼為獨(dú)覺悟。是力過師子⑦，棄惡為大智。(九) 睡眠重若山，癡冥為所蔽。安臥不計(jì)苦⑧，是以常受胎⑨。(十) 不為時⑩自恣，能制漏得盡。自態(tài)魔得便，如師子搏⑾鹿。(十一) 能不自恣者，是為戒比丘。彼思正凈者，常當(dāng)自護(hù)心。(十二) 比丘謹(jǐn)慎樂，放逸多憂愆⑿。變諍⒀小致大，積惡入火焚。(十三) 守戒福致善，犯戒有懼心。能斷三界漏⒁，此乃近泥洹。(十四) 若前放逸，後能自禁；是照⒂世間，念定其宜。(十五) 過失為惡，追覆以善；是照世間，念善其宜。(十六) 少壯舍家，盛修佛教；是照世間，如月云消。(十七) 人前為惡，後止不犯；是照世間，如月云消。(十八) 生不施惱，死時不慼⒃。是見道悍⒄，應(yīng)中勿憂。(十九) 斷濁黑法，學(xué)惟清白。度淵不反⒅，棄猗行止，不復(fù)染樂，欲斷無憂。(二十) 注釋 ①死徑：通向死亡之道。 ?、诙仁溃毫嗣撌浪状税睹曰?。 ?、圩灾埔苑ǎ阂苑鸱ㄗ灾?。自制，自我約束。 ?、苠V：亦作定，即入定狀態(tài)。 ⑤冥淵：地獄中的深淵。 ?、奚脚c地：高山與平地之區(qū)別。高山可以遠(yuǎn)望，平地則視線易被遮蔽。 ?、邘熥樱杭椽{子，兇猛有力之獸。 ?、嗖挥?jì)苦：不考慮人間之苦惱。 ?、崾芴ィ杭摧喕亍?br> ?、鈺r：此處指機(jī)遇、機(jī)會。 ?、喜鹤ゲ丁?br> ?、许哼^失。 ?、炎冋姡杭凑姼淖儭?br> ?、胰缏杭从?、色界、無色界的煩惱。欲界是指為食色二欲困擾的求生界；色界定指脫離粗俗欲望享受精妙境像的眾生界；無色界是指只享受精神之妙的眾生態(tài)。 ?、诱眨褐獣浴⒏嬷?。 ?、詰h：憂愁?！ ?br> ?、蘸罚簭?qiáng)力。 ?、植环矗杭床环怠?br> 譯文 放逸品大意是講：(人)要引用戒律自我約束情感，防止邪僻檢點(diǎn)過失，要用大道規(guī)勸世人上進(jìn)為賢。 持戒是通向甘露法味的人生修行法則，放逸是通向死亡的人生小路。(心)不貪婪則不天亡而死，背離大道便是自取滅亡。㈠ 用智慧固守大道終會勝人一籌，終身不會放縱(做出出格之事)：(心)不貪婪可以獲得歡快喜悅，從這些戒言裏可以獲得「道」的樂趣。㈡ 經(jīng)常以道充實(shí)(心)念，自強(qiáng)不息固守正道：剛健之人得以了脫世俗之苦，人世的吉祥再也沒有超過守道剛健之人。 ㈢ 正念常常興發(fā)盎然，行為凈潔惡念自然易滅：用佛法自我控制極易獲得長壽，不犯(戒律)美好名聲自然日增。(四) 意念發(fā)行從不放縱，約束自己調(diào)節(jié)心念：(如此這般)智慧生發(fā)禪定心念亦如鏡明，不再輪回地獄深淵。(五) 愚昧之人心意難以悟解(佛法)，貪婪昏亂喜好與人諍訟：上智之人應(yīng)當(dāng)(意)重如山慎守心意，并將澄明心意視為寶中之寶。 ㈥ 不要貪婪不要喜歡與人諍訟，也不要嗜好各種欲望與(世俗)快樂。思念之心從不放逸，如此可以獲得大安樂。 ㈦ 自我約束，排除了放逸即可成為賢者。若已登上智慧的高樓，便可免除煩惱趨向平安。明智之人俯視愚昧之輩，猶如高山巍巍雄視洼地之平。(八) 生於放逸人中而不放逸，如此之輩乃為獨(dú)覺(指聲聞)之人；此等之人力過獅子，拋棄惡念便為大智之人。(九) 睡眠沈酣如山之穩(wěn)，其人之蔽乃在癡愚不明：高枕無憂從不思考人世之苦，因此常常墮入輪回之中。(十) 不因躬逢放逸之機(jī)遇而逢場作戲，便能制伏煩惱以至殆盡：自我放任魔力便得乘機(jī)而入，(此時)猶如獅子捕鹿總是趁其(心念)無防之時。(十一) 能夠克制自我略無放縱之人，此乃便是守戒而修比丘(之行)；那些思念端正心意凈潔之人，亦應(yīng)常常自護(hù)其心(免遭擾動)。(十二) 比丘面對快樂十分謹(jǐn)慎，放縱之人多生憂愁與過失；致使諍訟由小變大，猶如積惡成報如入火場自焚。(十三) 堅(jiān)守戒律其?？梢赃_(dá)致善的境界，違犯戒律其人心中必憂：能夠斬斷「三界」的煩惱，這樣便已接近涅槃(之境)。(十四) 假如先前放逸，後來自我控制：過而能改如明鏡，日後繼續(xù)修禪定。(十五) 過失便是惡，應(yīng)該用善行消融：重新做人如鏡復(fù)明，行善利己兼利人。(十六) 少壯之時舍棄家庭，虔誠修煉佛之教誨：這種行為昭示世間，猶如云散見明月。 (十七) 假若有人先前作惡，後來(醒悟)停止惡行不再重犯：這種行為昭示世間，猶如云散見明月。(十八) 活著的時候不向他人施加煩惱，臨死之時便就不會產(chǎn)生悲慼：這乃顯現(xiàn)了「大道」的威力，應(yīng)該怎么樣的便無須憂愁。(十九) 斬斷與污濁不明邪法的聯(lián)系，習(xí)學(xué)(大道)一心只向清凈潔白(之法靠攏)：渡過了(世俗欲望的)深淵不再返回，拋開了偏邪不正的品行就會方嚴(yán)端正，不會再去熏染世俗的快樂，斬斷了欲望(之根)人生便無憂患。( 二十) 附錄： 南傳法句經(jīng) 第十 刀杖品（懲罰品）（十七偈） 原典 第十 刀杖品（Danda Vagga） 129、 眾生畏刑罰，眾生皆畏死， 以己推及人，不殺不教殺。 130、 眾生畏刑罰，眾生皆愛命， 以己推及人，不殺不教殺。（129，130兩偈合誦） 131、 眾生欲安樂，若求自安樂。 刀杖害眾生，安樂不可得。 132、 眾生欲安樂，若求自安樂， 不刀杖害彼，安樂乃可得。（131，132兩偈合誦） 133、 對人粗惡語，惡言將反唾， 惡言傷人苦，毆斗禍歸身。 134、 如一破銅鑼，默默無反響， 既已證無為，寂然無諍論。 135、 牧人執(zhí)鞭杖，驅(qū)牛至牧場， 老與死亦然，驅(qū)逐眾有情。 136、 愚者造惡業(yè)，而不能自知， 感招惡業(yè)苦，猶如被火焚。 137、 若人以刀杖，加害善良者（指阿羅漢）， 速召無赦殃，十種苦如下：- 138、 將受身劇痛，或自召傷殘， 或得極重病，或喪心狂亂。 139、 或?yàn)橥跛鶓停驗(yàn)槿俗嬚_， 或眷屬喪亡，或財物損減。 140、 或彼之房舍，為烈火所焚， 彼人身亡后，墮入于地獄。（137，138，139，140四偈合誦） 141、 裸形髻發(fā)者（苦行之二種），涂泥絕食者（苦行之二種）， 露臥涂塵垢（苦行之二種），苦行蹲踞者（苦行之一）， 彼等不斷惑，何能得清凈？ 142、 身莊嚴(yán)寂靜，諸欲已調(diào)服， 根門能自制，圓滿持梵行， 不害諸有情，彼即婆羅門， 彼即是沙門，彼是為比丘。 143、 能知慚愧者，世上所罕見， 彼不受非難，如良馬避鞭。 144、 修持諸善法，信勤戒定慧， 明行足斷苦，如鞭策良馬。 145、 治水者導(dǎo)水，矢工調(diào)弓箭， 木匠繩其木，善行者（Subbata）御身。 譯文 129·一切眾生都害怕刑罰，都害怕死亡。推己及人，人們不應(yīng)殺害他人，或唆使他人殺害生命。 130·一切眾生都害怕刑罰，都愛惜自己的生命。推己及人，人們不應(yīng)殺害他人，或唆使他人殺害生命。 131·傷害他人以求己樂者，來世不得安樂。 132·不傷害他人以求己樂者，來世得享安樂。 133·莫向任何人粗言惡語，受辱罵者將會反擊。憤怒之言的確是苦因，換來的只是痛擊。 134·若你能保持沉默平靜，像一只破裂之鼓不再聲響，你肯定會證悟涅槃，不再存有憤怒。 135·如同牧牛者以棍棒驅(qū)趕牛群至牧場，老與死亦在驅(qū)逐著眾生的壽命。 136·愚人造惡時不知其惡，然而他卻因自己的惡業(yè)而受苦，如同被火焚燒的人。 137·若人以棍棒傷害無害、不當(dāng)受到傷害的人，他會很快就遭受到以下十種惡果之一： 138-140·他會遭受到劇痛，或不幸，或身體傷殘，或重病，或發(fā)瘋，或因國王發(fā)怒而遭殃，或被誣陷，或失去親人，或財產(chǎn)破毀，或家被火燒毀。該愚人死后將會墮入地獄。 141·不是裸行，不是結(jié)，不是以泥涂身，不是睡在露天之下，不是以灰塵涂身，也不是蹲著勤修能夠清凈還未破除疑惑的人。 142·雖有莊嚴(yán)其身，若他是平靜的、脫離了煩惱、制伏了諸根、擁有道智、完全清凈及舍棄了對一切眾生的嗔恨，那么，他的確是婆羅門，是沙門，是比丘。（注：在此，婆羅門、沙門與比丘都是指阿羅漢。） 143·在這世上，由于羞于為惡而自制者是稀有的，他保持警覺及不造令人指責(zé)之事，如良馬不會作出受到鞭打的導(dǎo)因。 144·如良馬受到鞭策，人們應(yīng)精進(jìn)及對生死輪回感到悚懼。以信、戒、精進(jìn)、定、抉擇法、具足明行與正念來解脫這無量之苦。（注：dhammavincchayena‘抉擇法’是指karanakarana jananam‘辨明諸法之因與非因’。） 145·治水者疏導(dǎo)水，矢師矯正箭，木匠修飾木，善行者制伏自己。 |
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