幸福觀是人生觀、價值觀中的重要內(nèi)容。儒家重視現(xiàn)實生活，而現(xiàn)實生活的意義在于求得人生的幸福。在儒家看來，人生的幸福既包括身體的健康、物質(zhì)生活的富裕，也包括精神上的愉悅和道德品質(zhì)的高尚；人生不僅是追求個人的幸福，而且更在于謀求天下人的幸福。

在儒家的經(jīng)典《尚書·洪范》中有“五福”之說，這“五?！笔牵骸耙辉粔郏桓?，三曰康寧，四曰攸好德，五曰考終命”?！皦邸本褪墙】甸L壽，“富”就是物質(zhì)生活的富裕，“康寧”兼指身體的健康和精神上的安寧愉悅，“攸好德”即遵行美德，“考終命”即年老而善終。與這五種幸福相反的是六種不幸，即“一曰兇短折，二曰疾，三曰憂，四曰貧，五曰惡，六曰弱”，也就是一為早死，二為疾病，三為憂愁，四為貧窮，五為邪惡，六為愚昧懦弱。

儒家“五?！庇^的最大特點是把人生的幸福與道德結(jié)合在一起，這就是“德福一致”的思想。它不同于古希臘的倫理學把“幸福主義”（伊壁鳩魯學派）和“道德主義”（斯多葛學派）對立起來，也不同于德國古典哲學家康德將“德福一致”寄托于人死之后的“上帝審判”。

“德”與“福”是統(tǒng)一的，如果將二者分開來講，那么“德”更處于基礎(chǔ)的地位?！秶Z·晉語六》有云：“夫德，福之基也。無德而福降，尤無基而后墉也，其壞也無日矣?！币馑际钦f，道德是幸福的基礎(chǔ)。如果沒有道德而幸福卻降臨了，那就像沒有打地基而在上面筑高墻，它遲早是會倒塌的。因此，若想得到安穩(wěn)的、持久的幸福，就必須遵行道德，以立幸福之基。

孔子說：“君子坦蕩蕩，小人長戚戚?！本右蜃裥械赖?，所以心胸坦蕩，精神愉悅；小人因違反道德，所以常懷憂戚，心神不寧。試想，一個心神不寧的人，怎能得到人生的幸福呢？只有道德高尚，心安理得，俯仰不愧，才能有心理和生理的康寧，也才能有真正的幸福。

幸福觀表現(xiàn)為對人生價值的認識、選擇和追求，它是“知行合一”的，也就是說，有什么樣的幸福觀，也就會有什么樣的價值選擇和外在行為。一個人的深層次的價值追求，更體現(xiàn)為他以什么為“樂”。他“樂”于此，也就是他真切地以此為幸福。這種深層次的“樂”，也就成為一個人在精神上和行為上的“安身立命”之地?？鬃诱f：“知之者不如好之者，好之者不如樂之者。”這里的“樂之者”就是指真切地以道義為“樂”，即以“仁”為己任的君子。

儒家的“君子”本也是追求人生的“德福一致”，但又以道義為人生的最高價值取向?？鬃诱f：“富而可求也，雖執(zhí)鞭之士，吾亦為之。如不可求，從吾所好?！保ā墩撜Z·述而》）為什么富貴有“不可求”？這一是因為能否求得富貴并不完全取決于自己，而要受一些外在條件的限制，儒家將此歸于“命”，更重要的是追求富貴不能違反道義的原則，而在道義的堅守中君子亦有一種獲得人生最高價值的自足之“樂”。

孔子說：“飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，于我如浮云。”孔子所樂者當然不是粗疏的飲食，而他之所以樂在其中，是因為他在這種艱苦的物質(zhì)生活中堅守了道義，故孔子所樂者是道義之樂。有了這種道義之樂，其視不義之富貴就輕如浮云，無所動于心。在孔門弟子中，能達到這種境界的是顏回，故孔子稱贊：“一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂?！笨鬃雍皖伝厮_到的這種境界，也就是仁者的境界?？鬃诱f：“不仁者，不可以久處約，不可以長處樂。仁者安仁，知者利仁?！比收咧阅馨灿谌?，是因為仁者把仁德視為人生的最高價值或內(nèi)在價值，而知者是把仁德視為可以利用的工具價值。不仁之人不可以長久地居于窮困之中而不動搖，因為他“戚戚于貧賤，汲汲于富貴”，所以他也不可能有長久的快樂。相反，因為仁者安于仁，所以他能夠堅守道義，如孟子所說，“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”，他能夠長久地“不改其樂”。

孔子和顏回所達到的“樂”的境界，被宋代的新儒家稱為“孔顏樂處”。如周敦頤教導二程兄弟，“每令尋仲尼顏子樂處，所樂何事”。周敦頤在《通書》中說：“顏子'一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，而不改其樂?！蚋毁F，人所愛也。顏子不愛不求，而樂乎貧者，獨何心哉？天地間有至貴至愛可求，而異乎彼者，見其大而忘其小焉爾。見其大則心泰，心泰則無不足，無不足則富貴貧賤處之一也，處之一則能化而齊，故顏子亞圣?！备毁F本來是人人要追求的，但是天地間還有不同于富貴而又“至貴至愛可求”的，這就是把仁義道德作為人生的最高最大的價值，相比之下，富貴的價值就“小”了。因為顏回“見其大而忘其小”，所以顏回能夠心中安泰，無論富貴還是貧賤都能處之如一，不改其自足的道義之樂。

對于儒家的士君子個人來說，這種道義之樂是超越個人的功利得失而在精神上自足的。但是，因為這種自足之“樂”不是獨善其身的，而是承擔了道義即“仁以為己任”的，所以它又內(nèi)在地包含著對整個社會的責任和憂患意識，如孔子所說“德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也”，這種“憂”就表現(xiàn)為儒家憂患“天下無道”，而追求“天下有道”，追求使整個社會能夠“德福一致”的“天下之樂”。

孟子說：“君子有三樂，而王天下不與存焉。父母俱存，兄弟無故，一樂也。仰不愧于天，俯不怍于人，二樂也。得天下英才而教育之，三樂也?！边@其中的第一樂是親情倫理之樂，第三樂是教育功能之樂，而第二樂便是俯仰不愧、“反身而誠，樂莫大焉”的道義之樂。除此之外，孟子還主張“仁政”，倡導執(zhí)政者“與民偕樂”，提出“樂民之樂者，民亦樂其樂，憂民之憂者，民亦憂其憂，樂以天下，憂以天下”。這里的“樂以天下”就是追求“天下有道”、使整個社會能夠“德福一致”的“天下之樂”，而“憂以天下”就是對整個社會、天下之人抱有一種道義承擔的責任和憂患意識。

“孔顏之樂”可以說是一種“修己以敬”的“內(nèi)圣”之樂，而“天下之樂”就是“修己以安人”、“修己以安百姓”的“外王”之樂，二者在儒家的思想中本來是結(jié)合在一起的。宋代的新儒家對于這兩種“樂”都有很好的表達，如范仲淹在《睢陽學舍書懷》中說：“瓢思顏子心還樂，琴遇鐘君恨即銷?！鼻耙痪涫潜磉_“孔顏之樂”，后一句則是表達“外王”的志向，期望能得到知音，能有“得君行道”而造福于社會的機會。當范仲淹寫《睢陽學舍書懷》時，他尚在睢陽學舍苦讀，數(shù)年之后才中進士走向仕途。如后來歐陽修所評論：“公（范仲淹）少有大節(jié)，于富貴貧賤，毀譽歡戚，不一動其心，而慨然有志于天下?！敝祆湟苍f：“且如一個范文正公，自做秀才時便以天下為己任，無一事不理會過。一旦仁宗大用之，便做出許多事業(yè)?！闭菓阎耙蕴煜聻榧喝巍钡呢熑魏蛻n患意識，范仲淹主持了慶歷新政。在新政夭折之后，他又書寫了《岳陽樓記》，留下了“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”的千古名句。“天下之樂”是追求天下之人“德福一致”的社會理想，因為是“后天下之樂而樂”，所以在現(xiàn)實中范仲淹似乎更多地是“先天下之憂而憂”。然而除了這種“天下之憂”外，范仲淹還有一種當下的自足之樂，這就是他在早年所說的“瓢思顏子心還樂”，亦如他在晚年當“子弟以公有退志，乘間請治第洛陽，樹園圃，以為逸老之地”時，范仲淹說：“人茍有道義之樂，形骸可外，況居室乎！”

不僅范仲淹如此，宋代的新儒家也都有這樣的“內(nèi)圣外王”的志向和情懷。如周敦頤在《通書》中說：“志伊尹之所志，學顏子之所學?！鼻耙痪涫潜磉_“外王”的志向，后一句是表達“孔顏樂處”的情懷。因為“志伊尹之所志”（伊尹是輔佐商湯的賢臣），所以常懷“天下之憂”而追求“天下之樂”；之所以能有這種“以天下為己任”的情懷，又是因為仁者有著“不以物喜，不以己悲”，“于富貴貧賤，毀譽歡戚，不一動其心”的“孔顏之樂”。這就是儒家的“憂樂圓融”的境界。

在當今的市場經(jīng)濟的社會中，確立“德福一致”的幸福觀，對于整個社會具有普適的價值。而“憂樂圓融”，把道德作為人生的最高價值取向，常懷“天下之憂”而追求“天下之樂”，這也是作為社會的公務(wù)人員、精英人士所應(yīng)修身向往的高尚的精神境界。