一、孔子生年考

　　孔子生年，聚訟二千年矣?！洞呵铩饭?、榖梁二傳，皆謂魯襄公二十一年孔子生，司馬遷《史記》，謂襄公二十二年孔子生。依前說(shuō)者，賈逵（《左氏解詁》。）、服虔（《左氏傳解誼》。）、邊韶（《老子銘》。）、何休（《公羊解詁》。）、楊士勛（《榖梁疏》。）、王欽若（《冊(cè)府元龜》。）、劉恕（《通鑒外紀(jì)》。）、胡安國(guó)（《春秋傳》。）、洪興祖（《闕里系譜》。）、黃震（《黃氏日鈔》。）、馬端臨（《文獻(xiàn)通考》。）、宋濂（《宋學(xué)士集》。）、胡廣（《四書(shū)大全》。）、王圻（《續(xù)文獻(xiàn)通考》。）、崔述（《洙泗考信錄》。）、錢(qián)曾（《讀書(shū)敏求記》。）、江永（《鄉(xiāng)黨圖考》，《孔子年譜》，及《群經(jīng)補(bǔ)義》。）、李鍇（《尚史》。）、孔繼汾（《闕里文獻(xiàn)考》。）、錢(qián)大昕（《養(yǎng)新録》，及《三史拾遺》。）、李惇（《群經(jīng)識(shí)小》。）、孫志祖（《讀書(shū)脞錄》。）、蔡孔炘（《孔子年譜》。）、狄子奇（《孔子編年》。）諸人。依后說(shuō)者，杜預(yù)（《左傳注》。）、陸德明（《左氏音義》。）、蘇轍（《古史》。）、劉安世（《元城語(yǔ)錄》。）、袁樞（《通鑒紀(jì)事本末》。）、孔傳（《東家雜記》。）、鄭樵（《通志》。）、朱熹（《論語(yǔ)序說(shuō)》。）、呂祖謙（《大事記》。）、葉大慶（《考古質(zhì)疑》。）、羅泌（《路史·馀論》。）、孔元措（《祖庭廣記》。）、金履祥（《通鑒前編》。）、薛應(yīng)旂（《四書(shū)人物考》。）、鄧元錫（《函史》。）、彭大翼（《山堂肆考》。）、夏洪基（《孔子年譜》。）、呂元善（《圣門(mén)志》。）、黃宗羲（《南雷文約》。）、萬(wàn)斯大（《禮記偶箋》。）、馬骕（《繹史》，《孔子年譜》。）、閻若璩（《困學(xué)紀(jì)聞箋》，《潛邱剳記》。）、齊召南（《帝王表》。）、梁玉繩（《古今人表考》，《史記志疑》。）、陳宏謀（《四書(shū)考輯要》。）、鄭環(huán)（《孔子年譜》，《孔子世家考》。）、成蓉鏡（《經(jīng)義駢枝》。）、孔廣牧（《先圣生卒年月考》。）諸人。（詳見(jiàn)孔廣牧《先圣生卒年月考》。）韓非有言：“鄭人有相與爭(zhēng)年者，一人曰，吾與堯同年，其一人曰，吾與黃帝之兄同年，訟此而不決，以后息者為勝耳?！保ā锻鈨?chǔ)說(shuō)左上》。）若孔子生年，殆亦將以后息者為勝。余茲姑取后說(shuō)，（近人俞樾、劉師培從前說(shuō)，最近崔適《史記探源》從后說(shuō)。）至于詳考確論，不徒不可能，抑且無(wú)所用。今謂孔子生前一年或后一年，此僅屬孔子私人之年壽，與世運(yùn)之升降，史跡之轉(zhuǎn)換，人物之進(jìn)退，學(xué)術(shù)之流變，無(wú)足重輕如毫發(fā)。而后人于此，月之日之，考論不厭其詳。而他學(xué)者，如老莊，如楊墨，則人之有無(wú)，世之先后，年之夭壽，茫不加察，晦淪終古，是烏足當(dāng)知人論世之實(shí)哉？今所考論，一以確有援據(jù)而有關(guān)大體者為斷。至于細(xì)節(jié)，則略勿致辨，以避勞而且拙之譏。

　　二、孔子為委吏乘田考

　　孟子曰：“孔子嘗為委吏矣，曰會(huì)計(jì)當(dāng)而已矣；嘗為乘田矣，曰牛羊茁壯長(zhǎng)而已矣?！薄妒酚?孔子世家》作“嘗為季氏史，料量平，嘗為司職吏，畜息蕃?！彼韭氄撸罂伞端臅?shū)改錯(cuò)》云：“《周禮》牛人有職人，主芻豢者。職通作枳，杙也，所以系牛。又名乘田者，以公牛芻豢，皆甸田中事也。”（古乘與甸通。）季氏史，《索隱》云：“有本作委吏”。趙岐曰：“委吏，主委積倉(cāng)庫(kù)之吏。”崔述《洙泗考信錄》云：“委季吏史四字相似故誤，后人又妄加氏字耳?！蛾I里志·年譜》云：二十歲為委吏，二十一歲為乘田吏，殊無(wú)明據(jù)。大抵在郯子來(lái)魯之先，否則不能自通于國(guó)君也?！苯癜矗号f說(shuō)定孔子始仕年二十者，由《索隱》引《家語(yǔ)》孔子年十九娶于宋之上官氏，一歲而生伯魚(yú)。伯魚(yú)之生，魯昭公以鯉魚(yú)賜。始仕通贄，君賜及之，故疑在是年。若以非此則不能自通于國(guó)君為說(shuō)，而賜魚(yú)之說(shuō)非虛，則崔意與舊說(shuō)，其可信之程度正相類耳?！蹲髠鳌氛压吣贳白觼?lái)，時(shí)孔子年二十七?？鬃邮硕ㄔ诖饲?，則似可信。

　　三、孟懿子南宮敬叔學(xué)禮孔子考

　?。ǜ剑耗蠈m敬叔南容非一人辨）

　　《世家》“孔子年十七，孟釐子卒，懿子及南宮敬叔往學(xué)禮焉?！贝奘鲈疲骸啊洞呵飩鳌反宋脑谡压吣?，（按今《史記》魯楚兩《世家》及《年表》，并誤在昭公八年。）由襄公二十二年遞推之，則孔子至是當(dāng)年十七。然孟僖子之卒，實(shí)在昭公二十四年?！秱鳌返蚱吣昝腺易又磷猿〔荒芟喽Y，而終言其事?！妒兰摇芬詾楸灸曛?，誤矣。懿子、敬叔生于昭公之十一年，（杜注云：“似雙生。”）當(dāng)七年時(shí)，二子固猶未生，安得有學(xué)禮之事？《闕里志·年譜》亦載此事于十七歲，則作年譜者，但采《史記》諸子之文，綴輯成書(shū)，而初非有所傳也明矣。學(xué)者乃以《年譜》為據(jù)，何其不思之甚也？”梁玉繩《史記志疑》亦云：“此是史公疎處。《索隱》《古史》并糾其誤?！苯癜矗菏悄昕鬃訉?shí)三十四歲也。又考《左傳》昭公二十年，“衛(wèi)齊豹?dú)⒚峡{，宗魯死之。琴?gòu)垖⑼鶑t，仲尼曰：齊豹之盜，而孟縶之賊，女何弔焉？”時(shí)孔子年三十，琴?gòu)埳w已從游。孔子自稱三十而立，其收徒設(shè)教，或者亦始于是時(shí)耶？

　　又按王世懋曰：“《史記?孔子弟子傳》，南宮適字子容，而述《論語(yǔ)》兩條以實(shí)之，初未言孟僖子之子，孟懿子之兄也。而《索隱》注遽云：是孟僖子之子仲孫閱，《論語(yǔ)》注遽云：謚敬叔，孟懿子之兄。適見(jiàn)《家語(yǔ)》，一名縚，已有二名，《左傳》必屬說(shuō)與何忌于夫子，《索隱》又云仲孫閱，是又二名，豈有一人而四名者乎？孔子在魯，族姓頗微，敬叔公族元士，從孔子時(shí)定已娶矣，孔子豈得以兄子妻之?！抖Y記》，敬叔載寶而朝，孔子曰：?jiǎn)什蝗缢儇氈疄橛?。若而人，豈能抑權(quán)力而伸有德，謹(jǐn)言語(yǔ)而不廢于有道之邦耶？”閻百詩(shī)曰：“南容名適，一名縚，與敬叔名說(shuō)，載寶而朝者，當(dāng)是二人。”

　　四、孔子與南宮敬叔適周問(wèn)禮老子辨

　　閻若璩《四書(shū)釋地續(xù)》云：“《孔子世家》載適周問(wèn)禮于老子，在昭公之二十年，而孔子年三十。《莊子》云：孔子年五十一，南見(jiàn)老聃，是為定公九年?！端?jīng)注》云：孔子年十七適周，是為昭公七年?！端麟[》謂：孟僖子卒，南宮敬叔始事孔子，實(shí)敬叔言于魯君，而得適周，則又為昭公之二十四年。是四說(shuō)者宜何從？余曰：其昭公二十四年乎？蓋《曾子問(wèn)》孔子曰：昔者吾從老聃助葬于巷黨，及堩，日有食之。惟昭公二十四年夏五月乙未朔，日有食之，恰入食限，此即孔子從老聃問(wèn)禮時(shí)也。他若昭二十年，定九年，皆不日食。昭七年，雖日食，亦恰入食限，而敬叔尚未從孔子游，何由適周？”馮景《解舂集》駁之曰：“《春秋》昭公世凡七日食，不止二十四年。且二十四年二月，僖子卒，五月日食，則此時(shí)僖子甫葬，敬叔方在虞祭卒哭之時(shí)，焉能與孔子適周？”毛奇齡《毛氏經(jīng)問(wèn)》十二駁閻說(shuō)同。梁氏《志疑》云：“敬叔生于昭十一年。當(dāng)昭七年，孔子年十七時(shí)，不但敬叔未從游，且未生也。若昭二十四年，孔子三十四時(shí)，不但僖子方卒，敬叔未能出門(mén)從師。且生才十四歲，恐亦未見(jiàn)于君，未能至周。而明年昭公即孫于齊，安所得魯君請(qǐng)之？此皆當(dāng)缺疑之事。必欲求其年，則《莊子》五十一之說(shuō)，庶幾近之?！苯癜矗嚎鬃舆m周問(wèn)禮于老聃，其事不見(jiàn)于《論語(yǔ)》《孟子》。《史記》所載，蓋襲自《莊子》。而《莊子》寓言十九，固不可信。后人必信為真者，徒以有《曾子問(wèn)》從老聃助葬日食諸語(yǔ)為之旁證故也。然其事若斷為在定公之九年，其年既無(wú)日食，則《曾子問(wèn)》所載為虛。而孔子適周之事，益見(jiàn)其不足信矣。閻氏所舉四說(shuō)，云《史記》載適周在昭公之二十年者?！妒酚洝诽?cái)⒖鬃舆m周事于昭七年后，二十年前，含混其辭，未嘗實(shí)指為在昭之二十年也。此自是閻說(shuō)之誤?！端?jīng)注》（按此引皇甫謐《高士傳》。）十七適周之語(yǔ)，特以史載孟僖子之死在孔子十七年下，遂從而為之說(shuō)，錯(cuò)謬益不可信。昭公二十四年之說(shuō)，既具如諸家之駁。且《索隱》但解僖子之死與使其子學(xué)禮在二十四年，亦何曾謂二十四年適周問(wèn)禮。此皆由誤讀古書(shū)而來(lái)。（《毛氏經(jīng)問(wèn)》辨此頗詳。）至《莊子》五十一之說(shuō)，則又與《禮記》相舛。何說(shuō)而必以《莊子》之寓言十九者為可信？鄭環(huán)《孔子世家考》謂：“定公九年，孔子為中都宰，無(wú)籍敬叔之請(qǐng)車，而亦無(wú)暇適周矣?！笔俏迨恢f(shuō)，又難憑也。即諸說(shuō)之自相矛盾，亦足見(jiàn)其事之非信史矣。（孔廣森《經(jīng)學(xué)卮言》又定孔子適周在定公之三年，其說(shuō)曰：“子在周時(shí)，《家語(yǔ)》有劉文公論圣人之語(yǔ)。定公四年，文公即卒。元二兩年，未沒(méi)昭公之喪，訪樂(lè)萇宏，又非攸宜。前后推校，則適周其在定公之三年歟？”然《家語(yǔ)》為王肅偽書(shū)，其言非可徵信。則定公三年之說(shuō)，亦復(fù)非也。林春溥《孔子世家補(bǔ)訂》亦疑劉文公以定四年卒，則適周當(dāng)在定二三年。然又以與《莊子》沖突，疑《孔叢》偽讬非實(shí)。良以《孔叢》《家語(yǔ)》，其可信之價(jià)值，猶在《莊子》下也。）

　　且孔子適周見(jiàn)老聃問(wèn)禮一事，又不徒其年歲之無(wú)考而已也。汪中《老子考異》曾列舉三疑，謂：“老子言行，今見(jiàn)于《曾子問(wèn)》者凡四，是孔子之所從學(xué)者可信也。夫助葬而遇日食，然且以見(jiàn)星為嫌，止柩以聽(tīng)變，其謹(jǐn)于禮也如是。至其書(shū)，則曰禮者忠信之薄而亂之首也。下殤之葬，稱引周、召、史佚，其尊信前哲也如是。而其書(shū)，則曰圣人不死，大盜不止。彼此乖違甚矣。故鄭玄注謂古壽考之稱，黃東發(fā)《日鈔》亦疑之，而皆無(wú)以輔其說(shuō)。其疑一也。本傳云：老子楚苦縣厲鄉(xiāng)曲仁里人也。又云：周守藏室之史也。按周室既東，辛有入晉（《左傳》昭二十年。）司馬適秦，（《太史公自序》。）史角在魯。（《呂氏春秋?當(dāng)染篇》。）王官之族，或流播于四方。列國(guó)之產(chǎn)，惟晉悼嘗仕于周，其他固無(wú)聞焉。況楚之于周，聲教中阻，又非魯、鄭之比。且古之典籍舊聞，惟在瞽史，其人并世官宿業(yè)，羈旅無(wú)所置其身。其疑二也。本傳又云：老子隱君子也。身為王官，不可謂隱。其疑三也?！苯癜矗和羰弦沙穗[者不為周史，是也。顧余謂《戴記》出于晚世，其語(yǔ)亦何可信？《論語(yǔ)》孔子言禮，皆關(guān)君臣名分，國(guó)政大體，絕不拘牽小節(jié)。曾子亦云：“俎豆之事，則有司存”。與《曾子問(wèn)》所記四事皆不類。則不徒史傳可疑，即《戴記》亦虛造。蓋出后世小儒，轉(zhuǎn)襲孔子問(wèn)禮老聃之語(yǔ)而假托其事。汪氏必謂孔子之所從學(xué)可信，亦非也。（《論語(yǔ)?述而篇》竊比于我老彭，包《注》：“老彭，殷大夫，好述古事?！薄都ⅰ繁局?。王弼則云：“老，老聃，彭，彭祖?！焙瘟x門(mén)曰：“老聃之生在彭后，不應(yīng)反居其上?！钡郧缃唬骸啊洞蟠鞫Y》孔子云，昔商老彭及仲虺，政之教大夫，官之教士，技之教庶人，此最足明圣人竊比之意。孫奕讀彭為旁，旁側(cè)也，謂欲自比于老子之側(cè)，蓋謙也。強(qiáng)生異端，穿鑿無(wú)理。”崔東壁亦云：“《論語(yǔ)》不載老子?！保ɑヒ?jiàn)《考辨》第七二）。推此言之，則《戴記》之不可信益顯。）

　　抑余猶有辨者：《莊子》云：“孔子南之沛，見(jiàn)老聃”，則固非適周。后人混而論之，亦非也。南榮趎見(jiàn)老子，亦南行七日七夜而至。則《莊子》書(shū)中之老子，固一南方之隱者。惟《天道篇》謂“孔子西藏書(shū)于周室，見(jiàn)老聃，繙?zhǔn)?jīng)以說(shuō)”，此則漢人之語(yǔ)。何者？藏書(shū)乃秦人焚書(shū)以后乃有此想。（姚鼐云：“謂圣人知有秦火而預(yù)藏之，所謂藏之名山?！保┦?jīng)乃六經(jīng)六緯，皆非戰(zhàn)國(guó)時(shí)所有。則明非《莊子》時(shí)書(shū)?！肚f子》書(shū)中舍此固不見(jiàn)老聃居周為守藏室之史也。且本篇又云老聃免而歸居，則孔子雖欲西至周，而仍見(jiàn)老聃于沛耳?！对⒀云吩疲骸瓣?yáng)子居南之沛，老聃西游于秦，邀于郊，至于梁而遇老子”，此已言老聃適秦。然謂徑自沛往，非以周史官隱也?！娥B(yǎng)生主》云：“老聃死，秦佚弔之”，則亦未嘗謂其出關(guān)而隱，莫知所終矣。史公《老子傳》雖本《莊子》，已遠(yuǎn)非《莊子》原書(shū)之本相。此必史公旁采他書(shū)，混為一談，竊恐老子為周守藏史之說(shuō)或猶出莊子之后也。（凡言孔子師老聃，似皆出《莊子》后。《墨子?所染》與《呂覽?當(dāng)染》大體相襲。然《呂覽》有孔子學(xué)于老聃語(yǔ)，《墨子?所染》無(wú)之。疑《所染》較先出，故尚未知有孔子師老聃?！盾髯印贰俄n非》則亦屢言及老聃矣。）

　　又按《春秋左氏傳·序·正義》引沈氏云：“《嚴(yán)氏春秋》引《家語(yǔ)?觀周篇》云：孔子將修《春秋》，與左邱明乘，如周，觀書(shū)于周史，歸而修《春秋》之經(jīng)，邱明為之傳，共相表里。”所引與今《家語(yǔ)?觀周篇》文不同。（臧琳《經(jīng)義雜記》謂此乃真《家語(yǔ)》文。劉逢祿《左氏春秋考證》辨之云：“嚴(yán)彭祖《公羊》經(jīng)師，妄語(yǔ)，何也？或章帝令賈逵自選嚴(yán)、顏高材生二十人，教以《左氏》，祿利之途使然。”賈逵亦在王肅偽造《家語(yǔ)》前。劉氏必謂此說(shuō)尚出肅后，則無(wú)證。是漢時(shí)《家語(yǔ)》自有此說(shuō)。）然則初本謂孔子適周，乃為修《春秋》而觀書(shū)，與左邱明偕。其信否且勿論，而一事兩傳，遂謂孔子與南宮敬叔往見(jiàn)老子也。（此猶如莊周本謂孔子問(wèn)道于老聃，而后人又以為問(wèn)禮矣。）《韓詩(shī)外傳》三《說(shuō)苑?敬慎》皆謂孔子適周，于太廟見(jiàn)欹器，而《荀子?宥坐》及《淮南子》均謂在魯桓公之廟。足徵傳說(shuō)遞變，初不謂其適周者，寖假而遂以為適周。初不謂其見(jiàn)老子，寖假亦遂以為見(jiàn)老子也。

　　《史記?十二諸侯年表·序》“孔子明王道，干七十余君，莫能用，故西觀周室，論史記舊文，興于魯而次《春秋》?！贝艘嘀^孔子如周為修《春秋》，然未言在何年。林春溥《孔子世家補(bǔ)訂》乃謂“《春秋》哀公十四年五月庚申朔，日有食之，蓋孔子是年復(fù)適周?！对訂?wèn)》從老聃助葬，應(yīng)在此時(shí)?！辈晃螋敯哪?，西狩獲麟，乃孔子《春秋》絕筆之歲，未必孔子是年始有志作《春秋》，乃往觀書(shū)于周室。且是年六月，陳恒弒其君，孔子三日齋而請(qǐng)伐齊。時(shí)孔子已年老，豈四月五月至周，六月返魯，為此道路之仆仆耶？（《春秋說(shuō)》：“哀十四年春，西狩獲麟，得端門(mén)之命，作《春秋》。使子夏等十四人求周史記，得百二十國(guó)寶書(shū)，九月經(jīng)立。”此謂孔子使子夏等求得百二十國(guó)寶書(shū)，乃至成《春秋》，先后不逾六月，說(shuō)固難信。然亦不謂孔子身至周。）且縱謂孔子適周，彼其時(shí)已德尊道成，豈猶瑣瑣問(wèn)日食小節(jié)于老聃。林氏強(qiáng)為比附，何也？

　　《世家》又云：“南宮敬叔言于魯君，請(qǐng)與孔子適周，魯君與之一車兩馬一豎子。”崔述云：“敬叔豈無(wú)車馬豎子者，而必待魯君之與之？”今按《說(shuō)苑?雜言篇》：“孔子曰：自季孫之賜我千鐘而友益親，自南宮敬叔之乘我車也而道加行。”此亦傳說(shuō)，（敬叔少孔子二十余歲，未必前卒，孔子何乃稱其謚？此即可疑。）而較近理。蓋孔門(mén)第子多出微賤，惟敬叔最為貴族。故有乘我車而道加行之說(shuō)。及其傳而益遠(yuǎn)，遂謂敬叔請(qǐng)于君，與之車馬而適周矣。凡此皆足以見(jiàn)孔子適周見(jiàn)老子之為傳說(shuō)，非信史。

　　故孔子見(jiàn)老聃問(wèn)禮，不徒其年難定，抑且其地?zé)o據(jù)，其人無(wú)徵，其事不信。至其書(shū)五千言，亦斷非春秋時(shí)書(shū)，此當(dāng)別詳，茲不具。

　　五、孔子適齊考

　　《左傳》昭公二十五年，公伐季氏，不克，奔齊，魯亂?！妒兰摇废悼鬃舆m齊于是年亂后，是也。時(shí)孔子年三十五?！妒兰摇酚钟浾压?，齊景公與晏嬰適魯，與孔子問(wèn)答。《齊世家》云：“獵魯郊，因入魯，與晏嬰俱問(wèn)魯禮。”《年表》亦同。江永《鄉(xiāng)黨圖考》辨之云：“《左傳》昭二十年，齊侯疥，遂痁，期而不瘳。十二月，疾瘳，而田沛。何嘗有適魯之事？豈齊侯來(lái)而《春秋》不書(shū)乎？”崔述《洙泗考信錄》亦同此說(shuō)。梁玉繩《史記志疑》謂為六國(guó)時(shí)人偽造，史公妄取入《史》，而所以為此說(shuō)者，因是年齊侯田于沛也。今按：《世家》載孔子秦繆之對(duì)，以王霸分說(shuō)，誠(chéng)為戰(zhàn)國(guó)時(shí)人語(yǔ)。春秋時(shí)無(wú)言王天下者。江氏諸人之辨良是。殆以孔子奔齊，臆想其預(yù)與景公、晏子相識(shí)，遂誤會(huì)于田沛之事而為此說(shuō)耳。（章太炎《春秋左傳讀》卷四云：“知獵后入魯問(wèn)禮者，案下文云，齊侯至自田，《傳》采拾列國(guó)之史而成，凡行于國(guó)內(nèi)，史不書(shū)至，惟入魯故書(shū)至?！秱鳌芳闯信f史而書(shū)之可知也。觀虞人之對(duì)，歷陳田禮，蓋景公感此而問(wèn)禮矣。史公說(shuō)當(dāng)?shù)弥冻椤贰队菔洗呵铩返葧?shū)?！苯癜矗褐^《傳》采拾列國(guó)之史，寧有記虞人之對(duì)，而略其入魯問(wèn)禮之理？若曰行國(guó)內(nèi)不書(shū)至，僖四年晉獻(xiàn)公田，六日，公至，定亦出國(guó)者耶？章說(shuō)殊牽強(qiáng)。《左傳》自有虞人陳田禮，及仲尼曰守道不如守官之語(yǔ)，故后人誤以為景公入魯問(wèn)禮遇孔子矣。）《世家》又稱孔子適齊，為高昭子家臣，欲以通乎景公?！吨疽伞芬袄舨吭唬骸坝R景，不恥家臣，孔子而如是乎？且據(jù)《史》所說(shuō)，孔子三十歲時(shí)，景公與晏嬰適魯，既有秦繆之對(duì)，而景公悅矣，至此又何必自辱為家臣以求通也？”今按：孔子先見(jiàn)景公，自不必為家臣以求通，《史》說(shuō)矛盾固矣。然梁氏既疑魯昭二十年景公未嘗入魯，又引此以駁孔子為家臣，則亦進(jìn)退失據(jù)。崔述亦疑孔子無(wú)為家臣事。然孔子弟子為家臣者多矣，孔子不之禁，則孔子不恥為家臣也。且委吏乘田，獨(dú)非家臣乎？此等俱難詳考，不得輙以‘孔子而如是乎’之說(shuō)為定。（如晏子沮孔子，其語(yǔ)本《墨子·非儒》，固不足信。（參閱孫詒讓《墨子閑詁》）。然必謂晏子必不沮孔子，則同一無(wú)據(jù)，猶如謂孔子必不為家臣也。）

　　[附]晏嬰卒年考

　　《史記?齊世家》景公四十八年，晏子卒。今按：《左傳》記晏子言行，止于魯昭二十六年，即齊景之三十二年也?！蛾套哟呵铩吠馄诎耍套記](méi)十有七年，景公飲諸大夫酒，其文又見(jiàn)于劉向之《說(shuō)苑》。其說(shuō)若可信，景公五十八年薨，晏子沒(méi)，至遲當(dāng)在景公四十二年前。晏子曾歷事靈、莊、景三公，莊公被弒，晏子立于崔氏之門(mén)外，人謂崔子必殺之，崔子曰：民之望也，舍之得民。古人四十強(qiáng)而仕，其時(shí)晏子名德已高，當(dāng)近四十，則其壽殆逾八十，故有相景公老而辭邑之說(shuō)也?！蹲蟆废迨吣觋袒缸幼?，晏嬰粗缞斬，苴绖帶杖菅屨，食粥，居倚廬，寢苫枕草，其老曰非大夫之禮也。曰：唯卿為大夫。是其時(shí)晏子已居大夫之位。自此下距崔杼弒君尚又八年，其時(shí)晏子當(dāng)已過(guò)三十。以此推之，孔子適齊，晏子年逾七十矣。齊侯田于沛之年，晏子亦當(dāng)六十五六，而孔子正三十耳，此亦可證是年景公、晏子適魯與孔子問(wèn)答之不可信。至晏子言行，大率見(jiàn)于《左傳》者最為得實(shí)，今傳《晏子春秋》有明襲《左氏》者，亦有襲取之《孟子》者，如吾欲觀于轉(zhuǎn)附朝舞之一章是也。其書(shū)晚出，多不可據(jù)。如謂仲尼之齊，見(jiàn)景公而不見(jiàn)晏子，子貢曰云云，不知子貢是時(shí)尚未及孔門(mén)。又有晏子使魯，仲尼使子貢往觀，不知子貢之從孔子，晏子則已卒矣。至曰臣聞仲尼居處惰倦，廉隅不正，則季次、原憲待，氣郁而疾，志意不通，則仲由、卜商侍，德不盛，行不厚，則顏回、騫雍侍，更不足辨。又謂仲尼相魯，景公患之，晏子對(duì)以勿憂，則孔子相夾谷，晏子已先卒矣。若謂晏子即以是年卒，何以《左傳》于魯昭二十六年以后，歷十六年之久，更不載晏子一言一事乎？證以《晏子春秋》沒(méi)十七年之明文，其為不可信明矣。至后人謂《晏子春秋》出于墨家，觀其多載孔門(mén)事，知亦非是矣。

　　六、孔子自齊返魯考

　　孔子居齊年數(shù)，《世家》不詳。后人或謂七年，或謂一年。七年之說(shuō)，《歷聘紀(jì)年》主之，狄子奇《孔子編年》辨之，云：“《歷聘紀(jì)年》蓋誤讀《史記?世家》而云然?！妒兰摇吩疲嚎鬃铀煨?，反乎魯?？鬃幽晁氖?，魯昭公卒于乾侯。年四十二句，與下句連讀，非謂反魯時(shí)四十二歲也。”一年之說(shuō)，江永《鄉(xiāng)黨圖考》主之，狄子奇和之。江氏之說(shuō)曰：“昭二十七年，吳季札聘上國(guó)，反于齊，子死蠃博間，而夫子往觀葬，蓋自魯往觀，蠃博間近魯境也。然則在齊不過(guò)一年耳。”林春溥《孔門(mén)師弟年表后說(shuō)》亦云：“蠃博在泰安縣境，距齊都遠(yuǎn)，于曲阜為近。夫子觀葬，蓋亦自齊歸魯，途中偶遇，未必特為此行。則歸魯當(dāng)在是年春可知?！庇衷唬骸翱鬃佑邶R，接淅遂行，豈遲至八年之久？”此一年之說(shuō)也。崔述則謂：“孔子歸魯，以理度之，當(dāng)在定公既立之后?；蛑帘藭r(shí)去齊，或先去齊而復(fù)暫棲他國(guó)，迨定公立而后返魯，均未可知?！比豢贾妒兰摇吩疲骸褒R大夫欲害孔子，景公曰：吾老矣，弗能用也，孔子遂行，反乎魯。”則孔子之去齊，并不以定公立而欲歸魯也。亦不見(jiàn)去齊后有暫棲他國(guó)之事。且其時(shí)孔子未仕于魯，亦不必定公立而后可歸。崔氏之說(shuō)，純出推想，未足信。今既他無(wú)可考，姑依江氏說(shuō)。

　　七、孫武辨

　　《史記?孫吳列傳》有孫武為吳將兵。《漢書(shū)?藝文志》有《吳孫子兵法》八十二篇，而本傳則稱十三篇。然其人與書(shū)，蓋皆出后人偽托。葉水心《習(xí)學(xué)記言》辨之云：“自周之盛，至春秋，凡將兵者，必預(yù)聞國(guó)政，未有特將于外者。六國(guó)時(shí)此制始改。吳雖蠻夷，而孫武為大將，乃不為命卿，而《左氏》無(wú)傳焉，可乎？故凡謂穰苴、孫武者，皆辨士妄相標(biāo)指，非事實(shí)。又書(shū)論將能而君不御，春秋時(shí)固無(wú)中御之患，戰(zhàn)國(guó)始有，而未甚。又云智將務(wù)食于敵，城濮之勝，晉入楚師，三日谷，邲之役，楚亦谷晉三日，然未有指敵以為食者?！比x山《鮚埼亭集》又申其說(shuō)云：“吳、楚交兵，吳本勝，而用兵實(shí)無(wú)勝算?！蹲笫蟽?nèi)外傳》紀(jì)吳事頗詳，絕不及孫武。即《越絕》諸書(shū)，出于漢世，亦不甚及孫子。水心疑吳原未嘗有此人，而其事其書(shū)，皆縱橫家之所偽為者，可以補(bǔ)《七略》之遺，破千古之惑。至若十三篇之言，自然出于知兵者之手?！币鳌断Пк幖?讀孫子》亦有發(fā)明，云：“春秋大國(guó)用兵，不過(guò)數(shù)百乘，未有興師十萬(wàn)者也。況在闔廬乎？田齊、三晉，既立為侯，臣乃稱君曰主。主在春秋時(shí)，大夫稱也。是書(shū)所言，皆戰(zhàn)國(guó)事耳。其用兵法，乃秦人以虜使民法也。”章實(shí)齋《與孫淵如觀察論學(xué)十規(guī)》，亦謂：“《孫子》書(shū)言興師十萬(wàn)，出征千里，日費(fèi)千金，不得操事者七十萬(wàn)家。春秋用兵，未有至十萬(wàn)者。且闔閭用兵，前后得失，亦與孫武書(shū)大相刺謬?！庇嘧x《孫子?五?！罚字缘?，而后天地。此必自莊周后乃知有此。其曰：“斗眾如斗寡，形名是也”，形名之語(yǔ)，亦起戰(zhàn)國(guó)中晚。則《孫子》十三篇，洵非春秋時(shí)書(shū)。其人則自齊之孫臏而誤，詳《考辨》第八十五。

　　八、陽(yáng)虎名字考

　　《論語(yǔ)》“陽(yáng)貨欲見(jiàn)孔子”，《注》：“陽(yáng)貨，陽(yáng)虎也，季氏家臣。”邢《疏》：“蓋名虎字貨。”《孟子?滕文公篇》：“陽(yáng)虎曰：為富不仁矣，為仁不富矣?！壁w《注》：“陽(yáng)虎，魯季氏家臣也”，又曰：“陽(yáng)貨欲見(jiàn)孔子，而惡無(wú)禮，大夫有賜于士，不得受于其家，則往拜其門(mén)?！壁w《注》：“陽(yáng)貨，魯大夫也，孔子士也?！彼蜗桫P《論語(yǔ)說(shuō)義》云：“按趙意似以陽(yáng)虎、陽(yáng)貨為兩人?；⒓惹艏緦O，專魯政，則升為公臣，豈肯尚作季氏臣？故孟子有大夫士之說(shuō)。注但望文生義，未必以為兩人也?！贝奘觥朵ㄣ艨夹配洝穭t謂“虎乃季氏家臣，雖專政，未嘗為大夫，孟子豈得稱虎曰大夫，孔子豈得遂以大夫之禮尊虎？”因疑陽(yáng)貨、陽(yáng)虎之固非一人焉。今按：趙《注》“陽(yáng)貨魯大夫也，孔子士也”，專明禮大夫有賜于士云云之意，故不稱季氏家臣，而變文曰大夫，并不以為兩人。至家臣稱大夫，亦多其證?！蹲蟆氛哑吣?，孟僖子將死，召其大夫曰云云，即家臣稱大夫也。閻氏《四書(shū)釋地又續(xù)》、毛氏《四書(shū)賸言》論此頗詳。宋、崔之說(shuō)皆非。

　　宋氏又以陽(yáng)虎謂即楊朱，其說(shuō)尤怪。引《鹽鐵論?廣地篇》：“楊子曰：為富不仁，為仁不富”，因謂：“西漢人稱陽(yáng)虎為楊子，陽(yáng)楊古字通用，疑陽(yáng)虎即楊朱?！俄n非?外儲(chǔ)說(shuō)左下篇》曰：陽(yáng)虎議曰：主賢明則悉心以事之，不肖則飾奸以試之。逐于魯，疑于齊，走而之趙，趙簡(jiǎn)主迎而相之。左右曰：虎善竊人國(guó)政，何故相也？簡(jiǎn)主曰：陽(yáng)虎務(wù)取之，我務(wù)守之，遂執(zhí)術(shù)而御之。陽(yáng)虎不敢為非，以善事簡(jiǎn)主。興主之強(qiáng)，幾至于霸。又曰：陽(yáng)虎去齊走趙，簡(jiǎn)主問(wèn)曰：吾聞子善樹(shù)人?；⒃唬撼季郁?，樹(shù)三人，皆為令尹。及虎抵罪于魯，皆搜索于虎也。臣居齊，薦三人，一人得近主，一人為縣令，一人為候吏。及臣得罪，近主者不見(jiàn)臣，縣令者迎臣執(zhí)縛，候吏者追臣至境上，不及而止。虎不善樹(shù)人?；⑸迫?，不善樹(shù)人，即《孟子》楊子取為我之說(shuō)也。言務(wù)取以為己，若樹(shù)人則且為己害?！睹献印贰俄n非》之所言，正是一家之說(shuō)。仁者治人，其言為富不仁，為仁不富，富者務(wù)取，為己者不為仁，亦取為我之說(shuō)也。”宋氏之論如此，可謂荒誕不經(jīng)之尤矣。務(wù)取之云者，即善竊人國(guó)之謂，與楊朱為我，風(fēng)馬牛不相及。不善樹(shù)人者，《韓非》下文明明自言之，曰：“夫樹(shù)柤梨桔柚者，食之則甘，樹(shù)枳棘者成而刺人，故君子慎所樹(shù)?！标?yáng)虎亦自悔其樹(shù)人之不善耳，豈謂凡樹(shù)人皆且為己害哉？為富之與為我，其間相去，尤不可以道里計(jì)。宋氏比而同之，甚矣其不知學(xué)也！乃謂：“子居合言為朱?！队輹?shū)》化居，化通貨，疑子居為陽(yáng)貨字。其為虎，或?yàn)樨洠驗(yàn)橹?，蓋變姓名如范蠡?！北雀诫m巧，彌縫雖密，要不足與議學(xué)術(shù)流變之大體矣。又以《列子?楊朱篇》記楊朱言孔子受屈于季氏，見(jiàn)逐于陽(yáng)虎，因謂：“虎在春秋時(shí)，蒙惡聲，故為楊氏學(xué)者，諱言為一人，故有此語(yǔ)”，此尤強(qiáng)說(shuō)。宋氏敢為奇論，無(wú)所忌憚，雖時(shí)有所得，而妄誕者特甚。其解《述而》一節(jié)，強(qiáng)附于老子，殆亦陽(yáng)虎、楊朱之類。要之不識(shí)學(xué)術(shù)之大體，而徒比附考論于小節(jié)，則尠有不失。宋氏特其顯者也。

　　九、孔子五十學(xué)易辨

　　《論語(yǔ)》“子曰：加我數(shù)年，五十以學(xué)《易》，可以無(wú)大過(guò)矣?！贝藯l解者，從來(lái)不一?！兑浊彾取吩疲骸翱鬃诱肌兑住?，得《旅》，息志停讀，五十，究作《十翼》?！碧锼囖俊读羟嗳赵吩疲骸按搜晕迨础肚彾取分迨?。”是謂孔子以五十之年學(xué)《易》也。《世家》云：“孔子晚而喜《易》，序《彖》，系《象》，《說(shuō)卦》，《文言》。讀《易》，韋編三絕，曰：假我數(shù)年，若是，我于《易》則彬彬矣?！被蛟疲骸肮盼遄秩缙撸鬃油矶谩兑住罚视惺钦Z(yǔ)”，是謂孔子以七十之年學(xué)《易》也。俞樾《續(xù)論語(yǔ)駢枝》云：“此當(dāng)以加我數(shù)年為一句，五十為一句，以學(xué)《易》為一句。五十二字，承加我數(shù)年而言，言或五或十也?！笔且嗳　妒兰摇吠矶病兑住分f(shuō)，而略變之也。今按：惠棟《論語(yǔ)古義》云：“《魯論》易為亦，君子愛(ài)日以學(xué)，及時(shí)而成。五十而學(xué)，斯為晚矣。然秉燭之明，尚可寡過(guò)，此圣人之謙辭也。”陳鳣《論語(yǔ)古義》云：“五十以學(xué)者，即蘧伯玉行年五十而知四十九年之非意也。亦可以無(wú)大過(guò)矣者，即欲寡其過(guò)意也?！泵纨g《論語(yǔ)稽求篇》云：“古者四十強(qiáng)仕，五十服官政，六十則不親學(xué)矣。”通觀諸說(shuō)，《魯論》為是。又《正義》曰：“此章孔子言其學(xué)《易》年也。加我數(shù)年，方至五十，謂四十七時(shí)也?！绷执轰咴唬骸啊墩x》以為四十七時(shí)語(yǔ)，嘗疑其無(wú)據(jù)，及讀《史記》，孔子四十七歲以陽(yáng)虎叛不仕，退修《詩(shī)》《書(shū)》《禮》《樂(lè)》，弟子彌眾，乃知斯語(yǔ)之非妄?！保终f(shuō)見(jiàn)《開(kāi)卷偶得》卷六。）今按，孔子以五十一出宰中都，（說(shuō)詳后。）其前皆不仕?！墩x》四十七時(shí)語(yǔ)，蓋為近是。惟古者無(wú)六經(jīng)之目，《易》不與《詩(shī)》《書(shū)》《禮》《樂(lè)》同科，孔子實(shí)未嘗傳《易》，今《十傳》皆不出孔子。《世家》亦但言孔子四十七不仕而修《詩(shī)》《書(shū)》《禮》《樂(lè)》，并不及《易》。而《正義》謂言其學(xué)《易》之年，明為誤矣?！妒兰摇酚种^：“孔子晚而喜《易》，序《易傳》”，蓋皆不足信。

　　一○、公山弗擾以費(fèi)畔召孔子考

　　《論語(yǔ)》“公山弗擾以費(fèi)畔召，子欲往”，此事疑者甚眾。趙翼《陔馀叢考》、崔述《洙泗考信錄》辨之尤力。大意謂：“公山弗擾即《左傳》公山不狃。據(jù)《左傳》，不狃以費(fèi)畔，在定公十二年。是時(shí)孔子方為司寇，主墮費(fèi)之議。弗擾不肯墮，至率費(fèi)人以襲魯，豈有弗擾欲召孔子而孔子欲赴之理？”此據(jù)《左傳》謂弗擾以費(fèi)畔在定公十二年也。然《偽孔注論語(yǔ)》謂：“弗擾為季氏宰，與陽(yáng)虎共執(zhí)季桓子而召孔子”，陽(yáng)虎執(zhí)季桓子在定公五年，此以弗擾召孔子亦在定公五年也。（朱子《集注》，毛奇齡《四書(shū)稽求篇》從之。）《世家》云：“定公九年，陽(yáng)虎不勝，奔于齊。是時(shí)孔子年五十，（按定公九年，孔子已五十一，此誤。）公山不狃以費(fèi)畔季氏，使人召孔子”，是謂其事在定公之九年也。（江永《鄉(xiāng)黨圖考》從之。）狄子奇《孔子編年》引鄭氏環(huán)曰：“不狃之召，當(dāng)在定八年冬陽(yáng)虎入讙陽(yáng)關(guān)以叛之時(shí)?！妒酚洝废抵拍觋?yáng)虎奔齊之后，非是?！钡沂嫌衷疲骸啊妒兰摇冯m系之九年，然云此時(shí)孔子年五十，仍指八年言”，則又謂其事在八年也。（蘇氏《古史》載《論語(yǔ)》以費(fèi)畔，亦在八年。）三說(shuō)孰當(dāng)且勿論，而趙、崔專據(jù)十二年一說(shuō)以疑《論語(yǔ)》，可知其未是。

　　趙氏又云：“《左傳》定公五年，季桓子行野，公山不狃為費(fèi)宰，出勞之?；缸泳粗页贾倭簯迅ゾ?。不狃乃嗾陽(yáng)虎，虎逐之。是時(shí)不狃僅怒懷，而未怨季氏也。定公八年，季寤、公鉏極、公山不狃皆不得志于季氏，叔孫輒無(wú)寵于叔孫氏，叔仲志又不得志于魯，故五人因陽(yáng)虎，欲去三桓，將享桓子于蒲圃而殺之?；缸右杂?jì)入于孟氏，孟氏之宰公斂處父率兵敗陽(yáng)虎，陽(yáng)虎遂逃于讙陽(yáng)關(guān)以叛，季寤亦逃而出。是時(shí)不狃雖有異志，然但陰構(gòu)陽(yáng)虎發(fā)難，而己實(shí)坐觀成敗于旁。故事發(fā)之后，陽(yáng)虎、季寤皆逃，而不狃安然無(wú)恙，蓋反形未露也。”此敘不狃事甚晰。而曰：“不狃在未叛以前召孔子，容或有之，然不得謂以費(fèi)叛召”，則又泥于《論語(yǔ)》以費(fèi)畔召之語(yǔ)，而未得其解者。夫《論語(yǔ)》謂以費(fèi)畔召者，此著其實(shí)耳。在當(dāng)時(shí)不狃之召孔子，決不以叛亂為辭也。特以孔子有名德，為世所重，欲借以收人心。陽(yáng)貨亦曾欲見(jiàn)孔子而勸之仕矣。是時(shí)不狃雖有不臣之實(shí)，而未著變叛之形，故孔子欲往而復(fù)止。蓋雖季氏未及討，而固不得謂《論語(yǔ)》于此不應(yīng)下一畔字。（毛大可云：“畔是謀逆，非稱兵”，此說(shuō)極析。）崔氏又云：“使費(fèi)果以九年叛，魯何得不以兵討之？”是皆泥文拘字之害也。（惟江永《鄉(xiāng)黨圖考》云：“不狃與陽(yáng)虎共謀去三桓，故《論語(yǔ)》以謂畔，其實(shí)未嘗據(jù)邑興兵也?！彼篂榈弥?。）若《論語(yǔ)》其為東周之語(yǔ)，或出孔子一時(shí)戲言，或由后人記者潤(rùn)飾，尤不足深辨。要之不狃可以召孔子，而孔子實(shí)未往，其事當(dāng)在定公八九年之間，則斯足矣。（鄭環(huán)定不狃召在定八年冬，以九年春孔子為中都宰也。）至其后子路主墮費(fèi)，而季孫從之者，正由當(dāng)時(shí)亦自知弗擾之有叛志，而憚?dòng)诹φ?，因借墮都之名，以收削?quán)之實(shí)，而弗擾遂終出于一叛也。（翟灝《四書(shū)考異》，沈維城《論語(yǔ)古注集箋》，謂公山不狃以費(fèi)畔，而季氏召孔子，則并句讀而失之?？脊耪卟灰槐厩閷?shí)，而先以為古人必若是必不若彼，宜其愈出而愈謬也。）