老子政治哲學(xué)的核心是“無(wú)為”。在老子看來(lái)，“無(wú)為”是圣人“治天下”、“取天下”的基本原則。老子提倡“無(wú)為”，其形上依據(jù)是“道常無(wú)為而無(wú)不為”，其現(xiàn)實(shí)政治理由是“我無(wú)為而民自化”、“為無(wú)為，則無(wú)不治”。無(wú)為是針對(duì)有為而發(fā)的。老子認(rèn)為，“民之難治，以其上之有為，是以難治”。因此，他大力宣傳“無(wú)為之有益”。

　　后人在詮釋《老子》的“無(wú)為”概念時(shí)，產(chǎn)生了理解上的分歧。大體上來(lái)說(shuō)，主要有兩種傾向，一是強(qiáng)調(diào)“無(wú)為”對(duì)“為”的否定，排斥一切人為；一是認(rèn)為“無(wú)為”只是反對(duì)強(qiáng)作妄為，而非“不為”。

　　老子的“無(wú)為”，由于是針對(duì)“有為”而提出來(lái)的，因此容易被人理解成“無(wú)所作為”、“不為”。如《淮南子·修務(wù)訓(xùn)》引述的一種觀點(diǎn)就認(rèn)為：“無(wú)為者，寂然無(wú)聲，漠然不動(dòng)，引之不來(lái)，推之不往，如此者乃得道之像?！边@是將無(wú)為理解為“固執(zhí)地不為”。

　　在歷史上，將無(wú)為理解成“固執(zhí)地不為”者畢竟是極少數(shù)。但是，將無(wú)為視作政治上的無(wú)所作為、放任自流者，則始終大有人在。即使是尊老子為圣祖、奉道教為國(guó)教的唐代皇帝們，也有視無(wú)為為消極思想的。北宋《老子》注家在詮釋老子的“無(wú)為”思想時(shí)，為了防止人們從消極的方面理解“無(wú)為”，一再?gòu)?qiáng)調(diào)“無(wú)為”非“不為”。如陳景元明確指出：“無(wú)為者，非拱默閑堂也?！蓖醢彩f(shuō)：“無(wú)為也，亦未嘗不為，故曰無(wú)為而無(wú)不為?！蓖蹼?wù)f：“為無(wú)為，非無(wú)為也，為在于無(wú)為而已。”老子既然說(shuō)“為無(wú)為”，那么顯然是要“為”，而非不為。只是這種“為”，體現(xiàn)的是“無(wú)為”的精神，即“為在于無(wú)為”。

　　北宋《老子》注家所理解的“無(wú)為”，包括三個(gè)方面的含義：（一）因其自然北宋《老子》注家所闡述的“無(wú)為”，作為一種政治原則和行為方式，其基本特征就是“因其自然”。所謂“因其自然”，就是順應(yīng)事物的自然發(fā)展趨勢(shì)而采取相應(yīng)的措施。那么，什么是“自然”呢？北宋《老子》注家對(duì)“自然”的理解，可以王雱的說(shuō)法為代表：“自然者，不因物而然也?！笨梢?jiàn)，自然就是事物不假外力而自己如此。

　　“因其自然”的“因”，是因循、沿襲的意思。因循的前提是要承認(rèn)和肯定事物的自然發(fā)展趨勢(shì)。北宋《老子》注家正是以事物都有其自然發(fā)展趨勢(shì)、都能夠自為來(lái)說(shuō)明無(wú)為的理由。

　　《老子》主張圣人“輔萬(wàn)物之自然”，北宋學(xué)者也大多認(rèn)為，帝王在“任物自為”的同時(shí)，還應(yīng)“因物之為”而采取適當(dāng)?shù)拇胧?/p>

　　在人類(lèi)社會(huì)，個(gè)人的“自為”很可能產(chǎn)生沖突，帝王所應(yīng)做的就是制訂社會(huì)規(guī)則，維護(hù)社會(huì)秩序。

　　（二）無(wú)意于為北宋《老子》注家所闡述的“無(wú)為”，從主觀方面來(lái)說(shuō)，就是不要有主動(dòng)興事造作的意愿。圣人的所作所為，完全是感物而動(dòng)，遇事而為，事先沒(méi)有設(shè)想要做什么事。也就是說(shuō)，圣人是被動(dòng)地為，而不是主動(dòng)地為，所作所為，“皆緣于不得已”。

　　圣人遇事而為，其行為方式也不是出于自己的主觀愿望，而是“因時(shí)乘理”、“順物之變”，所以也是無(wú)心的。

　　需要指出的是，北宋《老子》注家強(qiáng)調(diào)圣人做事時(shí)的“無(wú)心”，并不是說(shuō)做事不加任何思考。其所謂的“心”，主要是指帝王的私欲之心、逞強(qiáng)爭(zhēng)競(jìng)之心、好大喜功之心?！盁o(wú)心”是指不能有這些“心”。

　　北宋《老子》注家把“無(wú)意于為”作為“無(wú)為”的主觀要求，其用意有二：一是勸帝王要清心寡欲，以免生事擾民。

　　二是勸帝王不要自恃己能。對(duì)于帝王荒淫無(wú)度所帶來(lái)的危害，大家都是很清楚的。帝王即使不聽(tīng)臣下的勸諫，其心里也不敢認(rèn)為自己是正確的。而帝王自恃己能，興事有為，則往往不聽(tīng)臣下的勸諫，認(rèn)為自己在建功立業(yè)、福澤萬(wàn)民。為了防止帝王自恃己能而一意孤行，老子早就告誡說(shuō)：“以智治國(guó)，國(guó)之賊；不以智治國(guó)，國(guó)之福?！鼻f子也尖銳地指出：“上誠(chéng)好知而無(wú)道，則天下亂矣?！北彼巍独献印纷⒓覐?qiáng)調(diào)“無(wú)心而為”，其目的也是防止帝王自以為是。只要是出于“有心”，即使自以為是愛(ài)民，其結(jié)果也往往是害民。這已為無(wú)數(shù)歷史事實(shí)所證明。

　?。ㄈ┎辉叫苑直彼侮惥霸屯蹼勥€從“不越性分”的角度來(lái)闡釋“無(wú)為”的內(nèi)涵。

　　“性分”之說(shuō)源于郭象的《莊子注》，乃是指人和萬(wàn)物生來(lái)就具有的先天稟賦。

　　陳景元和王雱吸取了郭象的“性分”說(shuō)，將“無(wú)為”闡釋為“不越性分”。所謂“不越性分”，具體而言，包括三個(gè)方面的含義：一是不為嗜欲名利而奔忙，因?yàn)槭扔际侨说奶煨砸酝獾臇|西；二是不做超出自己的天賦能力的事；三是不做不符合自己的社會(huì)角色的事。

　　陳景元還將“不越性分”作為治國(guó)原則。就治國(guó)而言，所謂“不越性分”有兩層意思：一是指要因材授職。“量材授職，不傷性分，故天下安而平泰矣。”二是指賦稅和勞役不能超過(guò)老百姓的承受能力。“治國(guó)者，愛(ài)民如赤子，臨政不可苛虐，賦役不可傷性，務(wù)農(nóng)簡(jiǎn)事，使民各遂其業(yè)，而安其生，斯無(wú)為之化也。”

　　以上所敘述的北宋《老子》注家對(duì)“無(wú)為”的多角度詮釋中，“因其自然”是核心，“無(wú)意于為”和“不越性分”都可歸結(jié)為“因其自然”。