２０１６．０８ ．１９｜Ｎｏ．３６

“人情開(kāi)滌，日月清朗”，這是《世說(shuō)新語(yǔ)》記載東晉王胡之自述觀看印渚后的感受。常有學(xué)生請(qǐng)駱玉明老師題詞留念，多次見(jiàn)到他以此八字應(yīng)之。

王胡之的觀后感，顯示出人與自然在精神層面的互動(dòng)。在《自然的發(fā)現(xiàn)》（《世說(shuō)新語(yǔ)精讀》第七講）中，駱老師指出所謂“自然之美”并不是一種單純的客觀存在，“自然之美”的“發(fā)現(xiàn)”其實(shí)是一種精神創(chuàng)造活動(dòng)，魏晉士人試圖通過(guò)自然去體悟作為宇宙本體的“道”，也試圖通過(guò)實(shí)現(xiàn)人與自然的和諧來(lái)達(dá)成人與道的一致。所以宗白華先生那句有名的話“晉人向外發(fā)現(xiàn)了自然，向內(nèi)發(fā)現(xiàn)了自己的深情”，顛倒成“向內(nèi)發(fā)現(xiàn)了自己的深情，向外發(fā)現(xiàn)了自然”才能更清楚地說(shuō)明自然被發(fā)現(xiàn)的精神過(guò)程。

學(xué)術(shù)表述有多種方式，用淺近的語(yǔ)言傳達(dá)深入的思考無(wú)疑最具挑戰(zhàn)性，而這是駱老師喜歡的方式。山水詩(shī)是晉宋文學(xué)的重要主題，歷來(lái)研究論著已有不少，但多纏夾不清，若循著上述理路來(lái)闡析，是不是會(huì)明晰得多？

——張金耀

一

在第三講中，我們集中談了魏晉士人對(duì)名教與自然之關(guān)系的討論。此所謂“自然”，是指人為的、造作的、束縛天性的事物的反面。而在倡導(dǎo)自然的同時(shí)，魏晉士人又表現(xiàn)出對(duì)自然風(fēng)物的極大興趣和富于美感的理解，宗白華先生在《論〈世說(shuō)新語(yǔ)〉和晉人的美》中對(duì)此說(shuō)過(guò)一句很動(dòng)人的話：“晉人向外發(fā)現(xiàn)了自然，向內(nèi)發(fā)現(xiàn)了自己的深情?！?/p>

《世說(shuō)新語(yǔ)》中關(guān)于士大夫賞識(shí)自然風(fēng)物的記載多為東晉之事，而中國(guó)的田園山水詩(shī)的正式成立也在晉宋之際，因而人們很容易得出這樣的結(jié)論：正是因?yàn)橹性看蠓騺?lái)到南方，被江南秀麗的山水風(fēng)光所吸引，導(dǎo)致了對(duì)自然的發(fā)現(xiàn)。這一理解包含著一種潛在的前提，即所謂“自然之美”是一種單純的客觀存在，人所要做的是把它找出來(lái)和描述出來(lái)。

但事情絕不是如此簡(jiǎn)單。自然之美固然有賴(lài)于一定的客觀條件，但這些條件只有與人的精神因素結(jié)合起來(lái)，才能顯示為對(duì)于人有意義的“美”。換言之，所謂自然之美的“發(fā)現(xiàn)”，其實(shí)是一種精神創(chuàng)造活動(dòng)；因而，它和整個(gè)思想文化的歷史密切相關(guān)。我們相信宗白華先生說(shuō)“晉人向外發(fā)現(xiàn)了自然，向內(nèi)發(fā)現(xiàn)了自己的深情”時(shí)，是將兩者作為具有內(nèi)在關(guān)聯(lián)性的事件來(lái)看待的。不過(guò)，也許說(shuō)“向內(nèi)發(fā)現(xiàn)了自己的深情，向外發(fā)現(xiàn)了自然”，能夠更清楚地說(shuō)明自然被發(fā)現(xiàn)的精神過(guò)程。正是因?yàn)槿藢⒒钴S的情感投射到外界，“與物徘徊”，才使自然風(fēng)物精神化，從而充溢了美的意趣；反過(guò)來(lái)，由于這種自然之美代表著人所向往的精神境界，它又產(chǎn)生了洗滌心靈的作用。

山林景致（駱玉明攝）

從整個(gè)過(guò)程來(lái)看，自然山水審美意識(shí)的萌發(fā)至少在建安時(shí)代已經(jīng)表現(xiàn)得很明顯，在西晉又有進(jìn)一步的發(fā)展。而到了東晉，一方面由于士大夫的生活條件更為優(yōu)裕，其人生情趣更偏向于清高優(yōu)雅，脫俗出世的態(tài)度受到社會(huì)高度的尊重；另一方面因?yàn)榻仙搅指菀着c日常生活結(jié)合在一起，使得對(duì)自然山水的審美達(dá)到一種高峰狀態(tài)?！稌x書(shū)·王羲之傳》載：“會(huì)稽有佳山水，名士多居之。謝安未仕時(shí)亦居焉。孫綽、李充、許詢、支遁等皆以文義冠世，并筑室東土，與羲之同好?！边@里提及的人物均是一時(shí)名流，我們由此可以感受到當(dāng)時(shí)社會(huì)的一種氣氛。

二

郭景純?cè)娫疲骸傲譄o(wú)靜樹(shù)，川無(wú)停流?！比铈谠疲骸般鼚樖捝?，實(shí)不可言。每讀此文，輒覺(jué)神超形越?！保ā段膶W(xué)》76）

上文提及郭璞（字景純）詩(shī)全篇已佚，所存者僅此兩句。有的注家引《韓詩(shī)外傳》“樹(shù)欲靜而風(fēng)不止”和《論語(yǔ)》“逝者如斯夫”之語(yǔ)作為這兩句詩(shī)的出處，但詩(shī)中所寫(xiě)只是日常生活中最常見(jiàn)的自然景象，郭璞是否真有用典的意思，恐怕很難說(shuō)。

對(duì)這兩句簡(jiǎn)單的詩(shī)，阮孚作出了異常熱烈的贊美：它的意境深廣清幽（水廣曰泓，山高曰崢），難以言說(shuō)；每次讀到它，就有一種超越的感覺(jué)（神指精神，形指身體。這里神形并舉，意指生命整體）。單就詩(shī)而言，“林無(wú)靜樹(shù)，川無(wú)停流”真是說(shuō)不上有多么高妙，但是它包含著哲理性的內(nèi)涵，并引出一種延伸的思考：沒(méi)有一棵樹(shù)是安靜的，沒(méi)有一條河會(huì)停止流動(dòng)，整個(gè)世界都處于無(wú)窮的遷變中，人為之癡迷、竭力追求的世俗榮耀，究竟有什么意義呢？阮孚正是沿著這種哲理來(lái)思考人生，才格外感嘆詩(shī)意的深邃和動(dòng)人。

郭璞是兩晉之交的人。在他之后，永和九年于會(huì)稽蘭亭，有過(guò)一場(chǎng)以山水娛游為中心的高級(jí)士族文人的集會(huì)。他們陶然于山光水色，“游目騁懷”、“一觴一詠”，留下了數(shù)十首《蘭亭詩(shī)》，以下舉王羲之一篇為例：

三春?jiǎn)⑷浩?，寄暢在所因?/p>

仰望碧天際，俯瞰淥水濱。

寥朗無(wú)厓觀，寓目理自陳。

大矣造化功，萬(wàn)殊莫不均。

群籟雖參差，適我無(wú)非新。

春天喚醒了各種各樣的生命，在這里能夠寄托舒暢的心情。抬頭遙望藍(lán)天的盡頭，低頭看清澈的河水和水岸，遼闊而明朗的世界無(wú)邊無(wú)際，用目光注視它，世界的真理就自然地向我呈現(xiàn)。偉大啊造化的業(yè)績(jī)，一切存在之物都蒙受它的恩惠。各種各樣的聲音雖然高低不齊，給我?guī)?lái)的無(wú)不是新的生意?！覀兡軌蝮w會(huì)到詩(shī)中的哲理與郭璞詩(shī)意相通。

對(duì)于晉人來(lái)說(shuō)，自然到底意味著什么呢？

人類(lèi)的基本問(wèn)題之一，是在許多情形下，生命顯得短暫、渺小、無(wú)意義，這給人心帶來(lái)極大的壓迫。而克服這種困苦的一個(gè)途徑，是把生命和某些永恒、偉大的事物相聯(lián)系，使前者擁有后者的品性乃至生命力。這種精神需要帶有很深的宗教意味。在古代中國(guó)，儒學(xué)回答了許多問(wèn)題，其中特別重要的一點(diǎn)，是認(rèn)為由崇高的“天”決定了人間的秩序和道德，由此它也給出了生命的意義。但儒學(xué)作為一種官方意識(shí)形態(tài)，它與社會(huì)統(tǒng)治階層的現(xiàn)實(shí)利益結(jié)合太多，不能夠保持超脫的立場(chǎng)；而被人們利用太多的東西，自身容易變得庸俗，因而容易遭到破壞?，F(xiàn)世性和實(shí)用性是儒學(xué)的優(yōu)點(diǎn)，也是它的致命傷。

相比于儒家的以政治倫理為核心的“道”，老莊之“道”因其玄虛的特征，更宜于作出超越性的解釋?zhuān)瑥亩鴿M足人們對(duì)于生命的具有宗教意味的渴望：它永遠(yuǎn)具有無(wú)限的可能，化生萬(wàn)物卻始終保持自身的虛靜，不因世間的變化而發(fā)生任何改變。在萬(wàn)物源于道的根本原理之下，個(gè)體生命與道本是統(tǒng)一的；當(dāng)生命擺脫了俗世的成敗毀譽(yù)的羈絆而與道化合為一時(shí)，從精神意義上說(shuō)，它自然也就獲得了道所具有的品性。魏晉時(shí)代儒學(xué)的衰落與老莊學(xué)說(shuō)的興起，上面所說(shuō)的區(qū)別是重要的原因。

但道體既然是虛無(wú)的，人又怎樣才能親切地體味和感受它的存在，使之成為生命的寄托或至少是慰藉呢？我們舉一個(gè)看似不相干的例子，也許更有助于對(duì)這一問(wèn)題的理解。法國(guó)近代思想家盧梭在表示要拋棄由教會(huì)組織所宣揚(yáng)的宗教教義時(shí)，說(shuō)過(guò)這樣一句話：“只有一本書(shū)是打開(kāi)在大家眼前的，那就是自然的書(shū)；正是在這本著作中我學(xué)會(huì)了怎樣崇奉它的作者。”（《愛(ài)彌兒》）他的意思是人應(yīng)該并且也只能通過(guò)自然去接近上帝，其他途徑都是可疑的。如果有創(chuàng)造者——不管人們用什么樣的名義來(lái)稱(chēng)呼它——存在，大自然都是創(chuàng)造者最偉大的創(chuàng)造，最顯著的“神跡”，因而也是創(chuàng)造者存在的直接證明?！傲壤薀o(wú)厓觀，寓目理自陳。大矣造化功，萬(wàn)殊莫不均”，王羲之的詩(shī)句包含著相近的意義?？梢哉f(shuō)，魏晉士人正是試圖通過(guò)自然去體悟作為宇宙本體的“道”，試圖通過(guò)實(shí)現(xiàn)人與自然的和諧達(dá)成人與道的一致。人們?cè)谶@里賦予自然以特殊的價(jià)值：親近自然的生活，代表了對(duì)俗世榮辱與利益的超越，代表了從容的、自如的和更富于詩(shī)意的生命姿態(tài)。從這一意義上看，自然美并不是一種單純的客觀存在；由于人心的需要在自然中得到滿足，它才是美的。而自然的價(jià)值之所以在中國(guó)文化中具有特別重要的地位，首先也應(yīng)該從這一視角來(lái)看待。

王司州至吳興印渚中看，嘆曰：“非唯使人情開(kāi)滌，亦覺(jué)日月清朗！”（《言語(yǔ)》81）

印渚在今浙江桐廬縣西部，這里是富春江流域，以山明水秀著稱(chēng)。王司州指曾任司州刺史的王胡之。他贊美印渚，對(duì)溪水的物質(zhì)性特征一個(gè)字都沒(méi)有說(shuō)，只是從它引發(fā)的精神效果著眼，而溪水之清澈在不言之中給人以極深刻的印象。無(wú)論就言語(yǔ)之美而言，還是從體現(xiàn)晉人的自然觀來(lái)說(shuō)，這在《世說(shuō)新語(yǔ)》中均是具有代表性的例子。

清潔之水可以洗滌污物，這是日常經(jīng)驗(yàn)范圍里的事情，但說(shuō)它可以使人情“開(kāi)滌”——由壅塞而致通達(dá)，由污穢而致清爽，則只有從玄理上理解了。簡(jiǎn)單地說(shuō)，這就是因?yàn)槿饲槿诤嫌谧匀欢@得它的超越性，從而使生命狀態(tài)轉(zhuǎn)化為寬廣從容，成為美麗的生命。有“人情開(kāi)滌”，進(jìn)而便有“日月清朗”，這也是自然而然。這里“日月”猶如說(shuō)天地、世界。用晦暗的心看到的世界只能是晦暗的，而明朗的心則使整個(gè)世界呈現(xiàn)明朗。在這個(gè)短小的故事里，人與自然的一種精神性關(guān)聯(lián)，即人如何賦予自然以特殊的價(jià)值，而后又從自然中體會(huì)這一價(jià)值，得到非常生動(dòng)的呈現(xiàn)。

簡(jiǎn)文入華林園，顧謂左右曰：“會(huì)心處不必在遠(yuǎn)，翳然林水，便自有濠、濮間想也，覺(jué)鳥(niǎo)獸禽魚(yú)自來(lái)親人。”（《言語(yǔ)》61）

東晉簡(jiǎn)文帝司馬昱，元帝少子，原為會(huì)稽王，桓溫廢司馬奕（廢帝）后，立他為帝，但政權(quán)完全掌握在桓溫手中。他以帝王身份而好玄學(xué)，是一位著名的清談家。上選一則，用十分優(yōu)雅的語(yǔ)言表現(xiàn)人與自然的親近、融合，自古以來(lái)一直為人們所傳誦和喜愛(ài)。

“濠、濮間想”是《莊子》的典故，前者說(shuō)莊子在濠水上觀賞魚(yú)兒游于水中的自由和快樂(lè)，后者說(shuō)莊子在濮水邊釣魚(yú)，以不愿犧牲自由的生活為理由，拒絕了楚王隆重的聘請(qǐng)。司馬昱引用這兩個(gè)典故，是想說(shuō)人未必要隱居于僻遠(yuǎn)之地，才能效仿莊子式的高蹈；但有“會(huì)心”——對(duì)自然的領(lǐng)悟，就在園林之中，面對(duì)林木和池沼，也能體會(huì)到這種從容的生命狀態(tài)。

從司馬昱的特殊身份來(lái)說(shuō)，隱居不是一種可能的選擇，所以他把“會(huì)心”視為首要的條件。而“覺(jué)鳥(niǎo)獸禽魚(yú)自來(lái)親人”，則描寫(xiě)了在人與自然相融的情況下，自然如何以一種活潑的面貌對(duì)人的展開(kāi)。法國(guó)詩(shī)人蘭波在一首題名為《黎明》的小詩(shī)中這樣寫(xiě)道：

我遇見(jiàn)的第一件好事，

在白晃晃的清新的小徑，

一朵花兒告訴我她的姓名。

一朵無(wú)名小花（駱玉明攝）

這是一種非常相近的感受：只有熱愛(ài)自然的人，才能為自然所愛(ài)，他們和自然之間有著神秘的語(yǔ)言。

顧長(zhǎng)康從會(huì)稽還，人問(wèn)山川之美，顧云：“千巖競(jìng)秀，萬(wàn)壑爭(zhēng)流，草木蒙籠其上，若云興霞蔚?！保ā堆哉Z(yǔ)》88）

王子敬曰：“從山陰道上行，山川自相映發(fā)，使人應(yīng)接不暇。若秋冬之際，尤難為懷！”（《言語(yǔ)》91）

“會(huì)稽有佳山水，名士多居之”。如果說(shuō)東晉名士的藝術(shù)美感首先源于心靈的渴望，那么，浙東“佳山水”則是令這種美感得到涵養(yǎng)和滋長(zhǎng)的土地，而他們從大自然中獲得的感悟，又標(biāo)示了中國(guó)古典藝術(shù)發(fā)展的方向。顧愷之（字長(zhǎng)康）本是中國(guó)畫(huà)史上的名家，雖然他擅長(zhǎng)的是人物而非山水，但言及會(huì)稽山川之美，正如宗白華所指出的：“這幾句話不是后來(lái)五代北宋荊（浩）、關(guān)（仝）、董（源）、巨（然）等山水畫(huà)境界的絕妙寫(xiě)照么？中國(guó)偉大的山水畫(huà)的意境，已包具于晉人對(duì)自然美的發(fā)現(xiàn)中了！”作為書(shū)法家而留名于藝術(shù)史的王獻(xiàn)之（字子敬）游覽山水的感想，同樣與中國(guó)山水畫(huà)的精神相通?！吧酱ㄗ韵嘤嘲l(fā)”，將并無(wú)情感意志活動(dòng)的山川描寫(xiě)得如此天真活潑，凸現(xiàn)了自然內(nèi)在的生命力。而“秋冬之際，尤難為懷”之語(yǔ)，更耐品味。江南山川及于秋冬之際，呈現(xiàn)一種清冷而蕭瑟的氣氛，但并不顯得荒涼和枯索，更不會(huì)被冰雪所封閉。山川自然這種歸于寂靜的狀態(tài)，似乎比春榮夏盛之景更能體現(xiàn)大地內(nèi)涵的深邃，更能觸動(dòng)人的心靈，所以“尤難為懷”也！中國(guó)山水畫(huà)每每喜歡寫(xiě)蕭瑟的景物，正是追求這樣的趣味——試讀倪瓚枯筆山水，是否“尤難為懷”？

三

在晉人的理解中，自然不僅培養(yǎng)了人的超越世俗的品格，又給人以熏陶，使之具備優(yōu)美、從容、高雅的情趣，它結(jié)合了德性與美感雙重價(jià)值。我們不難體會(huì)到，這其實(shí)是將理想人格的某些最重要的因素寄托于自然。晉人喜好以自然風(fēng)物為喻體來(lái)贊美人物，原因就在于此。由于這多是用象征的方法來(lái)表達(dá)，其中的佳例極富詩(shī)意。

嵇康身長(zhǎng)七尺八寸，風(fēng)姿特秀。見(jiàn)者嘆曰：“蕭蕭肅肅，爽朗清舉?！被蛟疲骸懊C肅如松下風(fēng)，高而徐引?！鄙焦唬骸帮逡怪疄槿艘玻瑤r巖如孤松之獨(dú)立；其醉也，傀俄若玉山之將崩。”（《容止》5）

以甘肅省博物館所藏曹魏骨尺約相當(dāng)于二十四厘米的標(biāo)準(zhǔn)換算，嵇康的身高達(dá)到一米八七，其人思想敏銳，性格剛烈，“風(fēng)姿特秀”，真是可以想見(jiàn)。在《世說(shuō)新語(yǔ)》常見(jiàn)的比擬方法中，“松”通常是正直和嚴(yán)峻的象征，但說(shuō)嵇康“肅肅如松下風(fēng)，高而徐引”，則又在正直和嚴(yán)峻之中，融入一種蕭散、灑脫的神韻。雖然除了身高，作者并不曾為讀者具體描摹嵇康的模樣，但他的精神氣質(zhì)，卻能夠感受到。

“竹林七賢與榮啟期”畫(huà)像磚，現(xiàn)藏南京博物院

海西時(shí)，諸公每朝，朝堂猶暗；唯會(huì)稽王來(lái)，軒軒如朝霞舉。（《容止》35）

海西，指廢帝司馬奕，他退位后封為海西公；會(huì)稽王即后來(lái)的簡(jiǎn)文帝。這段文字非常巧妙地把寫(xiě)實(shí)與象征融成了一體。古時(shí)朝會(huì)的時(shí)間本來(lái)就早，而普通官員又需要提前等待，所以“朝堂猶暗”；司馬昱的地位高，到得也遲，大約等他到的時(shí)候，天色已經(jīng)明亮多了。但在象征的層面上，“朝堂猶暗”又代表著朝政的昏亂和朝臣的無(wú)可奈何，而司馬昱雖非出色的政治家，但氣質(zhì)高華，他似乎帶給人們某種不確定的希望。所以，當(dāng)他出現(xiàn)在朝堂時(shí)，給人的感覺(jué)就像朝霞升起?！败庈帯北臼恰芭e”的樣子，在這里同時(shí)形容拔俗出眾的精神氣質(zhì)。

劉尹曰：“清風(fēng)朗月，輒思玄度?！保ā堆哉Z(yǔ)》73）

有人嘆王恭形茂者，云:“濯濯如春月柳。”（《容止》39）

以上兩條均是《世說(shuō)》中篇幅最短的文字，卻非常漂亮。劉惔（曾官丹陽(yáng)尹）用“清風(fēng)朗月”象征以淡泊清雅著稱(chēng)的玄言詩(shī)人許詢（字玄度），“有人”以春天月下光潔的柳樹(shù)形容美男子王恭，優(yōu)美的詩(shī)意形象，令人嘆賞不已。而從語(yǔ)言表現(xiàn)來(lái)說(shuō)，前一條尤佳：它不是像后一條那樣，直接拿自然風(fēng)物去比擬許詢，只是說(shuō)每見(jiàn)“清風(fēng)朗月”就讓人想起他，帶有暗示意味卻并不說(shuō)透，意象與人物之間的關(guān)系更為空靈，情趣也更為活潑，特別能夠體現(xiàn)《世說(shuō)》一書(shū)語(yǔ)言簡(jiǎn)約玄澹的特色。

宗白華《論〈世說(shuō)新語(yǔ)〉和晉人的美》一文中有一節(jié)談“晉人的美的理想”，說(shuō)得頗有道理，同我們上面所討論的問(wèn)題也有較大的關(guān)系，茲抄錄在下，以備參考：

晉人的美的理想，很可以注意的，是顯著的追慕著光明鮮潔，晶瑩發(fā)亮的意象。他們贊賞人格美的形容詞象：“濯濯如春月柳”，“軒軒如朝霞舉”，“清風(fēng)朗月”，“玉山”，“玉樹(shù)”，“磊砢而英多”，“爽朗清舉”，都是一片光亮意象。甚至于殷仲堪死后，殷仲文稱(chēng)他“雖不能休明一世，足以映徹九泉”。形容自然界的如：“清露晨流，新桐初引”。形容建筑的如：“遙望層城，丹樓如霞”。莊子的理想人格“藐姑射仙人，綽約若處子，肌膚若冰雪”，不是這晉人的美的意象的源泉么？桓溫謂謝尚“企腳北窗下，彈琵琶，故自有天際真人想”。天際真人是晉人理想的人格，也是理想的美。

四

孫興公為庾公參軍，共游白石山。衛(wèi)君長(zhǎng)在坐。孫曰：“此子神情都不關(guān)山水，而能作文？”庾公曰：“衛(wèi)風(fēng)韻雖不及卿諸人，傾倒處亦不近。”孫遂沐浴此言。（《賞譽(yù)》107）

孫綽（字興公）是東晉最著名的文學(xué)家之一。他諷刺衛(wèi)承（字君長(zhǎng)。或謂“承”為“永”之誤）的話，非常典型地代表了晉人對(duì)文學(xué)與山水之間關(guān)系的理解。為什么神情不關(guān)山水，其能作文就是很可疑的呢？因?yàn)樵跁x人看來(lái)，文早已不是助教化、移風(fēng)俗的工具，它是一種高雅情趣的藝術(shù)賦形。而山水使人“神超形越”，于是脫俗，于是多情，遂為名士風(fēng)流。倘非進(jìn)入上述境界，作文是不能夠有結(jié)果的。孫綽本人在《天臺(tái)山賦》中對(duì)于從“游覽”到“作文”過(guò)程的描寫(xiě)，就是一個(gè)不錯(cuò)的注解：“游覽既周，體靜心閑；害馬已去，世事都捐；投刃皆虛，目牛無(wú)全；凝思幽巖，朗詠長(zhǎng)川?！?/p>

過(guò)去一般文學(xué)史對(duì)東晉文學(xué)的評(píng)價(jià)不高，說(shuō)起來(lái)，頂多就是陶淵明——而陶淵明現(xiàn)存作品又有不少是作于劉宋王朝的。這種評(píng)價(jià)不是沒(méi)有道理。東晉時(shí)代由于玄學(xué)清談的盛行，出現(xiàn)了哲學(xué)吞沒(méi)文學(xué)的現(xiàn)象，被批評(píng)為“淡乎寡味”的玄言詩(shī)就是典型的代表。所以東晉百年的歷史，像王羲之《蘭亭序》、孫綽《天臺(tái)山賦》那樣的傳世名作并不多；倘若不提跨晉宋兩朝的陶淵明，其總體成就明顯不如年代短得多的西晉。

馮承素摹本《蘭亭序》卷，現(xiàn)藏北京故宮博物院

但同時(shí)必須看到的是，如果要說(shuō)“自然的發(fā)現(xiàn)”，這是到了東晉才真正完成的。那個(gè)時(shí)代，士大夫在對(duì)自然美的欣賞中尋求解脫，獲得精神的自由，成為一種風(fēng)尚。而恰恰是這種變化，在深刻的程度上啟引了中國(guó)文學(xué)的重要演變，就是由陶淵明和謝靈運(yùn)所代表的文學(xué)演變。

還有，本講所引用的《世說(shuō)》原文大多出于《言語(yǔ)》篇，也間接地說(shuō)明了自然與文學(xué)的關(guān)系：為了描繪和贊美自然，人們首先美化了自己的語(yǔ)言。對(duì)此我們最后再引一個(gè)例子：

道壹道人好整飾音辭，從都下還東山，經(jīng)吳中。已而會(huì)雪下，未甚寒，諸道人問(wèn)在道所經(jīng)。壹公曰：“風(fēng)霜固所不論，乃先集其慘澹；郊邑正自飄瞥，林岫便已皓然。”（《言語(yǔ)》93）

要說(shuō)明的是：當(dāng)時(shí)稱(chēng)僧徒為“道人”。

駱玉明《世說(shuō)新語(yǔ)精讀》，復(fù)旦大學(xué)出版社，2007年第1版，2016年第2版