能夠區(qū)分“實然”與“應然”，是一種基本的思維能力。比如，要說明你對某件事情的某種主張，就要交代它是從哪里得出來的？具體說，是觀察真實的歷史所得出的描述性事實判斷（為此須有確切的證據），還是從現(xiàn)在的體會和需要出發(fā)所提出的規(guī)范（評價、倡導）性價值陳述（為此須提出合理的理由）？簡單說，你講的是一種“事實”描述（實然），還是一種“價值”取向（應然）？在中國傳統(tǒng)哲學中，存在著這個問題，即主要是一種“以應然引導實然”的走向：經常是先確定了“應該”是怎樣的，然后選擇一定的實例來證明它就是“實然”的，以此來強調價值規(guī)范源自“天地之道、萬物之理”，并相信萬物之實也從來就是如此。

中國傳統(tǒng)文化“以應然引導實然”的思維習慣，通過“道器之辯”和“體用之辯”可以看得很明顯。它們都屬于對世界、人生和文化中“本末”問題的大思考。而其中最明顯的盲區(qū)，恰恰在于對“實然”和“應然”的未加區(qū)分。

在中國古代哲學中，“道”作為最高范疇，貌似揭示萬物存在的終極起源，即表達一種最高的“實然”狀態(tài)，實則是在猜測萬物生息的內在義理和理想化的邏輯，即表達一種普遍的“應然”秩序。老子說：“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母，吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大?！北M管“道可道，非常道”，但可以看出，用今天的話來講，所謂“道”有點像是包羅萬象的統(tǒng)一性，是先天地之生的萬物本源，或一切事物永恒規(guī)律的代表。古人雖然賦予了“道”以至大無外、至小無內、至高無上的形象和地位，卻并不主張充分地了解它，分析它，描述它，而只是強調要無條件地接受和運用它。

這意味著，在中國，對“道”的追求和把握，主要是走向人文化，而不是科學化的道路。而最能代表這條道路的，當然是孔子和儒家?？兹宀环裾J“天道”，卻并不多講“天道”。他們主要講倫理政治，是將恍如“實然”之理的“天道”，直接落實為世俗“應然”體系的“人道”——人世的最高原則、治國的根本原則。

與“道”相對的是“器”，指各種派生的、有形的或具體的事物，即已成實然的存在物。“道”與“器”的關系，被看作是“本末”關系，“道本器末”。既然道是根本，器是從生從屬的東西，那么在追求根本、注重高遠的人看來，就應該重本輕末、重道輕器，“以道御器”。

與“道器”相聯(lián)系的是“體用”。“體用”是比“道器”晚些（魏晉時期）形成的概念，其含義復雜多變。唐朝崔憬的解釋是：“凡天地萬物，皆有形質，就形質之中，有體有用。體者即形質也。用者即形質上之妙用也?！比舭催@種解釋，“體用”有些接近于“實體和功能”；但崔又說：“動物以形軀為體，以靈識為用；植物以枝干為體，以生性為用”，結果就如孫中山所說：“何謂體？即物質。何謂用？即精神?！庇谑恰绑w-用”就成了“物質-精神”；而張之洞對“中學為體，西學為用”的解釋，則將“體用”與“可變不可變”聯(lián)系在一起，強調“倫紀”、“圣道”、“心術”之為“體”，是不可變的，而法制、器械、工藝等代表“用”，是可以因時勢而變的。這樣，“體用”又有了“目的與手段”的價值含義。

總之，在中國傳統(tǒng)話語中，無論“道器”還是“體用”，都被賦予了“存在”與“價值”的雙重涵義。作為存在范疇，它們分別指存在物的不同層次和狀態(tài)，如實體與現(xiàn)象，絕對與相對，核心的與外圍的，等等。而這些存在層級和狀態(tài)的劃分，并不引導人們對存在和有關概念本身進行深入的追究，因為它們直接就是用來說明“重要不重要”、“可否取舍改變”的，即直接為價值判斷服務的前提預設。所以自老子、孔子以來的傳統(tǒng)，總是循環(huán)論證來強調“重道輕器”、“重體輕用”。這正是典型的把實然和應然混為一體，并讓實然服從于應然的價值（道德）主義理路。這種理路必然有其內在的缺陷和歷史局限性。

第一，它人為地割裂了存在者和它的存在方式、事物的本質和現(xiàn)象、文化的本質內容和外在形式等之間的聯(lián)系。它把“道、體”與“器、用”割裂開來，只看到前者高于后者、統(tǒng)率后者的一面，沒有看到前者寓于后者、依賴于后者的一面。如此必不能完整地認識事物的存在及其價值。如嚴復在其《與外交報主人論教育書》中就曾指出：所謂體用，只是就同一事物而言。譬如，有牛之體則有負重之用，有馬之體則有致遠之用，沒聽說要“以牛為體以馬為用”的。

第二，它所體現(xiàn)的思維方式，是一種主觀先驗的思維方式，不注重科學論證，因此也不利于哲學和人文科學的發(fā)展。對道體和器用的實踐把握，往往歸結于“運用之妙，存乎一心”，即過分依賴于個人的智謀權術，不重視形成社會的普遍精神、方法、規(guī)則、程序、法制等。所以它只是支持“人治”而非“法治”的理論。使“認人不認（道）理”、“重成事不重立規(guī)矩”成為一個影響深遠的社會風尚。這不能不說是觀念本身的缺陷所致。

第三，它所承認的思想境界，至多表現(xiàn)了少數(shù)“君子”們的興趣和志向，而且只有更少數(shù)人才能達到其境界。對于大多數(shù)人來說，這種要求則太高、太難了。因此若將這些作為社會的應然理想和原則，就往往意味著脫離實際、脫離群眾，不關心廣大人民百姓的疾苦，更不尊重實踐的現(xiàn)實和人民日常生活的境界。這也為統(tǒng)治者以“守道”為名，犧牲人們的現(xiàn)實利益，動輒強加于人，甚至“以理殺人”，提供了基本的理由。

毫無疑問，“重道守體”本身是非常重要的。但是，道本身不是先驗的、一成不變的簡單公式和絕對教條，對于我們來說，唯一正確的根本之道，是科學的真理體系和為人民服務的價值原則，它們是要在實踐中把握，在實踐中檢驗和發(fā)展的。忘記了這一點，也就違背了最根本之道——實事求是。

（作者為中國政法大學終身教授）