一個人的品格會通過他相應(yīng)的言行反映出來，也會通過他的藝術(shù)作品表現(xiàn)出來，這是中國許多思想家和批評家所持有的一個傳統(tǒng)觀點(diǎn)。他們往往將人的品格稱之為“人品”，而我們則將此稱之為“人格”，兩者既有重合，又有差異。“人品”主要是指一個人的道德情操，“人格”不僅具有了思想道德這層涵義，而且還包含了一個人生理氣質(zhì)這一規(guī)定。從后世的文藝批評和繪畫批評傾向來看，我們認(rèn)為“人格”的概念似乎更為全面，也更合乎批評的實(shí)際情況。
   孔子認(rèn)為，人的道德情操有高下之分，這就是他所說的“君子”和“小人”之別。孔子贊譽(yù)君子而貶斥小人，常常將兩者相互對照，以見高下。他說：“君子周而不比，小人比而不周”；“君子喻于義，小人喻于利”；“君子懷德，小人懷土”；“君子懷刑，小人懷惠”；君子“群而不黨”；“小人同而不和”；“君子泰而不驕，小人驕而不泰”；“君子求諸己，小人求諸人”①。這就是講，君子由于具有較高的道德情操，所以往往能夠團(tuán)結(jié)人，追求正義，關(guān)注人倫教化和法度，不結(jié)黨營私，安舒坦然，對自己要求嚴(yán)格；而小人則不然，他們往往勾結(jié)拉攏，同流合污，追求私利和實(shí)惠，而且驕縱放肆，對他人十分茍求。由此可見，道德情操的高下之別，言行方式必然不同。君子有君子的言行方式，小人則有小人的言行方式。正如朱熹集注曰：“所為不同，如陰陽晝夜，每每相反?！边@表明，無論什么人（君子或小人），他們的道德情操與其言行方式都具有一種內(nèi)在聯(lián)系。后來《易傳》提出“修辭立其誠”的命題，莊子提出的“精誠”、“貴真”的觀點(diǎn)，也都是強(qiáng)調(diào)這種內(nèi)在聯(lián)系，是孔子上述思想的重要發(fā)揮和補(bǔ)充。  

  這種思想觀點(diǎn)引發(fā)了后世文藝批評的進(jìn)一步探討。漢代揚(yáng)雄曾提出一個著名論斷，就明顯受到了孔子思想的影響。他說：“故言，心聲也；書，心畫也，聲畫形，君子小人見矣”②。這是第一次明確指出人的道德情操高下與書法藝術(shù)的內(nèi)在聯(lián)系。后世批評家常常引證，以此作為他們展開書畫批評的理論依據(jù)。
   如宋代郭若虛就根據(jù)揚(yáng)雄這一論斷指出：“夫畫猶書也”，“書畫豈逃乎氣韻高卑”，他進(jìn)而說：“高雅之情，一寄于畫，人品既高矣，氣韻不得不高。”（《圖畫見聞志》）
   后來不少批評家相繼發(fā)表了類似的見解。如揚(yáng)維楨說：“故畫品優(yōu)劣，關(guān)于人品高下”③，文徵明說：“人品不高，用墨無法”④，王昱說：“學(xué)畫者先貴立品?！薄拔娜缙淙?，畫亦有然”⑤，方薰說：“筆墨亦由人品為高下”⑥。這里所謂的“人品”，就是指一個人的道德情操，很多批評家指出，畫家人品高，作品就會具有一種高遠(yuǎn)的境界。所以王紱說：“惟品高故寄托自遠(yuǎn)”⑦，宋犖說：“士大夫往往寄情繪事……而一種高懷別致盎溢其筆間”⑧。畫家人品高，作品還往往透發(fā)出一種正大光明的氣象。所以王昱說:“學(xué)畫者先貴立品。立品之人，筆墨外自有一種光明正大之概”⑨。畫家人品高，作品必然流露出一種高雅的格調(diào)。所以吳寬說：“王維胸次灑脫，中無障礙，如冰壺澄澈，水鏡淵渟，洞鑒肌理，細(xì)觀毫發(fā)，故落筆無塵俗之氣”⑩，笪重光說：“風(fēng)神超逸，繪心復(fù)合于文心。抒高隱之幽情，發(fā)書卷之雅韻”，沈宗騫還將繪畫之雅分為五類：“高雅”、“典雅”、“雋雅”、“和雅”、“大雅”。不管哪一種雅，關(guān)鍵還在于立品之人，在于畫家能否“神恬氣靜”，頓消“躁妄之氣”。
   應(yīng)當(dāng)說，畫家人品還與繪畫題材具有一種內(nèi)在關(guān)聯(lián)，除了人物和山水題材之外，花鳥題材則更能見出一個畫家的人品特質(zhì)，更能鮮明地體現(xiàn)一個畫家的道德情操內(nèi)涵。對此《宣和畫譜》曾有很精到的論述：“草木之華實(shí)，禽鳥之飛鳴。架雪凌霜，如有持操；虛心高節(jié)，如有美德?！边€說：“楊柳梧桐之扶疏風(fēng)流，喬松古柏之歲寒磊落，展張于圖繪，有以興起人之意者，率能奪造化而移精神，遐想若臨登覽物之有得也”。這就是講，花鳥畫這一題材對象往往能夠“興人意”、“移精神”，它的特有形態(tài)（凌霜、高節(jié)、風(fēng)流、磊落）往往能夠成為畫家高尚的道德情操（持操、美德）的絕好象征。明人岳正曾以“葡萄”這一題材為例進(jìn)一步闡發(fā)這一道理。他說，葡萄是“中國之名果也”，“其干癯者也，廉也；節(jié)堅(jiān)者，剛也；枝弱者，謙也；葉多蔭者，仁也；蔓而不附者，和也；實(shí)中果而可釀?wù)?，才也；味甘平無毒，入藥為勝者，用也；屈信于時者，道也；其德之全，有如此者，宜與葡、蘭、梅、竹并馳而爭先可也”。很顯然，所謂“廉”、“剛”、“謙”、“仁”、“和”、“才”、“用”，并不是葡萄固有的本性，而是畫家“托物寄興”的產(chǎn)物，他們通過對葡萄特有的自然形態(tài)（“干癯”、“節(jié)堅(jiān)”、“枝弱”、“葉多”）的描繪，使之成為人的完美道德情操（“德之全”）的生動寫照。

  但是一個畫家人品不高，道德情操低下，那么他的作品既使有一定的藝術(shù)水準(zhǔn)，但仍然會暴露出某種缺陷。按照王昱的說法：“畫雖可觀，卻有一種不正之氣，隱躍毫端。”應(yīng)該說，人品不高導(dǎo)致的作品缺陷和弊端，表現(xiàn)是多方面的。如有筆墨技法層面的問題，有氣韻格調(diào)層面的問題。這里我們重點(diǎn)談兩個問題。
   第一個就是人品和畫品低俗的問題。從總體上看，中國歷代批評家和畫家都一直貶斥繪畫作品的低俗。韓拙曾說：“作畫之病者眾矣，惟俗病最大?！笨梢姟八撞　笔抢L畫最嚴(yán)重的弊端。正因?yàn)槿绱?，我們看到，關(guān)于俗的批評和告誡言論比比皆是。米芾稱一些畫家為“俗手”；《宣和畫譜》勸誡畫家要宗法王維，以求“絕俗”，李衎指出畫墨竹不可“陷于俗惡”；黃公望指出畫山水，“俗”是必須去除的弊病；湯垕認(rèn)為繪畫過于追求“形似”，乃“俗子之見”；倪云林推崇高克恭的山水乃“以清介絕俗之標(biāo)”；王穉登推崇王蒙山水無“俗陋之氣”；唐志契說山水追求“丘壑之奇”，不能僅僅迎合“凡俗之眼”；惲向說：“人之所有而我無之,驅(qū)一俗字而已”；石濤說：“‘俗’與‘愚’‘同識’”，“俗因愚受，愚因蒙昧”，所以畫家應(yīng)當(dāng)“脫俗”；王原祁說筆墨要刪除“甜俗”；孔衍式說繪畫滃染(渲染)應(yīng)“別有意趣，脫卻俗態(tài)”，汪之元說畫墨竹“體格粗俗”為“六病”之一；邵梅臣說“畫固有法，泥法則俗”；華琳說繪畫應(yīng)當(dāng)“秀韻天成”不能“劍拔弩張”，順從“流俗”。問題在于，這種“俗”是如何造成的？原因也是多方面的，但從根本上講，主要還是人品低俗。沈宗騫說：“汩沒天真者不可以作畫，外慕紛華者不可以作畫，馳逐聲利者不可以作畫，與世迎合者不可以作畫，志氣墮下者不可以作畫，此數(shù)者蓋皆沉沒于俗而絕意于雅者也。”這些“不可以作畫”者的“人品”十分類似孔子所說的“小人”，所謂“小人喻于利”，“小人懷惠”，“小人驕而不泰”。正是這種底下的人品決定了繪畫作品的“俗態(tài)”，也就是講，既然你“汩沒天真”，“馳逐聲利”，“與世迎合”，那么作品就不能“自出精意”，而是“千篇一律”，“平庸無奇”；既然你“志氣墮下”，那么作品就會“筆意窒息”，“墨氣昏暗”；既然你“外慕紛華”，那么作品就會“故作狂態(tài)”，“妄生圭角”，“出奇駭俗”。凡此種種，皆為繪畫之“俗”的弊端癥狀。（原作者：樊波）繪畫的弊端，有的是難以更改的，有的則是可以糾正的，繪畫的“俗”就是可以糾正的弊病。沈宗騫說：“筆墨之道本乎性情，凡所以涵養(yǎng)性情者則存之，所以殘賊性情者則去之，自然俗日離而雅可日幾也”。這表明，通過涵養(yǎng)性情，繪畫之“俗”是可以“去”而“離”之的。這還表明，糾正繪畫之“俗”，必須從人品涵養(yǎng)入手。而人品的涵養(yǎng)，無非有兩種途徑。對此董其昌曾有一個很著名的說法：“讀萬卷書，行萬里路，胸中脫去塵濁”。他在評價倪云林繪畫時說：“正以胸中之書淘洗俗師凈盡耳”。還有一些畫家和批評家也持有類似的見解。陳繼儒說：“士大夫下筆使有數(shù)萬卷書氣象，便無俗態(tài)”，唐岱說：“遍歷名山大川，則胸襟開豁，毫無塵俗之氣，落筆自有佳境耳?！逼鋵?shí)這兩種途徑（行萬里路，讀萬卷書）不僅具有涵養(yǎng)人品，淘洗塵俗的作用，而且也是畫家進(jìn)行審美創(chuàng)造的兩個必要前提和基礎(chǔ)。
   第二個則是人品大節(jié)和畫品關(guān)系問題。所謂人品大節(jié)就是指一個人對國家和民族是否忠貞不二。中國歷史上的“忠臣”和“遺民”就是人品大節(jié)完美的典范，而“奸臣”和“二臣”則是人品大節(jié)有虧之人。人品大節(jié)不同當(dāng)然會在作品中體現(xiàn)出來。朱長文評價顏真卿的書法時說：“魯公可謂忠烈之臣也……其發(fā)于筆翰則剛毅雄持，體嚴(yán)法備，如忠臣義士，正色立朝，臨大節(jié)而不可奪也”。八大山人的山水和花鳥也透出一個“遺民”畫家的氣節(jié)風(fēng)范，他曾題詩曰：“墨點(diǎn)無多淚點(diǎn)多，山河仍是舊山河！”對異邦統(tǒng)治的怨憤和故國山河的眷念表露無遺，但是我們看到，歷史還有一些書畫家，藝術(shù)水平并不差，有的甚至十分出色，但是他們?nèi)似反蠊?jié)有虧，所以其作品往往遭到人們的批評—或嚴(yán)詞貶斥，或微詞相加。比較典型的例證就是宋代奸臣蔡京﹑秦檜和明代奸臣嚴(yán)嵩，對此清人松年曾有論述：
   書畫清高，首重人品。品節(jié)既優(yōu)，不但人人重其筆墨，更欽仰其人……書畫以人重，信不誣也。歷代工書畫者，宋之蔡京﹑秦檜，明之嚴(yán)嵩，爵位尊崇，書法文字皆臻高品，何以后人吐棄之，湮沒不傳？實(shí)固其人大節(jié)已虧，其余技更一錢不值矣。

  還有一個例證就是元代著名書畫家趙孟頫。趙孟頫本為趙宋后裔，但卻仕附元人。乃為“二臣”。所以盡管他的書畫藝術(shù)有很高的水準(zhǔn)，后世書畫家對他也十分推崇，但仍然有不少批評家指出他的人品大節(jié)有虧，以至影響到他的藝術(shù)地位。如王世貞在題跋《淵明歸田圖》時說：“趙孟頫畫陶彭澤歸去來，縱極六法之妙，不能不落豎儒口吻。蓋以永初元不臣宋與至元之仕胡，趣相左耳。若其風(fēng)華秀潤，標(biāo)舉超逸……與彭澤人品文章，真足三絕，又不當(dāng)此論也?！边@是講，趙孟頫的繪畫格調(diào)極高，可謂“風(fēng)華秀潤﹑標(biāo)舉超逸”，本可與陶淵明的人品文章并稱“三絕”，但由于“仕胡”，人品大節(jié)終究有虧，所以“不當(dāng)此論也”。顧凝遠(yuǎn)也說趙孟頫的繪畫可“與唐宋名家爭雄”，“然則其仕也，未免為絕藝所累。”還有一些批評家不僅指責(zé)趙孟頫的人品大節(jié)，而且將他的書畫藝術(shù)也都一概否定掉了。如項(xiàng)穆說：“趙孟頫之書……妍媚纖柔，殊乏大節(jié)不奪之氣。”（《書法雅言》）又如傅山說：“予極不喜趙子昂，薄其人遂惡其書……熟媚綽約，自是賤態(tài)?！保ā端t龕書論》）再如張庚說：“趙文敏大節(jié)不惜，故書畫皆嫵媚而帶俗氣”。（《圖畫精意識》）這些批評是有一定眼光的，這是因?yàn)橐环矫?，觀其書畫，又想其為人，其人有疵，則不免貶薄其人而惡其作品，另一方反過來，一個人大節(jié)有虧，在其作品中還是或多或少地會流露出來，或呈“賤態(tài)”，或露“俗氣”，遭人批評，自在情理之中。如果說，一個畫家人品低俗，還可以通過某種途徑加以糾正的話，那么，一個畫家大節(jié)有虧，那么由此而造成的繪畫弊病則是無可救藥的。
   我們說過，“人格”概念還應(yīng)包括生理氣質(zhì)這一層涵義。應(yīng)該說，人的道德情操主要由后天培養(yǎng)而成的，而人的生理氣質(zhì)則是先天決定的。據(jù)《禮記》所載曰：“初氣生物，物生有聲，聲有剛有柔，有濁有清；有好有惡，咸發(fā)于聲也。心氣華誕者，其聲流散；心氣順信者，其聲順節(jié)；心氣鄙戾者，其聲嘶丑；心氣寬柔者，其聲溫好”。這就是講，天下之“物”乃是由“氣”所構(gòu)成的，人的生理氣質(zhì)也是由這種“氣”所決定的，所以稱之為“心氣”者。這種生理氣質(zhì)（心氣）先天具有某種自然傾向（或偏向），或剛或柔，或清或濁，或?yàn)椤叭A誕”﹑“順信”﹑或?yàn)椤氨伸濉暴p“寬柔”，并通過相應(yīng)方式（聲）表現(xiàn)出來。后來劉邵在《人物志》中指出，有所謂“強(qiáng)毅之人”、“柔順之人”、“雄悍之人”、“懼慎之人”、“凌楷之人”、“辨博之人”、“狷介之人”、“體動之人”、“沉靜之人”、“樸露之人”、“韜譎之人”，這主要是針對人的生理氣質(zhì)自然傾向（偏向）而言的，它們顯然構(gòu)成了人格的重要內(nèi)涵。
   一個人的生理氣質(zhì)及其不同的自然傾向，在他的作品中也會流露出來。曹丕說：“文以氣為生，氣之清濁有體，不可力強(qiáng)而致”，這里所謂“氣”，不是指人的主觀意氣，而正是指人的先天的生理氣質(zhì)和自然傾向。所以曹丕又說：“引氣不齊，巧拙有素，雖在父兄，不能以移子弟”。生理氣質(zhì)的不同，造成了每個人的作品自然帶有各自的特點(diǎn)，如孔融“體氣高妙”，徐干“時有齊氣”，應(yīng)玚“和而不壯”，劉楨“壯而不密”，東漢趙壹談到書法創(chuàng)作時說：“凡人各殊氣血，異筋骨，心有疏密，手有巧拙。書之好丑，在心與乎，可強(qiáng)為哉？”這里所謂“氣血”、“筋骨”，更是明確指人的生理氣質(zhì)，生理氣質(zhì)的不同（各殊），一定程度上決定了書法藝術(shù)的“巧拙”和“好丑”。
   繪畫批評家也注意到人的生理氣質(zhì)以及自然傾向?qū)ψ髌返挠绊?。如宋代畫家石恪“性輕率”、“性滑稽”，其畫風(fēng)則“筆墨縱逸，不專規(guī)矩”。又如畫家范寬“性溫厚，有大度”，其山水畫風(fēng)則呈“峰巒渾厚，勢壯雄強(qiáng)?！笔⒋笫空f：“米之顛，倪之迂，黃之癡，此畫家之真性情也?！边@里所謂“性情”，乃是指畫家的生理氣質(zhì)，這在畫家身上表現(xiàn)為不同的自然傾向，米芾表現(xiàn)為“顛”，倪云林表現(xiàn)為“迂”，黃公望表現(xiàn)為“癡”。這種自然“性情”與繪畫創(chuàng)作的影響關(guān)系十分密切。所以盛大士又說：“故顛而迂且癡者，其性情于畫最近”。再如石濤“天性粗直，不事修飾”，其畫風(fēng)則“筆意縱恣，脫盡窠臼”。這些例證都在說明，畫家的生理氣質(zhì)以及自然傾向?qū)ψ髌泛彤嬶L(fēng)影響是極為明顯的。（原作者：樊波）清人沈宗騫曾從南北之人不同的生理氣質(zhì)來考察對其畫風(fēng)的影響，并且進(jìn)一步指出這種影響有積極和消極的兩個方面。他說：“天地之氣，各以方殊，而人亦因之”。南方之人“得氣之正者，為溫潤和雅”，所以畫風(fēng)“蘊(yùn)藉而縈紆”；北方之人“得氣之正者，為剛健爽直”，所以畫風(fēng)“奇杰而雄厚”，可謂“率其性而發(fā)為筆墨，遂有南北之殊焉。”這是積極的方面。但是南方之人得氣之“偏者”，則畫風(fēng)則會流于“輕佻浮薄”；同樣北方之人得氣之“偏者”，則畫風(fēng)則會淪為“粗厲強(qiáng)橫”。這就是消極的方面了?？梢姛o論是南人還是北人，無論是生理氣質(zhì)還是作品畫風(fēng)，都不能一味偏執(zhí)一隅，否則即為弊端。一個人的生理氣質(zhì)是先天賦予的，對畫風(fēng)影響是自然的，所謂“局量氣象，關(guān)乎天質(zhì)”。但一個人的生理氣質(zhì)并不是先天完善的，所以畫家不能一味任以生理氣質(zhì)所趨，不能“聽之而近于罷軟沉晦”，不能“徇俗好以傾側(cè)為跌宕，以狂怪為奇絕”。他甚至認(rèn)為像大畫家董其昌，雖然“天姿秀美而柔和”，但若“茍任其質(zhì)”，僅憑先天氣質(zhì)的驅(qū)使，也會產(chǎn)生某種流弊：“將日流于妍媚之習(xí)而無以自振其氣首矣”。既然一個人的生理氣質(zhì)不是完善的，并對畫風(fēng)有消極的影響，這就需要通過后天學(xué)習(xí)加以彌補(bǔ)。沈宗騫說：“天資少虧，須憑識學(xué)以挽之”?！盀槟軐W(xué)則咸歸于正，不學(xué)則日流于偏”。注重后天學(xué)習(xí)是許多批評家反復(fù)強(qiáng)調(diào)的一個道理，因?yàn)檫@有助于道德情操的涵養(yǎng)，有助于審美格調(diào)的提高，也有助于生理氣質(zhì)的陶冶和改善，從而為克服和糾正繪畫弊端提供了重要保障。
劉燃作品