佛教從東漢傳入中國，與中國文化有個(gè)長期的融突磨合的過程，差不多花了五六百年的時(shí)間，才吸收消化成為本土化的宗教，形成儒釋道三家融通合一，共同發(fā)展的文化局面。

王陽明年青時(shí)曾一度出入于釋老二氏，極為熟悉它們的義理涵義，儒釋道三家當(dāng)時(shí)都有入世的轉(zhuǎn)向，相互之間都在對(duì)話，挑戰(zhàn)與回應(yīng)并重，不能不說是你中有我，我中有你。他一方面直接上承孔孟的心性之學(xué)，一方面也繼承了宋儒象山一系的道統(tǒng)，宋儒最大的任務(wù)是要重建儒家道統(tǒng)，包括形而上世界的恢復(fù)或再造。他們大多“出入于二氏，泛濫于諸子”，一部分高明之士都是從禪學(xué)中轉(zhuǎn)身過來，最后是“返本于六經(jīng)”，不僅對(duì)佛教展開批判，而且建立了龐大的理學(xué)世界。譬如程明道說“天理二字是自家體貼出來”，他便認(rèn)為宇宙虛空并非像佛教所說的那樣空洞無物，而是森然萬象具備并充滿了理。理不因人而增，也不因人而減。

既然天地宇宙中有理，則人性中必然也有仁義。人的努力就是要通過盡心的工夫來知性，再通過知性的工夫來知天，最后依然是進(jìn)入天人合一的大化流行境域，獲得安立生命的人生至樂妙趣。所以無論讀書做人，都要從理而非從書本從人。

朱子一生用力注四書，暗中也不甘于儒門長期淡泊的狀況，因而不能不積極回應(yīng)佛教的挑戰(zhàn)，重新深挖開拓儒家固有的學(xué)術(shù)文化資源。他們都是從自得之學(xué)入手，才創(chuàng)立了一套完整的理學(xué)世界的。張載說“太虛即氣”、“太虛不能無氣”，也是不滿佛教的本體虛寂之說，認(rèn)為太虛充滿了頗有生命活力的氣，體現(xiàn)了天道生生不已的力量。太虛是體，氣是用，太虛要成物化物，都離不開氣的作用。為什么呢？因?yàn)闅饧瓤梢跃塾谔撝卸晌铮材苌⒂谔撝卸鴼w于無形，氣雖動(dòng)而太虛不動(dòng)，氣雖變而太虛不變。就像冰可以聚于水，也可散歸于水，冰雖有變而水性不變一樣。

太虛之體以“虛”的方式容納涵攝了一切，其中最重要的便是憑借氣的聚散方式顯示了生生不已的創(chuàng)造性力量。太虛作為形式結(jié)構(gòu)永遠(yuǎn)不變，氣作為具體內(nèi)容永遠(yuǎn)在變動(dòng)之中。有趣的是，我們也可以太虛來比喻心體，不變不化的是心之體，萬變?nèi)f化的是心之用。與太虛同體的心的形式永遠(yuǎn)不變，與太虛氣動(dòng)內(nèi)容相似的心的發(fā)用則永遠(yuǎn)在變動(dòng)中。

氣既可以與形上世界合一，也能夠與形下世界合一，它也反映了人的存在狀況，即使深究人的生命結(jié)構(gòu)，形上與形下兩個(gè)世界也未嘗分離。因而王門后學(xué)羅洪先才頗有感慨地說：“心體虛明，萬物皆備?！边@是孟子“萬物皆備于我”之說的進(jìn)一步發(fā)揮，但卻立根于個(gè)人體悟的切身性經(jīng)驗(yàn)。問題的關(guān)鍵是我們的心體是否真做到了“虛明”，只有“虛明”的心體才能與真法界完全合一。

王門后學(xué)講心、知、意、物都極為系統(tǒng)，但追本溯源，明代心學(xué)的發(fā)端，仍以王陽明為開始，有明一代之學(xué)，都為陽明之學(xué)。

宋代理學(xué)集大成的人物是朱熹， 他是一位“百科全書”式的學(xué)者，陳寅恪先生認(rèn)為他與歐洲中世紀(jì)的神學(xué)家阿奎那(Thomas Aquina)頗為相似，理學(xué)經(jīng)他的手后已變成了一個(gè)大系統(tǒng)，明代更成了官方化的意識(shí)形態(tài)。

王陽明同樣吸收了儒釋道三家的智慧，最終則以儒家為本位建立起自己的心學(xué)體系，不僅是對(duì)官方化的朱學(xué)的一次重大突破，而且也是儒學(xué)內(nèi)部的一場自我革新。王陽明曾修過天臺(tái)的上觀法，也熟悉禪宗的公案，他并不諱言自己受過佛教的影響，也有人批評(píng)他是禪學(xué)。他的學(xué)問高明而灑脫，能夠直指人的本心，的確與禪宗有類似的特點(diǎn)，但根本的立足點(diǎn)仍為儒家，直接傳承了孔孟的心性論思想。

如果可以將朱子比喻為阿奎那，那未則不妨將陽明比喻為馬丁路德。馬丁路德上承圣徒保羅、奧古斯丁的因信稱義，開辟了一條人人均可做到的直達(dá)上帝天國的自我救贖之路；陽明也遙接孔、孟人性體驗(yàn)心法，揭示了一條人人都能返身直下求得的良知挺立的自我拯救之路。他們都在各自的文化系統(tǒng)中發(fā)揮了突破性的作用，引發(fā)了與生命存在直接關(guān)聯(lián)的思想世界的巨大變化。

龍場悟道是王陽明生命的大轉(zhuǎn)折，在此之前他有焦慮有困惑，有徘徊有彷徨，他的終極目標(biāo)是成圣，但成圣必須有一套方法來加以配合，什么樣的方法最為合理始終是他懸而未決的大問題。

他走過朱子的路子，也走過佛家和道教的路子，修過天臺(tái)宗的止觀法，練過道家的導(dǎo)引術(shù)，甚至一度有過神通，但似乎都距離成圣的目標(biāo)甚遠(yuǎn)。他始終放棄不了自己強(qiáng)烈的人文關(guān)懷，也不忍割舍心中的親情道義，盡管出家修道的念頭是在暗滋潛長。他的特殊的形上興趣，罕見的宗教情懷，又總是使他能夠欣賞佛教的超越智慧，贊嘆道家的無我精神。

一次他在九華山詢問一個(gè)閉關(guān)多年的僧人，問他是否還起念，僧人回答不能不起，他當(dāng)下就告訴僧人不講親情是斷滅種性。可見龍場悟道之前，他雖不時(shí)在正道上歧出，但大體仍以儒家路線為主，因?yàn)槿寮宜?gòu)倫理世界，從來都未曾脫離過人生最重要的親情。它是以最最天然的血緣親情為出發(fā)點(diǎn)，來建構(gòu)能夠安頓人的生命的倫理世界的。他后來對(duì)佛教有批判有吸收，如果不涉及形下的倫常世界，僅就形上超越的世界而言，佛教的確是他悟入道體的增上緣，但就形下的人間秩序世界而言。他最終走的仍是儒家的路線——就是內(nèi)不忘正心誠意的成圣工夫，外不忘家國天下的秩序建構(gòu)事業(yè)。

王陽明龍場悟道究竟悟了什么?，嚴(yán)格地說，任何現(xiàn)成的答案都是毫無意義的，畢竟別人吃飯自己不能飽，如果不是親歷親正，一切都是概念游戲而已。或許我們可借用康德的表述，真正的悟道就是徹底掌握了以前晦暗不明的形而上學(xué)的全部秘密的關(guān)鍵，不僅思維發(fā)生了巨大的轉(zhuǎn)變，即生命也從此煥然一新。所謂轉(zhuǎn)向當(dāng)然是哥白尼式的轉(zhuǎn)向，煥然一新也是脫胎換骨式的煥然一新。

一切形而上學(xué)的答案都明明了了，一切深刻而嶄新的有關(guān)事物本質(zhì)的洞見都從心中自然涌現(xiàn)。毫無疑問，形而上的方面的體認(rèn)只能是證量功夫，是直觀智慧的豁然朗照，根本就與概念或邏輯思維無關(guān)，但卻可以借用概念或邏輯思維來傳達(dá)其不可言說的秘密信息。“現(xiàn)量”與“比量”盡管是兩回事，畢竟都為真正的人生所必須。無論儒家的盡性或佛教的見性，都是要證入形上超越的本體世界。方法只能是王陽明龍場悟道時(shí)所用的“默坐澄心”的功夫，這也是所有宗教證入本體的必經(jīng)之路，前提是敢于拿自己的生命來做試驗(yàn)——能夠直面生死——主動(dòng)進(jìn)行自我體驗(yàn)。

王陽明的默坐澄心功夫顯然是因，大徹大悟證入道體則是果，形上形下完全打通，內(nèi)外之道徹底合一，也就是他所說的“圣人之道吾性具足”根本就不需要向外放逐追求。

“自從一見桃花后，直至如今信不疑”。 悟道乃是浹骨切髓的實(shí)存主體的切身性真實(shí)感受，必然會(huì)對(duì)生命的真理起信不疑。如同《中庸》所說盡心知性知天一樣，乃是悟境證量工夫的直接開顯一樣，陽明所謂“圣人之道吾性自足”，也是悟境證量功夫的直接開顯。修持工夫不到，悟境就不會(huì)開顯。修持有十分，悟境就有十分。因此，我們今天應(yīng)該多談修持，少談悟境；多談功夫，少談本體。修持到，工夫足，悟境必到，本體必顯。王陽明如此，今人也如此。

龍場悟道之后，對(duì)王陽明而言，當(dāng)然就要行道，行道就是如何展開、豐富、發(fā)展的問題?；蛟S也可用佛教的表述，就是如何以行道的方式回向眾生，以各種各樣的方法接引他人證入本體，一方面必須契理契機(jī)，一方面可以方便善巧。未悟之前是如何證入道體，不能不在孤峰頂上獨(dú)坐，既悟之后則是如何示顯道體，必須十字街頭打開。

龍場悟道之后，王陽明凡講知行合一，講心即理，講至善在于吾心，講致良知，講天人合一，講事上磨練，解釋《大學(xué)》的格物就是格心，致知就是致良知，都是透過道的體悟而展開的言說。但是悟道難，行道也難，他在行道過程中也遭遇了不少困難，猜忌與攻詰始終不斷，均顯示了歷史文化的吊詭或奇譎。

歷代大儒的思想系統(tǒng)，實(shí)際主要有兩個(gè)方面的問題，一是如何內(nèi)圣，一是如何外王。內(nèi)圣即是修己，外王則為治人，合起來也可稱為修己治人。前者必然聯(lián)系著人性的自我了解與自我凈化，后者則更多地表征著人文的訴求或秩序的建構(gòu)。

人性的自我省察與人文的外在開顯兩個(gè)向度，始終都是傳統(tǒng)學(xué)者致思的核心題域。就我自己的理解而言，如何內(nèi)圣涉及個(gè)人生命的安頓，與之相應(yīng)的則是一大套功夫，包括證道踐行，優(yōu)游入圣域，就是要進(jìn)入真正圣境。

實(shí)際上是為己之學(xué)，實(shí)現(xiàn)自己的價(jià)值，了解自己的真實(shí)生命。首先就是證道，要率性盡道，盡了道，見了性，了解了自己真正的存在是什么樣的狀況，為什么存在，應(yīng)該是一個(gè)什么樣的存在狀態(tài)，完善的存在狀態(tài)是什么樣子，要朝哪個(gè)方向發(fā)展。這是第一條，作為修身要放到前面。但是儒家從來都不是只求自己解脫的自了漢，所以王陽明始終有一個(gè)放不下的關(guān)懷，就是怎么去重建天下秩序。

王陽明龍場悟道之后，雖戎馬倥傯之際，仍始終不忘講學(xué)。他認(rèn)為“心之體，性也，性即理也”。而心不是一堆死物，當(dāng)然可以發(fā)用流行，流行發(fā)用乃是性之理透過心而顯現(xiàn)，顯現(xiàn)則由未發(fā)而至已發(fā)都必須符合中和之旨。

不過，一旦為無私欲遮蔽，心也可能封閉萎縮。知行合一說的“一”是指本體，知與行乃是本體的一體兩面，很具特色。人類的生命活動(dòng)永遠(yuǎn)都有知也有行，知行合一即意味著生命的完整和統(tǒng)一，如行分裂則意味著生命的虛假與分裂，行必須有知的引導(dǎo)才是真正自覺的行，知必須轉(zhuǎn)化為行才是真正有意義的知，否則行必然是冥行，知也必然是妄知。自覺之知與行為的外顯，乃一機(jī)同時(shí)共在共發(fā)的，它當(dāng)然有道德實(shí)踐的向度，如同人們天然的好好色和惡惡臭一樣，心能不待存而自存，知可不待致而自致，二者也可以統(tǒng)一為致良知的生命實(shí)踐活動(dòng)，良知的實(shí)踐活動(dòng)就是知行統(tǒng)一的人生實(shí)踐活動(dòng)，離開了知行合一的道德活動(dòng)只能是天上飄浮的詭異怪物。

良知本身無是無非，但又隨時(shí)隨地知是知非，它既是“虛明靈覺”的心本體的現(xiàn)象展開，又是天命之性的活潑發(fā)用機(jī)藏——至善之性不能不有一落實(shí)處。致良知的過程就是知行合一的道德實(shí)踐過程，體與用合為一體不斷實(shí)現(xiàn)生命價(jià)值的過程。它不僅代表了人生應(yīng)該臻至的境界，而且也實(shí)踐化地顯現(xiàn)了生命存在的本然價(jià)值。

王陽明晚年提出的“四句教”，乃是其良知學(xué)說義理系統(tǒng)的高度概括。其中“無善無惡心之體”，當(dāng)是指超越善惡截然二分的絕對(duì)至善心體，以此至善心體為本體論出發(fā)點(diǎn)，才引出了一系列的工夫論。本體與工夫合為一體，不僅要憑借本體的良知來知善知惡，而且要在工夫論上踏踏實(shí)實(shí)地為善去惡，最后仍要返回?zé)o善無惡的心體，一展超越的人格風(fēng)姿。生命從此獲得了由俗向真又由真向俗的凡圣不二的真諦。

牟宗三稱良知教為大圓融教，我以為是完全可以成立的。致良知首先要解決自己修身的問題，必須在性命上透得過，境界上打得通。其次要致力于家國天下的事業(yè)，尋找人類合理的安身立命之道，建立良好的人間社會(huì)秩序。幾千年來的一流儒家人物及與之相應(yīng)的儒家傳統(tǒng)，他們的致思取向都是如何在一個(gè)合理、和諧、健康、穩(wěn)定的秩序中更好維系和發(fā)展人類的生存與生活，包括內(nèi)部心靈復(fù)雜結(jié)構(gòu)的心靈秩序，以及外部的倫理、生態(tài)、政治、藝術(shù)、宗教的社會(huì)結(jié)構(gòu)秩序。

所以儒家總是有自己的秩序情結(jié)，他們總是汲汲于人間秩序的重建活動(dòng)。內(nèi)圣與外王合為一體，才能反映儒家的真實(shí)全貌。

王陽明一生的作為，包括他在江西整頓鄉(xiāng)閭秩序，都必須從內(nèi)圣外王兩個(gè)方面，才能獲得完整全面的理解。明代儒學(xué)的整體發(fā)展方向，是深入民間社會(huì)，走覺民行道的下行路線，平民化的歷史性特征十分突出。

這與馬丁·路德的宗教改革，即基督教宗教的平民化入世轉(zhuǎn)向，頗有一些相似之處。馬丁·路德改革后的基督教可以不上教堂或不經(jīng)過神父，直接與上帝進(jìn)行溝通，上帝就在每個(gè)人心中。

陽明所說良知不像宋儒的天理天道那么高高在上，它就在每一個(gè)人的心中，可以說人人心中有仲尼，甚至滿街都是圣人。而人人都有良知，即意味著人人都可以透過道德實(shí)踐獲得存在的意義，不必通過權(quán)力世界，未必政治活動(dòng)，一樣能夠?qū)崿F(xiàn)生命的價(jià)值。良知既內(nèi)在又超越，雖然難以成為官學(xué)，卻容易為普遍百姓接受，它明顯地有一世俗化、平民化的發(fā)展方向。

將王陽明說成是東方的馬丁·路德，我想當(dāng)不是太牽強(qiáng)附會(huì)的。當(dāng)然，良知學(xué)說在普及的過程中，也有不斷庸俗化或膚淺化的可能。嚴(yán)格地說，致良知作為一種功夫，不能僅限哲學(xué)討論或概念分析，必須轉(zhuǎn)化為活生生的實(shí)踐行為。一切有關(guān)存在的學(xué)說，一切道德化的表述，都應(yīng)該是實(shí)踐性的。在真正的儒家學(xué)者看來，社會(huì)也好，國家也好，舉凡整個(gè)大千世界，都是生命實(shí)踐活動(dòng)的道場。

天地之間只是一個(gè)感應(yīng)，萬物一體才能體現(xiàn)靈性生命的本質(zhì)。良知學(xué)說的核心乃內(nèi)外上下一齊打通，不僅知與行浹然無間，天與人亦完全合一。這是一套將生命徹上徹下開放至極限的學(xué)問。遺憾的是，現(xiàn)代人講良知時(shí)，不是丟掉了“上半截”，就是遺忘了“下一截”（陽明語）——或不是有體無用，便是有用無體。