第七講《中庸》賞析 中庸本是《禮記》中的一篇文章。到宋朝時(shí),宋代理學(xué)家特別重視《禮記》中《中庸》和《大學(xué)》這兩篇文章。朱熹通過(guò)重新注釋,將《中庸》和《大學(xué)》編入《四書(shū)》?!抖Y記》中的其他文章,一般來(lái)說(shuō),其篇名都是取自于文章開(kāi)篇的幾個(gè)字,但中庸的篇名,是根據(jù)文章的內(nèi)容,從核心思想中提煉出來(lái)的。“中”這個(gè)字很特殊,有許多非常廣泛的用途,是廣大中原地區(qū)通用的地方方言?!坝埂钡谋玖x就是“用”。因此,對(duì)于“中庸”,也可以簡(jiǎn)單的理解為,這篇文章提出的觀點(diǎn)、理論、思想對(duì)解決現(xiàn)實(shí)生活問(wèn)題很管用,對(duì)加強(qiáng)人的自身修養(yǎng)很管用。因此,人們也把這篇文章提出的觀點(diǎn)、思想稱為“中庸之道”。 相傳,《中庸》是孔子的孫子子思所著。 一、子思論中與和 子思認(rèn)為:上天賦于給我們的自然稟賦叫做性或本性。遵循這一自然本性的規(guī)律去行事叫做道或正道。但能否遵循這一自然規(guī)律又是不容易的,必須不斷加強(qiáng)自身修養(yǎng),提高自己的認(rèn)識(shí)水平,總結(jié)自己在實(shí)踐中的感受,在此基礎(chǔ)上再把自己的認(rèn)識(shí)進(jìn)行升華,傳授給周圍的人群,這叫做教或傳教。行正道,對(duì)于一個(gè)人來(lái)說(shuō),是不能片刻離開(kāi)的;如果離開(kāi)了正道,只能會(huì)上邪道,走錯(cuò)道。正因?yàn)榫訐?dān)心自己走錯(cuò)道,所以越是在沒(méi)有人看見(jiàn)的地方越是謹(jǐn)慎,越是在沒(méi)有人聽(tīng)見(jiàn)的地方越是戒懼。世界上沒(méi)有什么隱秘可以不被發(fā)現(xiàn),世界上再小的事物放在特定的場(chǎng)合也可以被顯露,所以君子應(yīng)當(dāng)慎獨(dú)。人的喜怒哀樂(lè)尚未發(fā)泄出來(lái)的時(shí)候,存在于自己的內(nèi)心,叫做中;雖然發(fā)泄出來(lái)卻能夠有所控制,使自己的行為合乎社會(huì)規(guī)范而不越禮,叫做和。把握“中”,這是天下的最大根本;做到“和”,這是天下的普遍規(guī)律。達(dá)到了執(zhí)中致和的境界,天地之間就會(huì)各就各位有條不紊,萬(wàn)事萬(wàn)物就會(huì)順應(yīng)自然發(fā)育生長(zhǎng)。 二、孔子論中庸之道 子思說(shuō):孔子認(rèn)為:“君子堅(jiān)持中庸之道,小人總是悖逆中庸。君子能夠堅(jiān)持中庸,是因?yàn)榫咏?jīng)常修養(yǎng)中庸之德,行事總是把心放在中的位置上,中和平實(shí),恰如其分,既無(wú)過(guò)之又無(wú)不及;小人之所以悖逆中庸,是因?yàn)樾∪似綍r(shí)缺乏修養(yǎng),行事偏頗,主觀臆斷,甚至肆無(wú)忌憚,以致走向極端?!笨鬃诱f(shuō):“中庸之道對(duì)人的修養(yǎng)既是最基本的素質(zhì)要求,也是追求德行的至高標(biāo)準(zhǔn),可惜很少人能夠明白這個(gè)道理,并把這個(gè)道理長(zhǎng)期運(yùn)用到處理人與人、家與家、國(guó)與國(guó)之間的關(guān)系中去! ”孔子說(shuō):“中庸之道之所以在社會(huì)中實(shí)行困難,其原因我明白了:這是由于人的本性決定的,聰明的人自以為聰明,從而不去率性修道,所以聰明反被聰明誤,做事往往做過(guò)了頭;愚昧的人智力不及、思維遲鈍,不能很好地領(lǐng)悟率性修道的哲理,因此,遇事往往不知道怎么去做,也很難達(dá)到中庸的境界。中庸之道之所以在全社會(huì)不能發(fā)揚(yáng)光大,其原因我也知道了:自以為賢者的人以為自己能干,誰(shuí)也不如自己,所以做事往往做得太過(guò)分;自以為自己缺乏做事能力,得過(guò)且過(guò)的人,根本無(wú)法去實(shí)踐中庸之道。中庸對(duì)一個(gè)人來(lái)說(shuō)是極端重要的,對(duì)提高全社會(huì)公民的基本素質(zhì)、建設(shè)和諧社會(huì)來(lái)說(shuō)也是極端重要的。它就好像一個(gè)人必須吃飯喝水一樣的重要。但人人都能吃能喝,卻很少有人弄明白吃喝的味道?!彼钥鬃佑终f(shuō):“中庸之道既然大家都不明白,看起來(lái)是在全社會(huì)很難推行了!” 三、孔子再論中庸之道 孔子說(shuō):“舜真是一個(gè)具有大智慧的人啊!他遇事不是主觀臆斷,而是喜歡向別人請(qǐng)教。他善于在普通人淺近平實(shí)的話語(yǔ)里面,發(fā)現(xiàn)深?yuàn)W的哲理。舜把中和的道理運(yùn)用得恰到好處,別人說(shuō)錯(cuò)的地方他幫助掩飾和隱藏,別人說(shuō)對(duì)的地方他加以肯定和表?yè)P(yáng)。過(guò)與不及兩方面的意見(jiàn)他都善于傾聽(tīng),然后采納適中的意見(jiàn)為老百姓辦事。所以在舜的面前,可謂是知無(wú)不言、言無(wú)不盡,老百姓都很喜歡舜。這就是舜之所以為舜的道理吧!” 孔子說(shuō):“現(xiàn)在的人,都說(shuō)自己聰明,可是當(dāng)被慢慢驅(qū)趕到置人于死地的法網(wǎng)陷阱中去的時(shí)候,他們卻像喝了迷魂湯一樣,不知道去躲避這些災(zāi)難。人人都說(shuō)自己聰明,可是當(dāng)你給他選擇了一條中庸之道時(shí),連一個(gè)月也堅(jiān)持不到?!?br>孔子說(shuō):“顏回就是這樣一個(gè)人,他選擇了中庸之道,在貫徹中庸的道路上,有了一點(diǎn)收獲,取得一點(diǎn)成績(jī),就牢牢地記在心里,并把它歸功于中庸之道,進(jìn)而長(zhǎng)期堅(jiān)持下去?!笨鬃诱f(shuō):“天下國(guó)家雖然難治,但可以治理;官爵俸祿雖然誘人,但可以放棄;鋒利的刀刃雖然難踩,但也可以踐踏而過(guò),惟獨(dú)中庸既不容易做到,更不容易堅(jiān)持?!?br>孔子說(shuō):“有的人不求正理,總是探求異理邪說(shuō),有的人不走正道,專門搞歪門邪道,雖然后世對(duì)這種欺世盜名的行徑有所記述,但我絕對(duì)不會(huì)這樣做。一些講求道德的君子,一開(kāi)始也頭頭是道,表示要應(yīng)沿著探求正道的途徑走下去,但遇到艱難險(xiǎn)阻,往往不再堅(jiān)持,半途而廢,我是不會(huì)中途停止的。真正的有德之君子,應(yīng)當(dāng)按照中庸之道去行事,如果碰上無(wú)道之時(shí),寧愿隱遁于世,甚至被人遺忘也不后悔。這是只有圣人才能做到的?!本铀鶊?jiān)持的中庸之道,雖然廣大而又精微,但本身并沒(méi)有什么特別之處。即便是普通男女,也可以略知一二??芍杏怪烙志哂兴臉O致道理,也就是崇高境界,這種境界即使是圣人也有不明白的地方。舉例說(shuō)吧,天地是多么的偉大,但因?yàn)椴豢杀苊獾乃禐?zāi)異,人難免也對(duì)天地產(chǎn)生怨恨之情,罵老天爺不講理的也大有人在。所以說(shuō),如果有人問(wèn)中庸之道有多么廣大,只能用其大無(wú)外來(lái)形容,也就是說(shuō)連整個(gè)天下都無(wú)法承載它;如果有人問(wèn)中庸之道是多么的精微,也只能用其小無(wú)內(nèi)來(lái)形容,任何人也不能完全洞察它。 四、中庸的道理并不神秘就在我們身邊 孔子說(shuō):“中庸的道理就在人們的身邊,隨手可及,人人都可以去實(shí)踐。那些講道的人好高騖遠(yuǎn),不切實(shí)際,脫離了道而講道,把道講的過(guò)于離譜了,過(guò)于玄乎了,人們就感覺(jué)道是多么的神秘莫測(cè),是多么的高不可攀,這樣的人根本不是追求大道的人。把深?yuàn)W的道理寓于普通百姓的所作所為,達(dá)到教化的目的,這才是傳道的人?!对?shī)經(jīng)·豳風(fēng)·伐柯》里說(shuō):‘砍斧柄不是什么難事,新斧柄與舊斧柄沒(méi)有什么兩樣?!罩タ掣恍毖劬湍芸吹礁氖綐?,就是離得這么近,可有的人拿著斧柄找斧柄,還以為斧柄離他多么遠(yuǎn),還以為砍一個(gè)新斧柄是多么難。所以君子的治人,正像讓人手拿舊斧柄去砍新斧柄一樣,是以其人之道,還治其人之身,讓他自己改,有過(guò)能改,也就不再追究了。我們經(jīng)常講到忠恕,什么是忠?對(duì)自己嚴(yán),盡到自己的責(zé)任就叫忠。什么是?。繉?duì)別人寬,自己做不到的事,或自己不愿干的事也不能要求別人去做就叫恕。具有忠恕的精神就已經(jīng)基本具備道的要求了。 五、孔子論忠恕之道 孔子說(shuō):“我們經(jīng)常講到忠恕,什么是忠?對(duì)自己嚴(yán),盡到自己的責(zé)任就叫忠。什么是???對(duì)別人寬,自己做不到的事,或自己不愿干的事也不能要求別人去做就叫恕。具有忠恕的精神就已經(jīng)基本具備道的要求了。” 六、孔子論怎樣堅(jiān)持中庸之道 孔子認(rèn)為:堅(jiān)持中庸之道要做到四條。這四條是,要求兒子對(duì)我做到的,我應(yīng)當(dāng)先對(duì)父親做到;要求下屬對(duì)我做到的,我應(yīng)當(dāng)先對(duì)國(guó)君做到;要求弟弟對(duì)我做到的,我應(yīng)當(dāng)先對(duì)哥哥做到;要求朋友對(duì)我做到的,我應(yīng)當(dāng)先對(duì)朋友做到。孔子說(shuō),對(duì)以上四條我也未能做到,我只是在日常的德行上,盡我力所能及的去做,我只是在平常說(shuō)話時(shí),盡可能謹(jǐn)慎而又謹(jǐn)慎。即使堅(jiān)持三思而后行,我還有許多不足之處,怎敢不加以自勉呢?為人要留有余地,即使自己的才能綽綽有余,也不要充分顯示自己的才能。說(shuō)話要留有余地,不要說(shuō)過(guò)天話;辦事要留有余地,不要辦辦不到的事。說(shuō)話要顧及行動(dòng),行動(dòng)要顧及說(shuō)話。做到了這一點(diǎn),豈不是一個(gè)言行一致的篤實(shí)君子嗎!君子要按照自己所處的地位行事,不在其位,不謀其政,不抱非分之想。處在富貴的地位,就按照富貴者的身份行事;處在貧賤的地位,就按照貧賤者的身份行事;處在夷狄的地位,就按照夷狄的身份行事;處在患難之中,就按照患難者的身份行事。講求中庸之道,就是說(shuō)你無(wú)論處在什么地位,在什么地方,在什么情況下,都要力求做到恰如其分地去行事,這樣,不僅別人看得起你,你本人也會(huì)自由自在。身居上位,不欺凌侮辱在下位的人;身居下位,不攀援巴結(jié)在上位的人。能夠做到端正自身而不去求全責(zé)備別人,這樣就不會(huì)招怨樹(shù)敵。上不要埋怨天道對(duì)自己不公平,下不要抱怨百姓對(duì)自己不盡心。君子能夠明白易理,既自強(qiáng)不息地努力工作,創(chuàng)造自身?xiàng)l件為自己爭(zhēng)取好命,又在條件不成熟時(shí)耐心把握時(shí)機(jī),等待天命;而小人在達(dá)不到目的時(shí),往往為了一己私利挺而走險(xiǎn),憑僥幸行事,結(jié)果往往既害人又害己。 七、堅(jiān)持中庸之道的方法 孔子認(rèn)為:中庸之道,就好比走遠(yuǎn)路,一定要從近處開(kāi)始,又好比去登高,一定要從低處開(kāi)始。家庭中堅(jiān)持中庸之道也很重要?!对?shī)經(jīng)·小雅·常棣》里說(shuō):“妻子和兒女們都很和睦愉快,就像彈琴瑟一樣和諧。兄弟之間兄友弟恭,感情融洽。整個(gè)家庭吉祥安康,充滿著一片歡樂(lè)氛圍。’”孔子評(píng)價(jià)這幾句詩(shī)時(shí)說(shuō):“一個(gè)家庭如果能夠做到這樣,作父母的大概就感到稱心如意了?!?br>八、孔子論祭祀鬼神中的中庸之道 孔子說(shuō):“鬼神所表現(xiàn)出來(lái)的功德,既如此的大,又如此的不可思議。我們看它又看不見(jiàn),聽(tīng)它又聽(tīng)不到,但它又體現(xiàn)在萬(wàn)事萬(wàn)物之中而不可輕視它的存在。它可以使天下的人都齋戒沐浴,身著盛服,恭恭敬敬地從事祭祀。鬼神真是無(wú)所不在??!它既好像在我們的頭上,又似乎在我們的左右?!对?shī)經(jīng)·大雅·抑》里說(shuō):‘神鬼的降臨時(shí)刻,無(wú)法進(jìn)行揣測(cè),它對(duì)人們來(lái)說(shuō),既是虛無(wú)縹緲,又是客觀實(shí)在,我們絲毫不敢怠慢!’神鬼無(wú)形卻到處顯靈,神鬼不言卻報(bào)應(yīng)不斷。心誠(chéng)則靈,神鬼的魅力如此顯現(xiàn),無(wú)非是顯現(xiàn)在我們心中的誠(chéng)字上,我們對(duì)神靈的這樣一片至誠(chéng)之心,也要充分彰顯而不要進(jìn)行遮遮掩掩。不要既相信神靈的存在,又怕人家說(shuō)自己是迷信?!?br>九、孔子論強(qiáng) 子路向老師請(qǐng)教說(shuō):“什么是強(qiáng)?”孔子回答說(shuō):“你所問(wèn)的強(qiáng),是南方人所說(shuō)的強(qiáng)呢,還是北方人所說(shuō)的強(qiáng)?還是你自己所理解的強(qiáng)?用寬厚柔和的道理來(lái)教誨人,即便是在別人對(duì)自己無(wú)理時(shí),自己也不對(duì)他人進(jìn)行報(bào)復(fù),即便別人做出了令人氣憤的事,也不和他斤斤計(jì)較,這是南方人的強(qiáng),這叫以柔克剛,這種強(qiáng)只有君子才能做得到。血?dú)夥絼偅词乖谒X(jué)時(shí)也枕戈待旦,不離刀槍,充分做好與人爭(zhēng)斗的準(zhǔn)備,到了沙場(chǎng)至死不悔,這便是北方人的強(qiáng),這種強(qiáng)是逞強(qiáng)好勝,以剛制剛,只有性情強(qiáng)悍、勇武好斗的人才能做到這種強(qiáng)。而君子所說(shuō)的強(qiáng),既不同于南方人的強(qiáng),也不同于北方人的強(qiáng),他們堅(jiān)持的強(qiáng)是不失中庸的強(qiáng)。這種強(qiáng)是平時(shí)與人平和相處,但決不與人同流合污。平時(shí)與人和順恭敬,但在大是大非面前決不隨波逐流,這種強(qiáng)是堅(jiān)強(qiáng),而不是逞強(qiáng)!這才是真正的強(qiáng)!在國(guó)家政治清明有道的時(shí)候,他們可以入仕,甚至出將入相,為國(guó)家為人民謀福祉;在國(guó)家政治昏暗無(wú)道的時(shí)候,他們沒(méi)有機(jī)會(huì)展示自己的才能,也不愿隨波逐流為仕而辱命,卻能安貧樂(lè)道,隱居山野,矢志不渝,寧死不屈,這才是真正的強(qiáng)! 十、孔子論治國(guó)方略 魯哀公向孔子請(qǐng)教治國(guó)方略??鬃踊卮鹫f(shuō):“文王、武王的治國(guó)方略,都記載在用竹簡(jiǎn)制成的典籍上面。不過(guò),那時(shí)的文籍基本不傳世,他們?cè)谑罆r(shí),這些治國(guó)理念會(huì)很好的貫徹實(shí)施;一旦他們?nèi)ナ溃@些治國(guó)方法也就會(huì)隨著廢止。如同種地之道在于種植之道一樣,治國(guó)之道在于治人之道。治國(guó)的方法,就好像種植蘆葦一樣,只要得到了水就會(huì)很快的生長(zhǎng)。治理國(guó)家的根本問(wèn)題在于得到賢人,而能否得到賢人又決定于國(guó)君自身的修養(yǎng)。加強(qiáng)自身修養(yǎng)靠對(duì)道的追求,而以道修身又靠樹(shù)立仁義之心。所謂仁,就是愛(ài)人。愛(ài)人首先是要愛(ài)自己的親人,愛(ài)身邊的親人最為重要,一個(gè)人如果連自己身邊的親人都不去愛(ài),還能愛(ài)別人嗎?愛(ài)親人是本,兼愛(ài)他人是義。所謂義,就是做事待人要合宜。待人合宜首先要敬賢,尊敬賢人最為重要。親近親人又有親疏之別,比如對(duì)父母的親情要重于伯父叔父,對(duì)伯父伯母的親情要重于對(duì)堂伯父伯母,以此類推。尊敬賢人也有差別之分,比如對(duì)于公這一級(jí)爵位的人,其尊敬程度要大于侯這一爵位的人,等等。這樣一來(lái),禮這個(gè)東西也就應(yīng)運(yùn)而生了。順便說(shuō)一句,與國(guó)君要善待賢人,尊重賢人一樣,在下位而處理不好和上級(jí)的關(guān)系,得不到上級(jí)的信任,也是不能治理好百姓的,這是一個(gè)問(wèn)題的兩個(gè)方面。所以,君子不可以不加強(qiáng)自身修養(yǎng);而加強(qiáng)自身修養(yǎng),不可以不孝順雙親,不可以不兼愛(ài)他人;而要孝順好雙親并兼愛(ài)他人,必須要有知人之明;要想知人用人,必須要通曉天道。普天之下應(yīng)當(dāng)共同遵循并處理好的關(guān)系有五種,要處理好這五種關(guān)系必須樹(shù)立三種美德。五種關(guān)系是:君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友。處理好這五種關(guān)系也是普天下做人的五項(xiàng)準(zhǔn)則。三種美德是:智、仁、勇。智慧、仁義、勇敢這三種美德是普天下人人都應(yīng)當(dāng)具有的永恒的德行。無(wú)論是處理好五種關(guān)系,還是堅(jiān)持好三種美德,歸納起來(lái),只要做到一點(diǎn)就可以了,這就是誠(chéng)懇篤實(shí)。對(duì)于這些道理,有的人資質(zhì)好,生下來(lái)就明白,有的人是通過(guò)學(xué)習(xí)才明白,有的人是在遇到挫折或碰到釘子,總結(jié)經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)后才明白。不管是怎樣明白的,只要明白了就好。對(duì)于踐行這些道理,有的人是自覺(jué)主動(dòng)地去做,有的人是抱著急功近利的目的去做,有的人是在環(huán)境或人為壓力下勉強(qiáng)地去做,但不管是在什么情況下去做,只要做了,并取得了一定成效就比不做為好。” 孔子說(shuō):“只要喜好求學(xué),即使他可能不是天生的大智者,但這種求學(xué)的精神已經(jīng)近于智者了;只要努力踐行,即使一時(shí)還做不到大仁大義,但說(shuō)明他已經(jīng)去偽存真,已經(jīng)近于仁者了;只要明白了什么是羞恥,即使他的勇敢還達(dá)不到英勇這般地步,但只要他發(fā)奮有為,就說(shuō)明他能夠知恥而后勇,已經(jīng)近于勇者了。明白了這三條,就知道該怎樣修身;知道該怎樣修身,就知道該怎樣治理百姓;知道該怎樣治理百姓,就知道該怎樣治理天下和國(guó)家。這就是治國(guó)在于治人的道理。要完成治理天下、國(guó)家的重任,有九條原則必須堅(jiān)持:一是修養(yǎng)自身;二是尊敬賢人;三是親愛(ài)親屬;四是禮敬大臣;五是體恤下臣;六是愛(ài)護(hù)百姓;七是善待百工;八是懷柔藩國(guó);九是安撫諸侯。九條原則,有其非常重要的意義:修好自身,中庸的大道就會(huì)立起;尊敬賢人,遇事就有人指教,不容易迷惑;親愛(ài)親屬,身邊的人就不會(huì)產(chǎn)生怨恨;禮敬大臣,大臣就會(huì)各司其職,各負(fù)其責(zé),政事就會(huì)有條不紊;體恤下臣,群臣就會(huì)懷感激之情,盡心盡力辦好百姓的事務(wù),以報(bào)答君王的信任;愛(ài)護(hù)百姓,百姓就會(huì)心甘情愿、十分踴躍地為國(guó)家效力;善待百工,百工的工作熱情就會(huì)高漲,為國(guó)家創(chuàng)造出更多的生產(chǎn)和生活用品;懷柔藩國(guó),四方少數(shù)民族部落就會(huì)聞風(fēng)歸順;安撫諸侯,天下諸侯就會(huì)因天子的強(qiáng)大而畏服。怎樣堅(jiān)持這九條原則呢?一要像齋戒沐浴時(shí)那樣,在朝堂上衣冠整齊,不合乎禮的事情不做,不要聽(tīng)信讒言,遠(yuǎn)離那些專說(shuō)別人壞話的小人,遠(yuǎn)離紅顏禍水,不要因色失國(guó),這是用來(lái)修養(yǎng)自身的辦法;二要看輕錢財(cái),看重德行。這樣做才會(huì)讓賢者更賢,近賢者求賢,這是鼓勵(lì)人人爭(zhēng)當(dāng)賢者的辦法;三要對(duì)做出重要貢獻(xiàn)的賢臣,大張旗鼓地提升他們的職位,增加他們的俸祿,這也是勉勵(lì)身邊的近臣和親屬努力為國(guó)家做事,爭(zhēng)取高官厚祿、光宗耀祖的辦法,這是對(duì)親人最大的愛(ài);四要考慮大臣的利益,為大臣配置可以供他們使用的工作秘書(shū)、生活秘書(shū)等官吏,這是為了使大臣不分心于一些生活瑣事,使他們專心于自己的工作,處理好自己的政務(wù),這是勉勵(lì)大臣的辦法;五要誠(chéng)信待士,對(duì)于做出貢獻(xiàn)的臣下,要提拔他們,嘉獎(jiǎng)他們,讓他們懷著感激之心,報(bào)答之心,兢兢業(yè)業(yè)地為國(guó)家做事,這是激勵(lì)臣下的辦法;六要善待平民百姓,減輕他們的賦稅,減少他們的勞役,必要服勞役時(shí),也應(yīng)當(dāng)安排他們?cè)谵r(nóng)閑時(shí)進(jìn)行,這是親民愛(ài)民、愛(ài)民如子的辦法;七要勤勉工匠,對(duì)工匠的勞作,要每日檢查驗(yàn)收他們的勞動(dòng)成果,每月進(jìn)行綜合考評(píng),對(duì)他們的工資和獎(jiǎng)金,要和他們的業(yè)績(jī)好壞掛鉤,獎(jiǎng)勤罰懶,這是用來(lái)激勵(lì)百工發(fā)揮出最大潛能的辦法;八要處理好和藩國(guó)的關(guān)系,做到來(lái)時(shí)歡迎,走時(shí)歡送,多夸獎(jiǎng)而少責(zé)備,這是用來(lái)懷柔藩國(guó)的辦法;九要延續(xù)行將絕后的家族和部落,恢復(fù)滅亡了的國(guó)家,當(dāng)他們國(guó)內(nèi)有內(nèi)亂時(shí)就伸手幫助平定,當(dāng)他們國(guó)勢(shì)危急時(shí)就伸手給予支援,按時(shí)接受他們的朝聘,來(lái)的時(shí)候可以讓他們減少納貢,走的時(shí)候?qū)λ麄円p賜豐厚,這是用來(lái)安撫諸侯的辦法??偠灾?,治理天下和國(guó)家有九條原則。如何落實(shí)好這九條原則,可以歸納為一句話,即有備無(wú)患,誠(chéng)實(shí)專一。 “無(wú)論做什么事,事先有所準(zhǔn)備就能成功,事先沒(méi)有準(zhǔn)備就會(huì)失敗,這就是有備無(wú)患。說(shuō)話事先有所準(zhǔn)備就不會(huì)語(yǔ)無(wú)倫次,結(jié)結(jié)巴巴,甚至驢唇不對(duì)馬嘴;做事事先有所準(zhǔn)備就不會(huì)在辦事過(guò)程中遇到阻礙或麻煩,即使遇到了,也會(huì)心中有數(shù)及時(shí)加以糾正或解決;行動(dòng)之前有所準(zhǔn)備就不會(huì)措手不及;出發(fā)之前計(jì)劃好所走的道路,就不會(huì)走錯(cuò)路,更不會(huì)走投無(wú)路。在凡事有備的基礎(chǔ)上,還要做到誠(chéng)懇篤實(shí)。職位卑下的人,如果得不到上級(jí)的信任,在百姓中就樹(shù)立不起來(lái)權(quán)威,就不會(huì)取得政績(jī),更完不成治理百姓的重任。要得到上級(jí)的信任,首先要得到朋友的信任,如果得不到朋友的信任,也就得不到上級(jí)的信任;要得到朋友的信任,首先要孝順父母,如果不孝順父母,也就得不到朋友的信任;要做到孝順父母,不僅是讓父母吃好喝好,首先要反省自己是不是對(duì)父母誠(chéng)懇篤實(shí),如果不是誠(chéng)懇篤實(shí),就不是真正的孝順父母。要使自己做到誠(chéng)懇篤實(shí),首先要明白什么是誠(chéng)信,如果不明白什么是誠(chéng)信,也就做不到誠(chéng)懇篤實(shí)。誠(chéng)信,是上天的準(zhǔn)則;追求誠(chéng)信,是做人的準(zhǔn)則。天生真誠(chéng)的人,不用勉強(qiáng)就能做到,不用思考就能擁有,自然而然地符合上天的準(zhǔn)則,這樣的人是圣人。要想做到誠(chéng)信,必須做到擇善而從,從的人不對(duì),就是盲從,最后還會(huì)失從。選擇的道路錯(cuò)了,就會(huì)犯路線錯(cuò)誤。選擇的理想目標(biāo)錯(cuò)了,越信的深,受害就越大。擇善是根本,一旦認(rèn)為自己選擇的人對(duì)了,選擇的道路對(duì)了,選擇的目標(biāo)對(duì)了,選擇的理想對(duì)了,就要緊跟緊從不掉隊(duì),做到誠(chéng)實(shí)誠(chéng)信。怎樣做到擇善而固執(zhí)呢?還是要加強(qiáng)自身修養(yǎng)。一是要博學(xué),廣泛地運(yùn)用各方面的知識(shí)、學(xué)問(wèn)去觀察事物。二是要審問(wèn),對(duì)觀察的事物要本著實(shí)事求是的原則,多問(wèn)幾個(gè)為什么。要通過(guò)深入到事物內(nèi)部,弄清楚事物的來(lái)龍去脈。三是要慎思,慎重地思考問(wèn)題,不可一知半解。四是要明辨,通過(guò)明辨,才能分清是非,在大是大非面前不糊涂。五是要篤行,對(duì)自己通過(guò)審問(wèn)、慎思、明辨之后得出的結(jié)論,凡是正確的,凡是“善”的,就要堅(jiān)守誠(chéng)信篤實(shí)的信念,努力去踐行。要在博學(xué)、審問(wèn)、慎思、明辨、篤行這五個(gè)方面有所收獲,還應(yīng)當(dāng)做到四個(gè)字‘輕言放棄’。除非不學(xué),學(xué)了而沒(méi)有學(xué)會(huì),不要輕言放棄;除非不問(wèn),問(wèn)了而沒(méi)有弄懂,不要輕言放棄;除非不思考,思考而沒(méi)有得到結(jié)果,不要輕言放棄;除非不明辨,辨別了而沒(méi)有明辨清楚,不要輕言放棄;除非不踐行,踐行了,遇到了困難和挫折,不要輕言放棄。別人天賦條件好,用一分氣力就可以做到的事,我就用十分的氣力去做;別人用十分氣力做到的事,我就用一百分氣力去做,別人用一百分氣力做到的事,我就用一千分氣力去做。如果真能這樣做了,即使是愚笨的人也一定會(huì)變得聰明,即使是柔弱的人也一定會(huì)變得剛強(qiáng)?!笔郎蠠o(wú)難事,只要肯登攀,講的就是這個(gè)道理??! 十一、孔子論如何學(xué)習(xí)圣人 孔子說(shuō):“學(xué)習(xí)圣人,不僅要學(xué)生圣人傳播給我們的知識(shí),更要學(xué)習(xí)圣人教我們?nèi)绾巫鋈说闹髁x。努力做到:既要廣博深厚,又要無(wú)微不至;既要盛大高明,又要遵循中庸;既要溫習(xí)舊知識(shí),獲得新體會(huì),又要學(xué)習(xí)新思想,創(chuàng)立新觀念;既要為人敦厚,又要崇尚禮儀;既要身居上位而不驕傲,又要身居下位而不氣餒,更不能因得不到提拔而發(fā)牢騷,泄私憤,甚至背棄目標(biāo),放棄理想信念;既要懂得在國(guó)家政治清明時(shí),倡導(dǎo)學(xué)而優(yōu)則仕,把自己的一身本領(lǐng)運(yùn)用到治國(guó)為民中去,為國(guó)家的振興和民族的強(qiáng)大做出應(yīng)有貢獻(xiàn),又要懂得在國(guó)家政治黑暗時(shí),急流勇退,不與貪腐者為伍,不與竊國(guó)者共事,以沉默寡言應(yīng)對(duì)時(shí)事,保全自身。《詩(shī)經(jīng)·大雅·烝民》上說(shuō):‘既明且哲,以保其身’,明哲保身講的就是中庸之道?!?br>十二、孔子論君子之道 孔子說(shuō):“所以君子之道,剛一開(kāi)始可能不太顯露,時(shí)間長(zhǎng)了卻日益彰明;而小人之道,剛一開(kāi)始可能光芒刺目,時(shí)間長(zhǎng)了卻日趨消亡。君子之道,看似清淡,卻越鉆研越有學(xué)問(wèn),越品嘗越感醇厚??此坪?jiǎn)單,其實(shí)卻很有文采,看似平和,其實(shí)卻很有條理。由近而知遠(yuǎn),溯流而知源,見(jiàn)微而知著,這就是君子之道。 “有道德的君子無(wú)論在什么時(shí)候,什么情況下,都能自我反省,不會(huì)因做錯(cuò)事而感到愧疚,也不會(huì)因受人誤導(dǎo)而改變自己的志向。君子的不可企及之處,大概就在于在人所看不見(jiàn)的地方也能夠嚴(yán)于律己吧!” 十三、孔子再論天性與教化的關(guān)系以及天下大同 《中庸》中講,孔子認(rèn)為:人有執(zhí)著至誠(chéng)之心,從執(zhí)著至誠(chéng)之心出發(fā),弄明白人世間的道理,這是自然賦予人的天性;而從追求道理出發(fā),培養(yǎng)人的執(zhí)著至誠(chéng)之心,這就是教化。有至誠(chéng)之心,就會(huì)弄明白一些基本道理,弄明白基本道理之后,探求真理,探求真知的欲望,至誠(chéng)之心就會(huì)更加強(qiáng)烈。只有天下至誠(chéng)的圣人,才能完全發(fā)揮自己的天性;能完全發(fā)揮自己的天性,就能通過(guò)教化,完全發(fā)揮他人的天性;能完全發(fā)揮他人的天性,就能完全發(fā)揮萬(wàn)物的性能;能完全發(fā)揮萬(wàn)物的性能,就可以助天地而化育萬(wàn)物;能夠助天地而化育萬(wàn)物的人,就可以和天地并列而為三了,這就是圣人。天地化育造就了人,而人通過(guò)圣人又進(jìn)化了人,這就是人的主觀能動(dòng)性在起作用。與圣人相比,賢人略低一籌。如果把圣人比喻為教授,那么賢人就是從事日常教化功能的講師。講師不能完全發(fā)揮自己的本性,于是先從讓人明曉一些基本道理開(kāi)始,專心從事于某一方面的探求,然后以曲求全。從事于某一方面的研究,雖然不是道的整體,但是只要努力去做,就是在追求至誠(chéng)。賢人有了至誠(chéng)就會(huì)表現(xiàn)出來(lái),表現(xiàn)出來(lái)就會(huì)曰益顯著;曰益顯著人們就會(huì)看得見(jiàn)學(xué)得到;人只要看得見(jiàn),學(xué)得到,就會(huì)感動(dòng)人心,從而深入人心;感動(dòng)人心就會(huì)讓人棄惡揚(yáng)善。全社會(huì)的人如果都能棄惡揚(yáng)善,天下就會(huì)走向大同。因此,只有天下至誠(chéng)的圣人、賢人才能像春風(fēng)化雨一樣,讓人移風(fēng)易俗,脫胎換骨。懷至誠(chéng)之心,可以預(yù)知未來(lái)。當(dāng)國(guó)家將要振興之時(shí),一定會(huì)出現(xiàn)一些吉祥的前兆;當(dāng)國(guó)家行將滅亡之時(shí),也一點(diǎn)會(huì)出現(xiàn)一些諸如妖怪之類的前兆。這些預(yù)兆可以反映在占卜的蓍草、龜甲中,可以表現(xiàn)在人們的儀容、舉止、言談上。禍患或祥瑞的出現(xiàn),也一定預(yù)先可知。是福,一定可以預(yù)先有知;是禍,也必定預(yù)先有感。所以,心懷至誠(chéng)的人就像神明一樣先知先覺(jué)。 誠(chéng),就是自身修養(yǎng)的不斷提高和完善;道,乃是自身修養(yǎng)必須遵循正道。道錯(cuò)了,修養(yǎng)就會(huì)修向邪路。誠(chéng)貫穿于事物自始至終的全過(guò)程,誠(chéng)失去了,萬(wàn)物也就消亡了。所以,君子把誠(chéng)看作是最高貴的品德。誠(chéng),并非做到自我修養(yǎng)自我完善就可以了,而是要使萬(wàn)物都得到完善和提高。完成自身的修養(yǎng),叫做仁;使萬(wàn)物都得到完善和提高,使其成為真正有用的物,叫做智。仁和智是人性固有的美德,包涵了不僅成己,而且成物的規(guī)律,所以誠(chéng)這個(gè)字,無(wú)論是什么時(shí)候,無(wú)論是放在什么地方,它都是合乎時(shí)宜的,也都是適宜的。所以,至誠(chéng)的人的至誠(chéng)之心是持續(xù)的,不是時(shí)有時(shí)無(wú)的。持續(xù)就可以長(zhǎng)久,長(zhǎng)久就可以得到驗(yàn)證,得到驗(yàn)證是正確的,就可以行之悠遠(yuǎn),行之悠遠(yuǎn)就可以廣博深厚,廣博深厚就可以高大光明。博厚,可以承載萬(wàn)物;高明,可以覆蓋萬(wàn)物;悠遠(yuǎn),可以成就萬(wàn)物。博厚可以與地相比美,高明可以與天相比美,悠遠(yuǎn)可以與無(wú)疆相比美。這就是“天行健,君子以自強(qiáng)不息;地勢(shì)坤,君子以厚德載物”的道理。圣人之德如此博厚、高明、悠遠(yuǎn),以致于看似不現(xiàn)而功業(yè)彰顯,看似不動(dòng)而萬(wàn)物改變,看似無(wú)為而大有成就。天地之道,用一個(gè)字來(lái)概括,那就是一個(gè)“誠(chéng)”字。用兩個(gè)字來(lái)概括,那就是“不貳”。對(duì)于一個(gè)人來(lái)說(shuō),做事要一心一意,不能三心二意。正因?yàn)樘斓責(zé)o時(shí)無(wú)刻都在進(jìn)行著陰陽(yáng)化合,以她的至誠(chéng),化育了自然界無(wú)以數(shù)計(jì)的萬(wàn)事萬(wàn)物。天地之道,可以用博、厚、高、明、悠、久來(lái)形容。以天來(lái)說(shuō),清晨,我們一開(kāi)始所看見(jiàn)的不過(guò)是一點(diǎn)點(diǎn)光亮,光亮越來(lái)越多,越來(lái)越大,以至于日月星辰都靠它維系在上面,萬(wàn)物都被它覆蓋在下面。以地來(lái)說(shuō),剛一開(kāi)始也不過(guò)是一撮土而已,后來(lái)越積越多,越長(zhǎng)越大,以至于廣博深厚到今天這般程度,承載五岳而不覺(jué)得重,容納四海而不出現(xiàn)溢,萬(wàn)物皆可承載于上,沒(méi)有什么容納不了的。以山來(lái)說(shuō),剛一開(kāi)始也不過(guò)是拳頭大的一小塊石頭而已,后來(lái)越積越多,以至于廣大到目前這種程度,草木在上面生長(zhǎng),禽獸在上面居住,寶藏在里面儲(chǔ)藏。再以水來(lái)說(shuō),剛一開(kāi)始也不過(guò)是一滴水而已,后來(lái)越積越多,以至于達(dá)到目前深不可測(cè)的程度,蛟龍、魚(yú)鱉都在水里面生活,珍珠珊瑚等很有值價(jià)的水產(chǎn)品也不斷在水中得到繁殖?!对?shī)經(jīng)·周頌·維天之命》上說(shuō):“看那天道在運(yùn)行,莊嚴(yán)肅穆永不停?!边@兩句詩(shī)說(shuō)的就是天之所以成為天的道理?!毒S天之命》又說(shuō);“嗚呼,多么顯赫又光明,文王的品德真純正!”。這兩句詩(shī)說(shuō)的大概也是文王之所以被稱為“文”的道理。文王的功德,就在于他能夠堅(jiān)持至誠(chéng),純正不二,永不止息。
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