|
一、漢樂府民歌與南朝樂府民歌產(chǎn)生背景之同異 1.制度 2.地理環(huán)境 漢朝樂府民歌的地域性并不明顯，大多不同程度地表現(xiàn)詩人在不同生存環(huán)境中的性情的多樣性。而南朝民歌地域性突出，多清麗纏綿的情歌，與江南優(yōu)美的自然環(huán)境與充裕的經(jīng)濟(jì)條件有著直接的關(guān)系。南朝民歌產(chǎn)生于長江中下游地區(qū)的繁華都邑，那里氣候濕潤，山川秀美，物寶天華，陶養(yǎng)了溫柔、恬靜的性格和浪漫的情思。南方人受地理的影響，性格和柔，多愁善感，在桃花綠水間對于愛情的低吟淺唱也不足為怪。 3.經(jīng)濟(jì) 漢時(shí)實(shí)行土地私有制，隨著社會貧富差距的擴(kuò)大及土地兼并想象日趨嚴(yán)重，階級矛盾尖銳，農(nóng)民生活十分痛苦，所以漢樂府中有許多對貧困、受奴役的控訴。南朝時(shí)江南商業(yè)經(jīng)濟(jì)繁榮，促進(jìn)了市民文化的發(fā)展，南朝民歌得以發(fā)展，這些民歌多半出自商賈、妓女、船戶和一般市民之口，主要反映了城市中下層居民的生活和思想感情。自東晉偏安以來，南方城市有了很大發(fā)展。這時(shí)的城市已經(jīng)不僅僅是政治和軍事的中心，而且成了商業(yè)、交通和文化的中心。商業(yè)的發(fā)達(dá)不僅促進(jìn)了城市的繁榮，也帶來了愛情生活的復(fù)雜化。遠(yuǎn)出行商，自有相思別離之苦；易結(jié)新歡，自有猜疑哀怨之辭。 4.思想 漢武帝時(shí)，隨著政治集權(quán)的強(qiáng)化，“罷黜百家，獨(dú)尊儒術(shù)”被提出，經(jīng)過一系列的措施推動保障，兩漢文化的主流被定格在儒學(xué)上。受儒家傳統(tǒng)思想的束縛，兩漢樂府多敦厚而合禮。南朝時(shí)風(fēng)土民情大異于漢，加之當(dāng)時(shí)佛教思想流行，儒家禮教崩潰，儒家自兩漢以來的道德觀念與權(quán)威蕩然無存，政治黑暗，生活奢靡，吳楚新聲大放厥彩，貴族殆不復(fù)知禮義為何物。 （TJ） 二、漢樂府與南朝樂府形式體制之異同 兩漢樂府民歌與南朝樂府民歌就形式題材上來講，歷代學(xué)者大多將其歸納為：漢代多長篇，以雜言、五言為主；南朝題材簡短，大抵皆為五言四句。寥寥數(shù)語，似乎就能將異同之處講明，但若細(xì)究起來，疑問變隨之而來。 其一，本文所討論的民歌究竟謂何？將這個(gè)限定討論清楚后，對于形式的討論才會更順暢。學(xué)人們多以“相和歌辭”作為“民歌”主體來研究認(rèn)識，而對于被歸為“雜歌謠辭”的一類作品并不重視，論者也不多。前者中的作品很大數(shù)量上是在民間歌謠基礎(chǔ)上的再創(chuàng)造，已經(jīng) 其二，五言體形式興盛并延續(xù)的原因。“五言一體，出于民間，大于樂府，而成于文人。”【3】我們既已在上文討論過真正的樂府民歌，便要回到源頭看看最初民間歌謠的語言形式。有三言體《潁川兒歌》：“潁水清，灌氏寧。”；四言體《漁陽民為張堪歌》：“張君為政，樂不可支。”；五言體《長安為尹賞歌》：“生時(shí)諒不謹(jǐn)，枯骨后何葬。”；七言體《蒼梧人為陳臨歌》：“蒼梧陳君恩廣大令死罪囚有后代，德參古賢天報(bào)施。”；雜言體如《成帝時(shí)童謠》；騷體如《皇甫嵩歌》……可見，漢代民歌最初在語言藝術(shù)形式上不拘一格。在這種情況下，五言詩能夠脫穎而出，成為主體，很多程度上歸于它契合了當(dāng)時(shí)文人的審美趣味。換言之，樂府民歌起源民間，但主體形式的確立還是借助了文人之手。五言體呈“二二一”或“二一二”式，形式上自由活潑，音律上靈活多變，有了回旋的余地，多了周旋的方便，提高了語言、文字的表達(dá)功能，使得詩的表現(xiàn)力大大增強(qiáng)，并具有了更為宛轉(zhuǎn)流走的飛動之美，于是在漢代、南朝及之后擁有強(qiáng)大久長的生命力。故鐘嶸 （YJW） 三、漢樂府民歌與南朝樂府民歌主題之異同 漢樂府民歌與南朝樂府民歌本為一脈相承。既為民歌，大部分主題便皆為反映社會日常生活、市井百姓人情，遵循“感于哀樂，緣事而發(fā)”的創(chuàng)作規(guī)律。如漢樂府民歌《江南》（江南可采蓮）歌詠在良辰好景中嬉游的樂趣；南朝樂府民歌《歡聞變歌》（張罾不得魚）描寫了捕魚的場景。而其中愛情作為文學(xué)永恒的主題更是同為兩漢與南朝樂府民歌所共同吟詠。如漢樂府《上邪》表白女子對愛情的矢志不移，南朝樂府《西洲曲》（憶梅下西洲）表明了女子對情郎既憐且愛的深情。 然而漢與南朝畢竟相隔約兩百年之久，世事變遷，滄海桑田，漢樂府民歌與南朝樂府民歌之時(shí)代背景已是相去甚遠(yuǎn)，主題之異便成自然。 宋 漢樂府民歌的主題十分廣泛，有幻想游仙、處事說理、抒情、敘事、諷刺、喪歌、宴飲等。大致可粗分為三大類。其一為對苦與樂的深刻揭示。表現(xiàn)平民疾苦的詩作有《婦病行》（婦病連年累歲）、《孤兒行》（孤兒生）等，而《相逢行》（相逢狹路間）、《長安有狹斜行》等則極力描寫富貴之家的種種享受。此兩者形成鮮明的對比與極大的反差，使讀者領(lǐng)略人間貧富懸殊、苦樂不均的兩極世界。其二則為樂生惡死愿望的表達(dá)。如《長歌行》中“常恐秋節(jié)至，焜黃華葉衰”便道出了人們對生命枯萎的恐懼，提倡“少壯應(yīng)努力”的積極人生態(tài)度；又如《戰(zhàn)城南》一詩，作者通過大量景物描寫渲染戰(zhàn)后蒼涼死寂的場景，表現(xiàn)對死亡的抵觸，對生命的留戀。其三為愛與恨的坦率表白。如《公無渡河》，短短四句便交代了一則夫婦殉情的慘烈愛情故事，再如《飲馬長城窟行》則表現(xiàn)了夫婦間的思念與深情。 蕭滌非說：“凡兩漢之政教吏治，民情風(fēng)俗以及思想道德等，吾人于此皆得窺其梗概焉。”【4】由此可見漢樂府民歌所涉及的主題相當(dāng)廣泛，“普及于社會之各方面”。至于南朝樂府民歌，蕭滌非認(rèn)為其“內(nèi)容單調(diào)…純?yōu)橐环N以女性為中心之艷情謳歌，幾于千篇一律。其中有本事可循者，亦不外男女之風(fēng)流韻事”?！?】因此南朝樂府民歌的內(nèi)容比較狹窄，絕大多數(shù)是情歌；但就關(guān)于愛情這一主題的詩作而言，南朝樂府民歌所表達(dá)的情感要比兩漢更加豐富細(xì)膩。 南朝樂府民歌分為吳歌與西曲。吳歌多為女性的吟唱，其內(nèi)容或表現(xiàn)對于愛情的渴望（如《子夜歌》），或表現(xiàn)既得愛情的歡樂（如《讀曲歌》），或表現(xiàn)相思的痛苦（如《子夜四時(shí)歌》），或表現(xiàn)堅(jiān)貞不渝的愛情（如《華山畿》），或表現(xiàn)對于負(fù)心男子的怨恨（如《子夜歌》），或表現(xiàn)婚姻不自由的苦悶（如《讀曲歌》）。西曲多寫旅客商婦的離別之情，更多地表現(xiàn)勞動人民的愛情生活，如《石城樂》《莫愁樂》《那呵灘》等?？偠灾?/SPAN>,“南朝清商曲，多男女相悅及女性美之刻畫，漢時(shí)則絕少此種”?！?】 （WXC） 四、漢樂府民歌與南朝樂府民歌藝術(shù)風(fēng)格之異同 在寫文之前看前人對南朝樂府的評價(jià)，經(jīng)常有說鉛華妖冶、浮艷的靡靡之音的，而當(dāng)我對南朝樂府有了淺薄了解，也讀了幾篇詩后，覺得這個(gè)評價(jià)有些冤枉了，并不像同時(shí)期宮體詩、艷情詩多是哀淫靡曼之辭，南朝樂府歌詠的是江南人民純真的戀情，只是不同于“雅樂正聲”的漢魏舊曲，遠(yuǎn)離了“經(jīng)夫婦、成孝敬、厚人倫、美教化、移風(fēng)俗”的初衷，詩歌表達(dá)的情感上仍是清新質(zhì)樸的，藝術(shù)風(fēng)格說是柔媚纖麗、清秀柔婉可能更為恰當(dāng)。至于漢樂府民歌，由于題材的廣泛性，風(fēng)格比較多樣，或明朗，或沉重，或浪漫飄渺，但總體來說大多數(shù)詩是比較古直樸茂的。中國詩歌有好哀聲的傳統(tǒng)，漢樂府民歌也不例外，故常有“悲壯慷慨、高亢蒼涼、清俊明切”之語?！?】 不比文人詩個(gè)人意志情懷的吟詠，樂府民歌自是鄉(xiāng)里閭巷人人傳唱的，正是所謂“聲勢出口心”，南朝樂府和漢樂府都是如同不假修飾、全無雕琢的渾然天成的璞玉，卻獨(dú)具“天然去雕飾”的美，以致“神圣工巧，備出天造”【8】“用意之工，傳情之婉，有唐人竭精殫力，不能追步者”【9】。 藝術(shù)風(fēng)格是總體的概括的審美感受，對于它又是如何形成并在詩中表現(xiàn)出來的，筆者下文將撿取五個(gè)具體方面來論述漢樂府與南朝民歌藝術(shù)風(fēng)格之異同。 1.漢樂府多陳民之疾苦，刺世之積弊，直接導(dǎo)致了東漢樂府特以悲歌哀曲著稱的特征，其風(fēng)格必然會偏向沉郁頓挫。南朝樂府篇目雖也不少，但大抵情人戀歌，故任憑喜怒哀樂，都是恁般柔婉動人?！吧w漢代所作，多處于北方，生活艱窘，故多社會問題之歌。南朝所作，概出南方，乏經(jīng)濟(jì)之壓迫，多景物之誘惑，故多兒女之樂?！薄?0】主題之差異決定了兩者詩歌不同的格調(diào)，一為悲涼憤激多泣血之作，一為柔媚巧艷流連相思之語。此方面在主題部分已有詳說，故不贅述。 2.漢樂府和南朝民歌藝術(shù)風(fēng)格的不同與詩中流露的情感傾向的差別也是緊密纏繞關(guān)聯(lián)的，前者情感剛烈堅(jiān)貞，故詩風(fēng)偏遒勁剛健，后者情思婉轉(zhuǎn)搖曳，故詩風(fēng)纖弱妍麗、細(xì)膩而含蓄。這里專以漢樂府中的愛情詩與南朝樂府民歌作比較。江南女子裊裊娜娜弱柳扶風(fēng)的形象，早已根中在國人心中，并成為一種文化符號。同樣是面對薄幸郎，江南女兒“聞儂得新歡，四肢懊如垂”（《讀曲歌》）， 在漢樂府的婚姻愛情詩中，以描繪夫婦情愛居多，“以禮儀為情感之節(jié)文”【12】，大抵忠厚貞莊，如“他家但愿富貴，賤妾與君共餔糜”（《東門行》）；而南朝儒家禮教的束縛較少，發(fā)乎情而非止乎禮，因此多是婚外戀歌，且更加大膽率真，這樣的情感在有所諱言的封建時(shí)代就顯得更為的“艷”，如“宿夕不梳頭，絲發(fā)披兩肩。婉伸郎膝上，何處不可憐”。（《子夜歌》） 3.詩歌藝術(shù)風(fēng)格會直接體現(xiàn)在意象的選取上。氤氳在煙雨中的江南，細(xì)膩纏綿的風(fēng)吹過湖面。 4.從表現(xiàn)手法對藝術(shù)風(fēng)格的作用上看，這里主要是簡介一下南朝樂府中雙關(guān)等手法的運(yùn)用對詩歌風(fēng)格的影響。以具體作品《西洲曲》為例分析： 憶梅下西洲，折梅寄江北。單衫杏子紅，雙鬢鴉雛色。 西洲在何處？西槳橋頭渡。日暮伯勞飛，風(fēng)吹烏臼樹。 樹下即門前，門中露翠鈿。開門郎不至，出門采紅蓮。 采蓮南塘秋，蓮花過人頭。低頭弄蓮子，蓮子清如水。 置蓮懷袖中，蓮心徹底紅。憶郎郎不至，仰首望飛鴻。 鴻飛滿西洲，望郎上青樓。樓高望不見，盡日欄桿頭。 欄桿十二曲，垂手明如玉。卷簾天自高，海水搖空綠。 海水夢悠悠，君愁我亦愁。南風(fēng)知我意，吹夢到西洲。 詩中手法一則雙關(guān)。蓮，憐也。蓮子，即“憐子”；蓮心，即“憐心”。這種手法在南朝樂府中經(jīng)常運(yùn)用，如以“芙蓉”為”夫容“，以“藕”為配偶之“偶”，以“絲”為相思之“思”。雙關(guān)的運(yùn)用，是南朝樂府民歌極為重要的一種表現(xiàn)手法，開后世詩歌隱字諧聲之濫觴。詩中女子借自然物象隱晦地表達(dá)自己的情思，既為詩歌藝術(shù)風(fēng)格添以活潑巧麗，又使其“纏綿婉轉(zhuǎn)的風(fēng)格更加突出”【13】。二則頂真，雖然漢樂府中也有出現(xiàn)，如《飲馬長城窟行》，但在這首婉轉(zhuǎn)低回的南朝戀歌里更彰顯其魅力。句句蟬聯(lián)相承，詞詞前后相照，就如同那春風(fēng)中的綿綿不絕的情思，回旋飄蕩著斷不去，拂還來。沈德潛在《古詩源》中說它“續(xù)續(xù)相生，連跗接萼，搖曳無窮，情味愈出”，其中一半要屬頂真之功。三則情景交融，之前在意象部分便提到過南朝樂府民歌中大量描寫水鄉(xiāng)風(fēng)物，使思愈婉麗，文愈清新，讀來叫人柔腸百轉(zhuǎn)，齒頰留香，又更增了幾分“明轉(zhuǎn)出自然”的意蘊(yùn)。這些表現(xiàn)手法的運(yùn)用對一個(gè)不同于漢樂府的纏綿悱惻的南朝民歌的塑造有至關(guān)重要的作用。 最后從語言角度談?wù)劃h樂府和南朝樂府藝術(shù)風(fēng)格的異同。其實(shí)上面所提到的幾點(diǎn)都密切聯(lián)系并影響著詩歌的語言風(fēng)格，這里再從語言總體風(fēng)格特征上簡要論述。兩者作為民歌，自然都少不了清新質(zhì)樸而少用事典的特點(diǎn)。雖常說“艷曲興于南朝”，但那主要指的是其悖于禮教專寫相思戀情，如蕭滌非先生所言“夫艷，非詞華之謂，聲情惋轉(zhuǎn)，語語動人?！蹦铣臉犯妼?shí)際上并沒有太多華麗辭藻，大多通俗淺近，明凈清新，如 使君從南來，五馬立踟躕。使君遣吏往，問是誰家姝？“秦氏有好女，自名為羅敷。”“羅敷年幾何？”“二十尚不足，十五頗有余”。使君謝羅敷：“寧可共載不？”羅敷前致辭：“使君一何愚！使君自有婦，羅敷自有夫?！?/SPAN> 此外，語言上另一點(diǎn)值得注意的是南朝樂府中吳地方言的使用。南朝女子多自稱為儂，與“郎”“歡”對言，讀著這樣的詩，想著那江南煙波里的纖纖女兒用吳儂軟語緩緩念出這樣的詞句，怎能不叫人心魂搖蕩？ 漢樂府詩是“樂府之正”，一直起著“觀風(fēng)俗，知薄厚”，通達(dá)民情于宮闕，教化人民于閭巷的作用。至于南朝，敘事多變?yōu)檠郧椋璨谎詴r(shí)事，詩不復(fù)怨刺，失樂府之本意，然而它對于女兒容姿、綺麗戀情的不遺余力的描摹書寫，卻在該題材的詩歌史上留下極為濃墨重彩的一筆，鑄就一座無法逾越的高峰，并為以后唐宋的情詩艷詞叩開了一扇新的大門，使他們能夠“發(fā)榮滋長”“蔚為大國”，正可以說是“唐宋以來聲詩之鼓吹，而兩漢樂府之喪歌也。”【14】 批注： 【1】【2】【3】【4】【5】【6】【12】【14】《漢魏六朝樂府文學(xué)史》 【7】《漢樂府研究》張永鑫 【8】【9】《詩藪》 【11】【13】《樂府文學(xué)史》羅根澤 參考資料： 《中國文學(xué)史》 《樂府詩集導(dǎo)讀》王運(yùn)熙、王國安 《八代詩史》 《兩漢詩歌與傳統(tǒng)文化》 《漢代樂府制度與歌詩研究》 |
|
|
