1、莊子主張順民之性的“無為而治”，心底里尋求的是有“為”。

“無為而治”，“無為”——不想為、不要為、不去為，“而治”——達(dá)到治理的目的。這里的邏輯關(guān)系十分明顯，“無為”恰是“治”的一招、一舉、一種別出心裁的手段，從主觀講，分明就是要“有為”，且是一種更高明、更詭譎的“為”。

乍看莊子與老子一脈相承，莊子力圖使老子的“道”具體化，遺憾的是莊子把經(jīng)念歪了，境界便隨之一落千丈。老子云“道可道，非常道”，一旦具體化，“道”便俗而謬誤，步入歧途。老子強調(diào)的是心領(lǐng)神會，是內(nèi)心修養(yǎng)，而非行為舉措。老子欲使天下人懂得天地冥冥間之大律，莊子教人舉著火把去尋覓，豈知——“大道無形”，何處可尋。

2、莊子主張人要遵從天性，天性不一，形式上他卻“劃一”為逍遙遺世。

莊子確認(rèn)人皆有“天性”，遵從天性就是任性。人若能得其天性，無拘無束，自由自在，乃人生之最高境界；莊子還主張遵從天性不必強求劃一。搞笑的是，他自己不經(jīng)意卻將自由不羈作為了“天性”的“劃一”，認(rèn)為凡是人都應(yīng)該任性自適、放浪形骸，其他就都不是“天性”。

既然是遵從天性，天性中未必人人生而喜歡恣意行事，循規(guī)蹈矩也是不少人的所好。再者，天性中有一部分人生而好為人師、向往權(quán)貴，喜歡役使他人，天性中還有人生而好狠斗勇，樂于尋求血腥刺激，凡此種種“天性”，是否亦應(yīng)尊重？既應(yīng)尊重，莊子卻又指責(zé)其“擊鼓而求亡子”、“夫子亂人之性”。你不愿意做楚國丞相，夢寐以求此位者大有人在，你莊子認(rèn)為做人臣不外乎是祭祀的犧牲，終究逃脫不了“養(yǎng)而宰之”的命運，人家卻情愿享受一人之下萬人之上的成就感，耕田之牛與祭祀之牛，各遂其志，各取所需，何以只就你那種就是天性而別人的就非天性？何以你非要將所有人的“天性”“劃一”到你認(rèn)為的那一種？

遵從天性，就應(yīng)遵從張揚與守拙、外顯與內(nèi)斂、出世與入世各種自然而然的人之本性，就應(yīng)正視個性化差異，而絕非莊先生之“唯一遺世”。不是么？

3、莊子嘴上說不為名，心底里則更重名。

“名者實之賓也，吾將為名乎？”初聞似乎莊子很厭惡追名逐利，似乎他獨求人生之自在，細(xì)究，又是悖論?！盀槊薄盀閷崱?，原來不過是擺在他面前的兩樣可供選擇的美味，莊先生非不為，非不想要名，不是不選擇，而是專挑更與己有利、更適合自己口味的“實”，最后撈到大名。他怕“名不副實”，他要的是“實至名歸”。高人摘鮮果以顯示其品位，庶人食爛桃僅為果腹；膚淺率直者單刀直入，心有所動敢作敢為，深藏不露者顧左右而言他。“名為實之賓”，再明白不過的是，莊子貌似告訴世人“俺淡泊名利”，實則到頭來俺得到的是大名大利。順便再問莊先生一句：“求實”“求本”算“無為”么？

4、莊子逍遙生活無欲無求，揭穿了原來是不勞而獲地享受。

“鷦鷯巢于深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹?！薄坝嗔⒂谔斓刂?，冬日衣皮毛，夏日衣葛絺。春耕種，形足以勞動；秋收斂，身足以休息。日出而作，日入而息，逍遙于天地之間，而心意自得?！边@段話是莊先生告訴人要無欲無求，鷦鷯一根樹枝夠落腳就滿足了，偃鼠小河溝有口水喝就樂得顛兒顛兒的，這好理解，也確實是能說明鳥獸知足常樂。令人訝異的是莊子自己的所謂知足，在小民看來，那簡直是一種難以企及的奢侈。春耕、秋收；日出而作、日入而息，逍遙于天地之間。我們淳樸的先民們恐怕人生唯一渴望的就是，天佑華夏，自力更生，吃飽穿暖，有房可棲，無災(zāi)無難，至于能否逍遙，那是他們連想都不敢想的事，而在莊子這里，逍遙這種神仙般的日子，形同于鳥之擁有一枝、鼠之獲取一飲那么簡單，蒼頭之奢望，在莊子眼里成了“基本”，成了“必備”，成了“唾手可得”，成了無語無求的“天賜”。

莊子真夠得上是一個坐享美味而不知農(nóng)者勞作之苦的坐在象牙塔里的知識分子的典型代表，似乎種子扔到土地里就會豐收，皮毛、葛絺不費吹灰之力即可到身上穿著，要風(fēng)有風(fēng)，想雨得雨，萬事悠悠。

更令人覺得其人格分裂的是，莊先生自個兒逍遙自在著，轉(zhuǎn)過身來卻又笑話那些“軒冕”之徒，你們峨冠博帶、金屋寶馬，都是物質(zhì)的奴隸。照此說來，不奮斗、不努力的享受才最在理？就人生享受而言，莊子這不是五十步笑百步么？照此邏輯，你五十步笑百步的權(quán)貴，那些衣不蔽體、食不果腹、居無定所、朝不保夕的無數(shù)寸步、尺步的平頭百姓，是否也該唾棄你不勞而獲，也是皮毛、葛絺之“奴”呢？“物質(zhì)”之大小、多少與“物質(zhì)”之有無，能作為一個概念來詮釋嗎？

5、莊子講齊生死，內(nèi)心深處則渴望“重生”。

莊子在他的《齊物論》里，大談人的生死、壽夭、貴賤、榮辱都是沒啥區(qū)別的一回事，即所謂“天地與我并生，而萬物與我為一”；在《天地》篇里講“不樂壽，不哀夭”、“萬物一府，死生同狀”。何其了脫生死、超然物外！

其實我們都被他給忽悠了，一個人如果真地將世間一切看得都不分彼此、無有差別，那他連說話的意愿都沒有了，因為你給人們講這些道理或不講，有何意義呢？你講的目的又何在呢？因為這世界壓根就沒有是與非、對與錯、好與壞，萬物齊同，生死如一，你讓他混混沌沌不就結(jié)了嗎？

莊子骨子里很看重“生”的。否則他不會教弟子們?nèi)绾翁幨狼笊?，《山木》篇中，他講山林里一棵大樹因無用途而“終其天年”，朋友家的一只鵝卻因為不會叫鳴而被殺吃肉，同樣的兩種“不材”的生命——樹與鵝，一個壽終正寢，一個半路遭斬，作為人到底是選擇“有材”還是“不材”呢？此話題一涉及，事實上莊子就無形中推翻了他的齊物論。更甚者，莊子還在生存的差別中有自己的選擇。當(dāng)?shù)茏訂査跋壬鷮⒑翁帲俊崩蠋熌沁x擇“有材”還是“不材”以處世呢？莊子答：“周將處乎材與不材之間?！崩蠋熚腋鶕?jù)形勢做決定，該顯示才華的時候顯示，該低調(diào)內(nèi)斂的時候我韜光養(yǎng)晦。

莊周夢蝶是廣為傳播的故事，透過這個故事，我們清楚地看到了莊子的內(nèi)心，不是不看重活著，一個人做這樣的夢，所暗示的就是他懼怕死亡又無奈于自然規(guī)律，于是渴望著以另一種狀態(tài)的重生，這就是莊子齊生死的真實含義。

讀《莊子》，我想起精神分裂癥，感知和思維的幻化，是此種病的主要臨床表現(xiàn)。莊周學(xué)識淵博，這毋庸置疑，但由于精神分裂，于是乎產(chǎn)生上述以及其他許多臆想的東西。至于后人將其歸之于老子傳人，則完全是牛頭不對馬嘴。