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船山經(jīng)義(七) “孟子曰人之所不學而能者”章 大賢申明人道，而顯仁義之藏焉。 夫君子所性，人之性也，則仁義之發(fā)為愛敬者也。知能則既良矣，故曰性善。 今夫人之性則既異于禽矣。禽之初免于彀，其所知能即夙具焉，終身用之而無待于益，是其不學不慮之得于氣化者也。 夫人則不能夙矣，而豈無不學之能、不慮之知乎？學而能之，能學者即其能也，則能先于學矣。慮而知之，知慮者即其知也，則知先于慮矣。能學知慮，禽之所不得與也，是人之性也。學慮者以盡仁義之用焉，而始著之能、始發(fā)之知，非禽之所與，則豈非固有其良焉者乎？ 夫但以不學為能，不慮為知也，則色而能悅，斗而能克，得而能取，人皆能之于習尚之余，而不如禽之勝任也蚤；利而知趨，害而知避，土而知懷，人皆知之于籌度之后，而不如禽之自然而覺。以此思之，人之不學不慮而自有知能者，非其良焉者乎？孩提而始發(fā)其端，既長而益呈其效，則愛其親敬其長者，人所獨也，天下之所同也，如禽之不知、能禽之不能也，故曰良也。是故君子以仁義言性，于此決矣。 物之生，皆生之氣也；人之生，氣之理也。天欲引其生氣以滋于不息，則使物之各有其情以相感而相育，故物類能愛其子，而忘其所從生，理不足以相保，而物生雖蕃，不能敵人之盛。惟人有肫然不昧其生之理，藏之為仁，發(fā)而知能者親親其先焉者也。奚以知人性之必仁哉？以他無所戀慕之日，早有此愛，達之天下，凡為人者皆然也。故曰良也。物之生，皆天之化也；人之生，化之則也。天方行其大化而匯不能齊，則使物之各有所制以相畏而相下，故物類知服于強，而狎其所相習，則不足以有準，而物生固危，不能似人之安。惟人有肅然不敢逾之則，藏之為義，發(fā)而知能者敬長其先焉者也。奚以知人性之必義哉？以他無所畏憚之日，早有此敬；達之天下，凡為人者皆然也。故曰良也。 愛之幾動，生之理漸以不忘，理有所未安而不忍，于是而學矣，故能學也。敬之情伸，天之則不可復隱，則有所未宜而不慊，于是而慮矣，故知慮也。學慮者，愛敬之所生也；愛敬者，仁義之所顯也。不學之能，不慮之知，所以首出庶物而立人極者，惟其良故也。 于是不知性者揣此以言曰：覺了能知者，不學不慮之本體；人之始，一禽之免于彀而已矣，可良可不良者也，無良無不良者也，學慮之知能徒汩其良，而唯無善無惡之為良知。王伯安之徒，舞孟子之文以惑天下而不可勝詰。悲夫！ 僧通潤者，謂孩提知愛，是貪癡大惑根本。其惡至于如此！司世教者不施以上刑，而或為傳之，無惑乎禽獸之充塞也。 “孟子曰人之所以異于禽獸者”四章 大賢以人道立人，承先圣之所存也。 夫人之異于禽獸，無不異也。有不異者，則不異矣，故曰幾希。君子之為治為教，嚴此而已。 孟子更端而遞言之。蓋以天溥物而無心，物群分而不亂。天下之言道者，吾惑焉；躋圣之道于天之化，則且尸天之仁為己之仁，下夷乎物而無以立命。其言性也，吾益惑焉；概物之性于命之同，則是率物之性為物之道，自蔑其性而殆于逆天。古之君子所為盡性修道以立庶民之極者，則唯于人之所以異于禽獸者，嚴其別而慎持之耳。 夫人之于禽獸無所不異，而其異皆幾希也。禽獸有命而無性；或謂之為性者，其情才耳。即謂禽獸有性，而固無道；其所謂道者，人之利用耳。若以立人之道較而辨之，其幾甚微，其防固甚大矣。 自我而外，有物而不知其異；與我為類，有倫而不體其同。不體其同，天幾之愛易以衰止；不知其異，相接之宜罔于從違，禽獸胥此矣。明以察而由仁義者，唯人異也，舜所存者此也。其欲無涯，而甘食為甚；其戾無已，而見善不知。逐于欲則日偏而不反，迷于善則怙黨而崇私，禽獸則然矣。好惡審而取舍定者，人唯異也，禹湯所存者此也。 偶有躑躅之悲，而旋以忘；小有微明之覺，而恃以逞。忘之而成乎忍，則地異而情殊；恃焉而不思反，則事狎而心玩，禽獸之道然也。欩然不足而周于遠邇，唯人異也，文武所為必存也。前不知有古跡之可循，內(nèi)不知有心思之可盡。不知效法，則熄者無以相續(xù)而無古今，不盡思惟。則大義永以斁忘而無綱紀，禽獸之道然也。勤思不懈而繼夫往跡者，唯人異也，周公孔子所為必存也。 大矣哉，其立人以事天；嚴矣哉，其貴人以治物也。私淑君子而承其將斬之澤者，舍此奚事哉！以言乎道，不敢侈言天也。思誠者人之道也，匪形之是踐，而幾亂乎鬼神。以言乎性，不忍濫乎物也。人無有不善者也；以命為無殊，則必同乎牛犬。抑功利，崇仁義，紹帝王之治教以抑強食之獸心；辨楊墨，存君父，繼春秋以距爭鳴之禽語，其在斯乎！后有作者，勿以禽獸之知為良知，禽獸之能為良能，尚有幸哉！ 程子有“率牛之性為牛之道，率馬之性為馬之道”，朱子不取，疑非程子之言，游楊謝呂之所增益也。雞雛觀仁，《近思錄》采之。正不須如此說。周子不除牕前草則異是。此自有辨。萬物與我共命，蠢動含靈皆有佛性，斯禽獸之教，誘庶民而師之者也。 形色，天性也 形色皆天性，不托于虛也。 夫性之在色，猶色之在形。形非虛以受色，而虛以受性乎？成性者天，成形者天也。 嘗思天下之言性者，皆有所大愚。彼不自暴其愚，而多為纖微洸瀁之說，我則知其愚之必出于此。 蓋其為纖微洸瀁也，抑必有所依焉，以為軀殼之內(nèi)，心腎肺腸之間，有中虛如橐龠者，是性之所函藏也；抑以為外形之通乎內(nèi)，內(nèi)形之通乎外，有中虛如隧道者，是性之所流行也。其愚也必出乎此，特不敢目言之爾。 夫虛如橐龠，虛如隧道，無有而已。所時有者，大氣之往來而已。是與身外之虛也無以異，我所不得而有，我所不得用也。即用之，亦待吾之志以帥之，而奚有其成性哉！古之人知此矣，故爪之與發(fā)，至不靈者也，全歸者必納之綠中；黥之與舂，非有慘痛之傷也，用法者立以為大戮。夫豈遺性而貴形哉？亦知夫形色之表，抱虛而居其間者，非吾性之都也爾。 妖祥之變有色矣，而不能有形，則無定性，草木之類有形矣，而不能有色，則無覺性。若夫人也，則外形之用，色所發(fā)也，而耳目之材，實有其可聰可明之成質(zhì)；內(nèi)形之體，形固藏也，而神明之撰，實有其能擇能執(zhí)之成能。然則性也者，即此內(nèi)外成形至實之體，而非游于虛也明矣。見于面，面非竅之所啟也；盎于背，背非幾之所通也：施于四體，四體則以實為用，而非以虛為牖矣。人之形則為人之性，犬牛之形則為犬牛之性。若夫虛函如橐龠、疏通如隧道者，犬牛亦同有之。實者異，而虛者亦因以不齊矣。 論者曰：“虛者道也，天也；形色者器也。夫亦思人之奚從而有斯形色哉？”形之密也，天下之至精者無以加，形精而色以入微，是天之聰明所變合，而聰明即留此而與俱處者也。形之恒也，天下之至信者無以加，形信而色以有定，是天之秩敘所裁成，而秩敘即奠此以與相守者也。故就其虛函而疏通者以言仁義，無有也，則以謂性之無仁義也可矣；就其至精而至信者以言仁義，至信者即其仁，至精者即其義，而又奚惑乎！ 然則人之死也，形存而性去之，何也？是其形之將毀也，萎敗而不足以發(fā)色，而性因以亡。愚者猶疑之曰：“性游乎虛而有去來。則其生也孰鼓其橐龠，其死也隧道居然，而豈有窒之者乎？諱此不言，而為纖微洸瀁之說，亦誰與聽之！” 釋氏以八識隨壽暖二性為去來，賢于莊子天籟之說矣。然壽暖者形之不即毀者爾；形將賊，性乃漸隱，壽暖有似乎去來。性無去來，但有成毀?！兑住吩唬骸扒t無以見易。乾坤，形色也，易，天性也。格物者知之?！?nbsp; 哭死而哀，非為生者也 圣人之哀，發(fā)乎性而止乎情也。 蓋性無有不足者。當其哭而哀，足于發(fā)為生之情；理所不發(fā)，而抑奚暇及之！ 此孟子體堯舜之微而極言之曰：德純乎性者，情亦適如其性；如其性者之情，不容已之情也。 夫人之于情，無有非其不容已者矣，而不知不容已者之固可已也，則不已者意以移而已焉矣。其惟圣人乎！ 哀樂者，情之大端也。圣人之樂，不以中天下定四海而益也，則不以飯疏食飲水而改也。是以知圣人之哀，不以煢煢在疚、閔予而恤己也，固不以何怙何恃，棄予而懷人也?？匏绖t哀矣，哀則忘乎生者矣。 聚散者氣之恒，天之以宰物也。而其合也和也，其離也傷也，天之于此，有欲為久存而不可得之勢，故舒慘相乘之候，必有風雨之變凄惻于兩間。欲久存之，而固將亡之，氣之所不能平也。圣人應(yīng)于其候，而悲怛之情興焉，如天之哀而弗能自抑矣。屈伸者數(shù)之恒，物之所自取也。而其伸也暢也，其屈也郁也，人之于此，固有繾綣求盈而不自主之憾，故焄蒿未謝之余，自有愴況之神依依于左右。方且求盈，而終于見詘，情之所不可堪也。圣人通于其志，而迫遽之心茀焉，如物之哀而勿容或釋矣。 夫動以天者，于道無所仿也。天所動者斯為道，道以行其不容已者也；祈于道而天之初幾以隱。因于物者，于理無所推也。物之變也莫非理，理自有其不容已者也；求諸理而物之感通以閡。今夫念繼序之不皇，而感前人之勤止，不終其佑。思日月之逾邁，而悼昊天之未報，追悔其非：此亦可謂仁孝之用心，于道無違，于理必致者矣。而赤子之心，慮所不及，生死之際，情所不遑。以此知人也，非天也，性之所溢出而固可已者也。夫圣人亦惟此而已矣。故我以信圣人之哭死而哀，非為生者也，性自足乎哀而無所待也。 利物足以和義 不私利于己，而義在其中矣。 蓋利在物，則義在己。義利不兩立，而非不可和也。君子辨此夙矣。然非自強之天德安能哉！ 嘗聞命筮者曰：義則問，志則否。以志之或淫于利也。 然則天之以利為德，惟天任之，而非君子之所可事也乎？夫利之為言，行與不行、得與不得之謂也。有涂于此，而兩不能容：我行，物斯止矣；我止，物斯行矣。有物于此，而交倚為用：我之得，物所失也；物之得，我所失也。行不行、得不得之間，義之所自以合離者也。君子豁然知利之為物所待也，即為己之所自裁也，不諱言利而以物為心，抑豈離所行所得者以為義哉！ 除天下之大害，則勖其戎昭果毅，致武以爭利鈍之交，無所恤也。若其害止于一身，則安之于命，而命即為義之所自定。夫天之以肅殺戢蕃蕪之患而恣老物之息者，亦此義也，胡不和也！興天下之大利，則勤于康功田功，秉時以導利源之溥，無或逸也。若其得止于一己，則孤尚其志，而志即為義之所自持。夫天之以西成斂品物之實而厚生民之養(yǎng)者，亦此義也，胡不和也。 故一介之取，瀕窮厄而不系其心，千乘之辭，屢流離而不生其怨。而茍可以利一國利一鄉(xiāng)乃至利一夫之不獲者，理所可推，恩所可及，則君子而謀細人之務(wù)，日孳孳焉勞之勸之，不吝其勤，以為非是而不愜，惟其勝己有權(quán)而用物有制也，自強不息之道然也。 嗚呼！利之為用大矣哉！非勤弗獲也，非恒弗能繼也，終日乾乾而美利乃集焉。然而小人專之以自居，則乾之利天下者，豈為一人設(shè)哉！陰柔之情間于中，疲役以懷安飽而自棄其天，兇之府也，幸免者枉耳。是故《易》不為之謀也。 莫益之，或擊之，立心勿恒，兇 且夫古今遐邇得失利害，皆人之所常有事也，孰知夫常者之非有常乎？孰知夫非有常者之固有常乎？ 逐乎小喜而遺乎大憂，猶可言也；喜者在此而憂者即在此，不可言也。 以大常潔度之，愚哉逐物求益者之莫能免也。夫人之立心，未有不求益者，未有不避擊者；君子以之受天之佑而遠人之怨，小人以之喪其廉恥而叛其君父，乃自其大常者而潔度之，則適足以為天下笑。請言其愚：以為益也，芒芒然而求之，而不知擊者之隨之也；逮其擊而又避之若恐不及，又不意擊者之轉(zhuǎn)為益也。以為擊也，悻悻然而避之，而不知擊者之固益也；見為益而又求之若恐不得，又不知益者之更深其擊也。 四顧而視天下，有以之而益者矣，則從而效之，然而于己不效，而復得擊矣。是何天下幸而己不幸也？怨天尤人，而擊之者愈甚。偶然而遇之于吾身，困以得益矣，則又從而為之，然而于前幸獲，而今則擊矣。是何前日之利而今遽變也？振掉失守，而其受擊也更烈。嗚呼！以為可常而孰知其不常。于此不知，而欲知善惡吉兇之理數(shù)固有之大常也，其可得哉！ 夫邪正之途，成敗之軌，禍福之歸，綱常名教之所存，禮樂文章風會之所自定，有規(guī)之一日者矣；有規(guī)之數(shù)歲者矣；有規(guī)之終身者矣；終身之余，上有前古，下有后今矣。非立心之迂也：一日者亦前古后今之一日，則合前古后今之益以治一日，而一日之益乃以不迫而不窮。勿恒者曰：“吾利當前耳，古今不相及，而惡用知之”！乃不知擊之者非前古后今而在此一日也，有度之一身者矣；有度之一家者矣；有度之天下者矣；天下之故，天地屢變，萬物屢遷矣。非立心之誕也；一身者固天地萬物中之一身，則酌天地萬物之益以裕一身，而一身之益乃以無怨而無惡。勿恒者曰：“只閱我躬耳，變遷任乎數(shù)，何容心焉”！乃不知擊之者非天地萬物而自貽于身也。 不求益，何從擊之？不避擊，或益之矣。澹定以絕小功小利之相誘，執(zhí)持以保不僭不忒之有素，益所為長裕而不設(shè)也，非勿恒者之所及久矣 |
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