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船山經(jīng)義(三) “子貢曰如有博施于民”章 仁效于有方，非虛愿也。 夫博施濟(jì)眾，有其心耳，有其言耳，近譬以立達(dá)，皆以實(shí)也。此圣學(xué)異端之辨也。 且仁之自發(fā)，心之動(dòng)幾也，而幾不可恃。仁之所函，心之本量也，而量不必充。蹶然而生，覺(jué)其皆不容已；廓然而大，覺(jué)其固不可窮。然而有所必已而窮矣，猶自以其量之可及、幾之偶動(dòng)者，謂吾志愿之弘深無(wú)所詘也。此言仁者之所以流于妄也。 子貢曰：“如有博施于民而能濟(jì)眾，可謂仁乎？或謂其徇事以失心，而豈其然乎！” 蓋徇心以設(shè)一不能然之愿，而曰天下之待吾仁者，以一念攝之而無(wú)余也。夫子曰，若此者，將以必之圣，而圣不自必矣；將以病堯舜，而堯舜固自有其不病者也。圣不自必，堯舜可不以為病，則以此為仁者亦必窮而姑已。 雖然，茍欲為仁，豈可有是心哉！生一博施之心，謂惻怛之隱已謝疚于幽明，施之可及而及矣，施雖未及，而待施者已來(lái)往于吾心，會(huì)萬(wàn)匯之馮生，咸不離乎一念，擬一能濟(jì)之心，謂方隅之隔可悉化其畛域，濟(jì)之已效而效矣。濟(jì)雖未效，而能濟(jì)者早翕受于吾心，極一念之規(guī)恢，自畢周于萬(wàn)匯。其究也，以不施言施，不濟(jì)言濟(jì)，不仁言仁。愿力之說(shuō)所以惑天下而廢仁之大用以述其真體，可勝道哉！ 夫仁者之事，誠(chéng)于所事也。人未當(dāng)前，而立一施之之念，仁者不為；欲未動(dòng)于己，而設(shè)一濟(jì)之之法，仁者不為。欲立矣，欲達(dá)矣，則所以立，所以達(dá)之條理粲然具悉，而有待立待達(dá)者進(jìn)乎吾側(cè)，乃以熟嘗之肯綮隨分而給其求。前無(wú)取必之心則后無(wú)所病也。此實(shí)致之功能也。求仁之方，誠(chéng)于其方也。人無(wú)待譬，且守此心之無(wú)欲，則仁之體不亂，近無(wú)可譬，且聽(tīng)萬(wàn)物之各得，則仁之用不迷?？善┮樱≈?，則因情譬情、因事譬事之矩則確乎有據(jù)，而所以立達(dá)之者順事恕施，乃以易簡(jiǎn)之知能隨力而著其功。遠(yuǎn)之無(wú)所必則可必，行之無(wú)所病則不病也。此實(shí)盡之忱悃也。 而如曰：“如有博施于民而能濟(jì)眾者乎，非實(shí)有之，如有之也；心謂其然，而固不然；事實(shí)不至，而心則至?！背渥迂曋f(shuō)，率天下以求仁于恍惚之中，而疴癢固不相及。其以蔑裂乎仁也，豈不甚乎！嗚呼！此異端量周沙界之說(shuō)所以無(wú)父無(wú)君，而管仲實(shí)著一匡之功，圣人慎言仁而獨(dú)許之也。 毋 意 圣人無(wú)孤行之意，誠(chéng)之至也。 夫意從心而誠(chéng)，則可名為心，不可名為意。無(wú)意也，無(wú)心也乎哉！ 且意與心之不辨也，愚者以意為心，則終身唯役于意；妄者以心為意，則亟欲自絕其心。 心忘而志不持，乃以謂圣人之心如鑒空衡平以受物之至。心不適主，而意乃持權(quán)。 且夫鑒，無(wú)定者也。妍至而妍，媸至而媸。一日之間，妍媸百至，而鑒有百狀。此意之隨物以遷者也。衡，無(wú)恒者也。移之而重，移之而輕。一日之間，重輕屢易，而衡亦屢遷。此意之因動(dòng)而流者也。唯其無(wú)心，是以有意。唯意不從心而誠(chéng)，是以無(wú)心。 若夫圣人之毋意，則誠(chéng)之至也。從心之不逾矩也，一以貫之而無(wú)朋從之思也。合天下之名物象數(shù)，皆察其所以生，體其所以成，通其所以變。故有時(shí)遇其大順，而無(wú)與相歆動(dòng)之意；有時(shí)遇其至逆，而無(wú)與相柢牾之意。當(dāng)物之未至，極化幾之不可測(cè)，而貞明者恒備其條理，何待其猝至吾前而為之警覺(jué)乎！誠(chéng)斯豫也。舉吾情之喜怒哀樂(lè)，皆裕其必發(fā)，皆達(dá)其必行，皆節(jié)其必止。故有時(shí)生之不吝，而不因于怵然乍惻之意；有時(shí)殺之不疑，而不因于憤然勃興之意。當(dāng)情之未起，持至理于不可易，而貞勝者不亂于感通，則何有偶然而興以作其欣戚乎？矩有常也。 唯神也，故幾。天下之無(wú)心而但有意者，皆不神而欲幾者也。幾，不恒者也。誠(chéng)不息者也。不息，則以一心生乎萬(wàn)意，而無(wú)孤行之得失。唯定也，故靜。天下之無(wú)心而欲絕其意者，皆不定而求靜者也。靜以言乎其實(shí)也。以實(shí)，則以萬(wàn)意聽(tīng)乎一心，而心外無(wú)意，惟大明于終始。 然則圣不可學(xué)，而學(xué)圣者亦有其道矣。持其志以統(tǒng)意，慎其獨(dú)以從心，則無(wú)本之意，尚有止乎！而后之學(xué)者惑于異端之說(shuō)，以過(guò)去不留，未來(lái)不豫，因物而應(yīng)以無(wú)心為圣人之毋意。圣人其為鑒乎！其為衡乎！鑒、衡，器也。君子不器，而況于圣人！ 毋 我 備天下于我，斯毋我也。 夫不見(jiàn)我于天下，而見(jiàn)天下于我，其功不居，其名不尸，斯為圣人之弘爾。 何言之？有天地萬(wàn)物而后有我，此事之可測(cè)以其實(shí)者也。唯有我而后有天地萬(wàn)物，此理之可信于心者也。 知天地萬(wàn)物之固有而知我之有夫天地萬(wàn)物，乃可以知圣人之毋我。 未有我而已有天地萬(wàn)物，則令無(wú)我，而天地自奠其清寧，萬(wàn)物自育其品匯。攘天地萬(wàn)物之清寧品匯而以為己功，妄也。未能有功而據(jù)偶然之一得以為功，妄之妄者也。唯有我而我乃有天地萬(wàn)物，則使無(wú)效于天地萬(wàn)物，而我自叛其戴履，我自喪其胞與。盡吾生之戴履胞與而欲居其名，慚也。未能自盡而矜一至之節(jié)以為名，慚之慚者也。 我有智而后能知，我有力而后能行；致之勉之，因成能而效之。智力者，天之所以與我，非能自有也。我為子則必事父，我為臣則必事君；竭之致之，忘吾身以從之。子臣者，君父之所有，非己可私也。故圣人之毋我，自安而已矣，自任而已矣。 人皆有可安之分，越分而躍出于天地萬(wàn)物之中曰有我，圣人恥而不為。人各有不可諉之任，而驕語(yǔ)于天地萬(wàn)物之上曰有我，圣人畏而不為。一夫不獲，時(shí)予之辜，其恥也。小心翼翼，昭事上帝，其畏也。竭吾之生，盡吾之才，效其所知，不私其所能，出以事君，人以事父，為焉而不厭，誨焉而不倦，圣人之見(jiàn)我也大矣，用我也弘矣，故曰毋我也。 顏氏之子，無(wú)伐無(wú)施，其善學(xué)圣人乎！為仁由己而已矣。昧者不察，謂我為執(zhí)，而欲喪我以立于無(wú)耦，小人哉，惡足以知圣！ 浮屠謂七識(shí)見(jiàn)分執(zhí)八識(shí)相分妄計(jì)為我，乃生死無(wú)明根本。無(wú)父無(wú)君，禽心鬼計(jì)，皆自此而興。陋儒引此無(wú)我以附會(huì)之，得罪于名教以侮圣言，無(wú)可逭已。 “出則事公卿”章 約自省之功，問(wèn)其心之存去也。 夫君親之事，哀樂(lè)之節(jié)，約矣。而所求者更其約焉者，圣人使學(xué)者自驗(yàn)其有無(wú)，亦切矣哉！ 故設(shè)為目而詰之曰：“夫人有其至不可忘者，未有謂其可忘者也。然而確有以自信者，亦不數(shù)數(shù)矣。念之哉！自信邪？抑自疑邪？曷無(wú)終身焉?！?nbsp; 出而有公卿之事，人而有父兄之事，孰能謂可弗恪共而只載者？公卿或我知，或不我知，父兄或我愛(ài)，或不我愛(ài)，而我所以事之則自喻而難欺。不愧于出，不疚于入，而遂已坦然乎？出而贊贊，入而夔夔，而遂自釋然乎？忠之名不敢居，孝之實(shí)不敢任。出則事公卿，入則事父兄已爾。喪以事襄而不容不勉，樂(lè)以酒合而勿為所困，孰能謂可以敖慢而慆淫者？于他或勉或不勉，于他或困或不困，而唯此二者尤即情而見(jiàn)性。未嘗不勉，未嘗困，而能勿加警乎？不期而不勉，不期而困，遂且姑安乎？樂(lè)無(wú)言不淫，哀無(wú)言自致。喪事不敢不勉，不為酒困已爾。則試取此數(shù)者而自問(wèn)焉，將自信乎？將自疑乎？ 昔之日未有，而遂終不可有哉？今之日不有，而可俟其徐有哉？后之日無(wú)有，而可幸其且有哉？昔有可補(bǔ)之過(guò)，今有可致之功，后有豫防之慝。必其實(shí)可據(jù)也，而何有也，可弗念哉！昔之日已有，而能令恒有哉？今之日能有，而非其偶有哉？后之日可有，而不患其難有哉？昔有服膺之守，今有求全之責(zé)，后有先立之誠(chéng)。必其果足信也，而何有也，可弗念哉！ 此以自考，則自考之心即天幾之不昧；此以自勉，而自勉之下有人事之難窮。愿與學(xué)者夙夜省之，且勿求之高遠(yuǎn)也。 《論語(yǔ)》，記者所節(jié)錄。立言必有所因，必有所施，記者略之爾。若以謂自謙，則謙不以誠(chéng)，老氏之謙也。若云圣不自圣而以為自省，則不默存之心而見(jiàn)之言，其亦淺矣。故定為警學(xué)者使自省之辭，意懸之講堂，令共誦之 |
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