哀公問：弟子孰為好學(xué)？

孔子對曰：

有顏回者好學(xué)，不遷怒，不貳過，不幸短命死矣！今夜則亡，未聞好學(xué)者也。

魯哀公問孔子，弟子中誰稱得上是好學(xué)的。

孔子回答是顏淵，這不足為奇，值得關(guān)注的是，孔子給出的理由——不遷怒，不貳過。

也就是說，孔子認(rèn)為“不遷怒，不貳過”，是好學(xué)的重要標(biāo)準(zhǔn)，而且不遷怒，還要比不二過來的更重要些，因此放在了前面。

“不遷怒，不貳過”可作兩解：

一是好學(xué)的證據(jù)，也是好學(xué)的結(jié)果；

二是好學(xué)的方法。

“不貳過”必須先知己之過，然后改之而不復(fù)為，所以又必先知何為無過之行，故屬“見賢思齊”的范疇；

“不遷怒”由怒之來，又可分為兩類：

其一，因己無過而受傷，而生怒。

此時(shí)，過在人，怒在己。如怒得其人，屬于“以直報(bào)怨”范疇，如遷怒于他人，則在重復(fù)或者延伸對方的過錯(cuò)。

其二，因己有過而見揭，而生怒，即所謂惱羞成怒。此時(shí)過在己，而遷怒于人，則是以怒掩過，怒而忘過。結(jié)果，則非但必重復(fù)或者延伸自己的過錯(cuò)，且可能增己之過，大己之過。

此種遷怒，又多屬于“攻其惡，而攻人之惡”之類。

如果不遷怒，則都屬于“見不善而內(nèi)自省”范疇，前者屬于見人之不善，后者為見己之不善。

子曰：攻乎異端，斯害也已。

子曰：巧言亂德，小不忍則亂大謀。

這兩句，就是遷怒的具體表現(xiàn)，和不良后果。

所謂“攻乎異端”，就是攻擊與自己相左的觀點(diǎn)，其所涵蓋的范疇，要大于“遷怒”，但是“遷怒”的重要手段，就是“攻乎異端”，比如：

反過來，指責(zé)有同類的行為；

反過來，指責(zé)對方身上的毛??；

反過來，舉出反面的特例等等。

總之，就是將矛盾的焦點(diǎn)，引向?qū)Ψ交蛘咚恕?/span>

此時(shí)，“巧言”詭辯，就成為最重要的工具，然而孔子說，“巧言亂德，小不忍則亂大謀”，其中的大小，固然可以做多種解釋，但是至少可以解釋為“小怒”和“修德大業(yè)”。

其實(shí)，“不遷怒”的意義遠(yuǎn)遠(yuǎn)不僅限于個(gè)人的道德修養(yǎng)，即使對于整個(gè)社會的道德導(dǎo)向，也具有相同的作用。一旦遷怒之風(fēng)，成為不同的社會團(tuán)體，派系的行為方式，思維習(xí)慣的時(shí)候，造成的必然結(jié)果，就是輿論的無節(jié)制喧囂，和是非標(biāo)準(zhǔn)的混亂。

進(jìn)而演化成，機(jī)構(gòu)內(nèi)部的消耗，和整體道德水準(zhǔn)的淪喪。

宋明兩朝的亡國根源，都有此一條。