張申府（1893—1986），名崧年，曾任教北京大學(xué)、清華大學(xué)，著名的現(xiàn)代哲學(xué)家之一，較早對(duì)邏輯學(xué)與分析哲學(xué)有研究，受羅素的較大影響。其弟張岱年亦為著名哲學(xué)家，1986年辭世，享年93歲。

　　張申府先生是羅素的崇拜者，也對(duì)科學(xué)與哲學(xué)感興趣，并致力于溝通中西文明。在他心目中，集中體現(xiàn)中西文明對(duì)人類的貢獻(xiàn)的，就是仁與科學(xué)。

　　張先生認(rèn)為，“仁”與“科學(xué)法”是人類最可寶貴的東西，然“仁出于東，科學(xué)法出于西”，東西文明之間似乎有頗大的差異，然其實(shí)又并不如此。因?yàn)椤埃茖W(xué)）法”的精神在他這里“不外乎誠(chéng)實(shí)二字。反過來說，即是孔子之四德：‘勿意，勿必，勿固，勿我?！畋陡ㄅ喔┲耐骸N妄，穴妄，市妄，戲妄?！庇纱硕裕茖W(xué)法的精神，在他看來主要就是客觀性，即祛除培根所歸納的“種族假象”、“洞穴假象”、“市場(chǎng)假象”和“劇場(chǎng)假象”四種假象。“誠(chéng)實(shí)”則與此相反，它雖屬于主觀的心態(tài)，但卻是實(shí)在地尊重和反映客觀。

　　孔子的“四勿（毋）”也應(yīng)當(dāng)屬于客觀性的范疇，當(dāng)然，可否由此引出科學(xué)則另當(dāng)別論。但孔子并未將此“四勿”與仁相關(guān)聯(lián)，與其關(guān)聯(lián)的是另一“四勿”，即“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動(dòng)”。不過，后者在孔子，只是“為仁”之“目”而非仁本身。更重要的是，此一“四勿”作為意志自律，屬于主觀性而非客觀性的范疇，所以并不能鏈接到張先生垂意客觀性的“四勿”。

　　這樣的推論遵循了張先生的邏輯。張先生有言曰：“羅素說他喜歡邏輯，乃因?yàn)樗蝗??！被趶埾壬鷮?duì)羅素的推崇，大概張先生自己也認(rèn)為邏輯是不仁的。邏輯表述的，可以歸類到科學(xué)的客觀性范疇。在此意義上，科學(xué)的確就是冷冰冰的、不仁的。所以，要溝通仁與科學(xué)之際，其間的鴻溝需要跨越。

　　那么，究竟什么是仁呢？張先生對(duì)仁的定義仍依循了傳統(tǒng)的軌跡，他說：“仁從二人，成群之本?！薄叭收呷艘?，是人之所以為人，是人處事之最高準(zhǔn)則，是為人最應(yīng)操守之中?！薄叭剩衅饋砭褪侵遗c恕。”《說文》釋仁“從二”人，鄭玄作“相人偶”解，突出了二人間的親愛諧合之意，“彼此親密之辭也”。鄭玄注《禮記·中庸》“仁者人也”，又有“以人意相存問”之說。從二釋都用“相”字不難看出，仁的重點(diǎn)落在了相互間的互愛或兼愛上。所以，北宋初徐鉉奉旨校訂《說文》，補(bǔ)注“從人從二”時(shí)便曰：“仁者兼愛，故從二”。這說明孔子解答仁者的“愛人”不是單向度的，而是彼我雙方的互相親愛。

　　有“二人”，就有他人，就有群。荀子早已證明，人之所以高于物，就在于“能群”，即組織為社會(huì)，張先生應(yīng)當(dāng)依此而以“成群之本”去解說仁。從“能群”到“成群”，仁是合群的根本條件和手段。從而，人對(duì)人要親愛，就成為人之“為人”最重要的緣由、處事的最高準(zhǔn)則和人需隨時(shí)操守的中道?！叭收呷艘病钡墓耪Z在張申府先生，就落實(shí)在做人應(yīng)當(dāng)愛人上。

　　如何去愛即踐行，張先生提出的道路是“忠恕”，這是張先生所理解的孔子的行仁之方。具體而言，就是如宋儒要求的那樣“盡己”和“推己”。但與宋儒不同的是，張申府先生的重心在后部，即在“為人”和“及人”，這與他的“二人”和“成群”相銜接，突出的是對(duì)他人的愛和尊重。他說：“忠，盡己為人。恕，推己及人。仁，首在活靈靈地感到他人?！薄八?，仁及忠恕，都是假定有他人，都是承認(rèn)他人，容許他人，重視他人的?！薄盎铎`靈地感到他人”是仁的首要之義。張先生強(qiáng)調(diào)對(duì)待他人要承認(rèn)、容許和重視，這些都是愛的具體內(nèi)容。在他這里，自己和他人必須是平等的，不能高人一等，否則就不是行仁及忠恕。

　　就此而言，張先生應(yīng)當(dāng)是倡導(dǎo)博愛的。但他所倡導(dǎo)的博愛，是有條件的，即他將理性的原則輸入了進(jìn)來。由于理性的緣故，人便不可能像墨子那樣竭其身心普遍無私地愛人。“理性”在他這里，具有雙向的功用，一來行仁或忠恕，本身借助的是理性的力量，“沒有理性，這個(gè)如何做得到？”二則相反，由于理性，人又不可能不為己。那么，有沒有最好的既避其弊又取其利的兩全辦法呢？他認(rèn)為有，那就是引道家的自然而然入儒家。他說：“最好：由真積力久而入以至自然而然，無為而無不為地，人互為人，亦各為己?！薄斑@也就是純真成熟的理性的仁及忠恕之道?！薄盀槿恕迸c“為己”只強(qiáng)調(diào)哪一方都不妥當(dāng)——“為人太少則不應(yīng)，為己太少則不行”，所以急需理性的作用。按他的設(shè)想，如果有真積力久的自覺努力，又能夠明白人互為人并不妨礙各自為己，那么，人的博愛付出，最終必會(huì)收到自然而然、無為無不為的愛人愛己相融合的效果，“這也就是純真成熟的理性的仁及忠恕之道”。

　　“純真成熟”，說明“理性”在這里已不是純粹的客觀性，而是進(jìn)入了主客觀雙方相交融的境地；二者一體修飾仁及忠恕，又意味后者的主觀性也可以聯(lián)系到客觀性，仁與科學(xué)的罅縫能夠彌合。但問題是，理性與仁愛的諧合是否只是善良愿望。因?yàn)樵诶硇耘c仁愛、或曰客觀性與主觀性之間，從孔子開始，就一直存在著矛盾，并始終制約著人們?cè)诙唛g的抉擇。

　　孔子當(dāng)年與宰予辯論“三年之喪”，便是一個(gè)典型的理性與仁愛矛盾的例證?？鬃又鲝埿小叭曛畣省保怯萌饲?、人道的主觀情感來定義“仁”；宰予則從天道運(yùn)行的客觀規(guī)律出發(fā)，認(rèn)為天道自然循環(huán)的周期是一年，為父母守喪效法天道，為什么就不能是一年呢？對(duì)此，孔子是從父子親情和愛的互惠立論的：父母在懷抱里抱了你三年，所以你也應(yīng)該守三年之喪來回報(bào)父母?？鬃舆@樣思考從情感上是很容易理解的，但是，如果從理性的客觀角度來講的話，反倒不一定說得通。因?yàn)槿说佬Хㄌ斓?，天道本來以一年為周期，那么，為什么要?jiān)持“三年之喪”呢？在這里，宰予是站在客觀性一方講“理”的，理由看起來也很充分。

　　然而，孔子對(duì)宰予的最后評(píng)價(jià)是“不仁”，即不愛人（父母）。師徒之間的矛盾，披露了要真正做到忠恕與理性、仁與科學(xué)法的融合，從其起步的階段就存在著困難。張先生的“所思”，主要還是基于一種德性的期許，但“最好”作為理想和努力的方向，始終具有它的價(jià)值。

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