老子有一段發(fā)人深省的名言：

寵辱若驚，貴大患若身。

何謂寵辱若驚？

寵之為下也，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。

何謂貴大患若身？

吾所以有大患者，為吾有身也。及吾無身，有何患？

關(guān)鍵就在這“有身”與“無身”之間，確實存在一個漸進的過程，在沒有達到“無身”之前，心就不能達到純正，就要受到身的牽引，所以，這個過程必須是由外而內(nèi)，由身而心來完成的，這就是所謂的心由身成。

所以，孔子講“約之以禮，亦可以弗畔矣夫?！敝v“克己復(fù)禮為仁”其實就是給出了一個非常具體的修身——如何有一個正確的身，進而借助修身來正心的辦法。

用今天的話說，就是所謂習(xí)慣的養(yǎng)成——由身之習(xí)，成心之慣。

論語里面記載了這樣一件事：

曾子有疾，孟敬子問之。

曾子言曰：

鳥之將死，其鳴也哀，人之將死，其言也善。

子所貴乎道者三：動容貌，斯遠暴慢矣；正顏色，斯近信矣；出辭氣，斯遠鄙悖矣。籩豆之事，則有司存。

其所謂“動容貌”、“正顏色”、“出辭氣”都是身的事，而其所成的結(jié)果，則是心之正。所以《郭店楚簡·性自命出》中說“君子身以為心主”就是說以身形來端正內(nèi)心。

然而，以身正心終究不過是小成，終究不過是局限于禮的框架之下，缺乏靈動和滯后，所以如果要更進一步，則必須要等到“心正”之后。

什么叫“心正”？也就是心得正本然的良知，得正于大道，也就是心合于大道。心與道相合而得正，的表現(xiàn)就是心中“無身”、無私、無我而有道，換言之，其所見只有道和正的問題。

所以，“心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。此謂修身在正其心”中的所謂“心不在焉”，其實是說心不在我，心不在私，心不在忿懥、恐懼、好樂、憂患之謂也?！靶牟辉谘伞惫誓堋耙暥灰?，聽而不聞，食而不知其味?！薄词姑鎸梢宰尦Ｈ烁械椒迲痢⒖謶?、好樂、憂患的事情，也不以為意。

所以，我們看真正的儒者，或者至少是有修養(yǎng)的人，一個共同的特征就是內(nèi)心很平靜，行為很平和。

這種修養(yǎng)：

小而言之，可以讓人心態(tài)祥和而安逸，無憂無懼。

大而言之，可以讓人能夠處亂不驚，始終保持冷靜沉著的狀態(tài)，能夠好謀而成。

一句話，這是做大事，成大器的基本素質(zhì)。

所以，那些說傳統(tǒng)的儒家思想，在當(dāng)今時代是缺乏應(yīng)用價值的，最多說對了一般，在做點小事上，可能確實沒有什么用。但是要做大事，成大器的時候，你就會發(fā)現(xiàn)它不僅是有用的，而且?guī)缀跏亲詈糜玫摹?/p>

所以孔子講：君子不可小知，而可大受也。小人不可大受，而可小知也。

所以，只有達到了“修身”的人才能是一個完成了自我的內(nèi)圣過程的“大人”，才能去實踐外王——外王和管理不同，管理是個中性的概念，僅僅是一種行為而已，其結(jié)果可能是好的，也可能是壞的。

外王則是一個最終能夠?qū)崿F(xiàn)“天下平”這樣一個至善的結(jié)果的，正面的詞匯，因此它必須是建立在，正確的修身，即加以誠意為前提的修身的基礎(chǔ)上的。

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