周易上下經(jīng)

木林森木2016 2016-02-13

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上　　經(jīng)

　　◎　乾　【卦一】　　乾為天

　　　　

　乾上
　　　　

　乾下

　　《乾》：元，亨，利，貞。
　　初九：潛龍，勿用。
　　九二：見龍在田，利見大人。
　　九三：君子終日乾乾，夕惕若。厲無咎。
　　九四：或躍在淵，無咎。
　　九五：飛龍在天，利見大人。
　　上九：亢龍，有悔。
　　用九：見群龍無首，吉。
　　《彖》曰：大哉乾元，萬物資始，乃統(tǒng)天。云行雨施，品物流形。大明終始，六位時成。時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命。保合大和，乃利貞。首出庶物，萬國威寧。
　　《象》曰：天行健，君子以自強不息?！皾擙埼鹩谩?，陽在下也?！耙婟堅谔铩保率┢找??！敖K日乾乾”，反復(fù)道也?！盎蜍S在淵”，進無咎也?！帮w龍在天”，大人造也?！翱糊堄谢凇?，盈不可久也。“用九”，天德不可為首也。
　　《文言》曰：“元”者，善之長也；“亨”者，嘉之會也；“利”者，義之和也；“貞”者，事之干也。君子體仁，足以長人；嘉會，足以合禮；利物，足以和義；貞固，足以干事。君子行此四德者，故曰“乾：元、亨、利、貞。”齋
　　初九曰“潛龍勿用”，何謂也？子曰：“龍，德而隱者也。不易乎世，不成乎名，遯世無悶，不見是而無悶。樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。”知
　　九二曰“見龍在田，利見大人”，何謂也？子曰：“龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹(jǐn)，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化?！兑住吩唬骸婟堅谔铮姶笕恕?，君德也?！敝?br>　　九三曰“君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎”，何謂也？子曰：“君子進德修業(yè)。忠信所以進德也。修辭立其誠，所以居業(yè)也。知至至之，可與言幾也。知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。”主
　　九四曰“或躍在淵，無咎”，何謂也？子曰：“上下無常，非為邪也。進退無恒，非離群也。君子進德修業(yè)，欲及時也，故無咎?！惫?br>　　九五曰“飛龍在天，利見大人”，何謂也？子曰：“同聲相應(yīng)，同氣相求。水流濕，火就燥，云従龍，風(fēng)従虎，圣人作而萬物睹。本乎天者親上，本乎地者親下，則各従其類也?！敝?br>　　上九曰“亢龍有悔”，何謂也？子曰：“貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也?！饼S
　　“潛龍勿用”，下也?！耙婟堅谔铩保瑫r舍也?！敖K日乾乾”，行事也。“或躍在淵”，自試也?！帮w龍在天”，上治也?！翱糊堄谢凇?，窮之災(zāi)也。乾元“用九”，天下治也。
　　“潛龍勿用”，陽氣潛藏。“見龍在田”，天下文明。“終日乾乾”，與時偕行?！盎蜍S在淵”，乾道乃革?！帮w龍在天”，乃位乎天德。“亢龍有悔”，與時偕極。乾元“用九”，乃是天則。
　　《乾》“元”者，始而亨者也?！袄憽闭撸郧橐?。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎！剛健中正，純粹精也。六爻發(fā)揮，旁通情也。“時乘六龍”，以“御天”也。“云行雨施”，天下平也。君子以成德為行，日可見之行也?！皾摗敝疄檠砸玻[而未見，行而未成，是以君子“弗用”也。
　　君子學(xué)以聚之，問以辯之，寬以居之，仁以行之?！兑住吩唬阂婟堅谔?，利見大人”，君德也。
　　九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。
　　九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故“或”之?！盎颉敝?，疑之也，故“無咎”。
　　夫“大人”者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇，先天而天弗違，后天而奉天時。天且弗違，而況于人乎？況于鬼神乎？主
　　“亢”之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯圣人乎！知進退存亡而不失其正者，其唯圣人乎！古

　　◎　坤　【卦二】　　坤為地

　　　　

　坤上
　　　　

　坤下

　　《坤》：元亨。利牝馬之貞。君子有攸往，先迷，後得主，利。西南得朋，東北喪朋。安貞吉。
　　《彖》曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆。含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地?zé)o疆，柔順利貞。君子。君子攸行，先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行。東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應(yīng)地?zé)o疆。
　　《象》曰：地勢坤。君子以厚德載物。
　　初六：履霜，堅冰至。
　　《象》曰：“履霜堅冰”，陰始凝也，馴致其道，至堅冰也。
　　六二，直、方、大，不習(xí)，無不利。
　　《象》曰：六二之動，直以方也?！安涣?xí)無不利”，地道光也。
　　六三，含章，可貞，或従王事，無成有終。
　　《象》曰“含章可貞”，以時發(fā)也。“或従王事”，知光大也。
　　六四，括囊，無咎無譽。
　　《象》曰：“括囊無咎”，慎不害也。
　　六五，黃裳，元吉。
　　《象》曰：“黃裳元吉”，文在中也。
　　上六，龍戰(zhàn)于野，其血玄黃。
　　《象》曰：“龍戰(zhàn)于野”，共道窮也。
　　用六，利永貞。
　　《象》曰：用六“永貞”，以大終也。
　　《文言》曰：坤至柔而動也剛，至靜而德方，后得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎，承天而時行。積善之家必有余慶，積不善之家必有余殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辯之不早辯也?！兑住吩唬骸奥乃?，堅冰至”，蓋言順也。
　　“直”其正也，“方”其義也。君子敬以直內(nèi)，義以方外，敬義立而德不孤?！爸?、方、大，不習(xí)無不利”，則不疑其所行也。
　　陰雖有美，“含”之以従王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也，地道無成而代有終也。
　　天地變化，草木蕃。天地閉，賢人隱?！兑住吩唬骸袄?，無咎無譽”，蓋言謹(jǐn)也。
　　君子黃中通理，正位居體，美在其中而暢于四支，發(fā)于事業(yè)，美之至也。
　　陰疑于陽必戰(zhàn)，為其嫌于無陽也，故稱“龍”焉。猶未離其類也，故稱“血”焉。夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。

　　◎　屯　【卦三】　　水雷屯

　　　　

　坎上
　　　　

　震下

　　《屯》：元亨，利貞。勿用有攸往。利建侯。
　　《彖》曰：屯，剛?cè)崾冀欢y生。動乎險中，大亨貞。雷雨之動滿盈，天造草昧。宜尋建侯而不寧。
　　《象》曰：云雷，屯。君子以經(jīng)綸。
　　初九，磐桓，利居貞。利建侯。
　　《象》曰：雖磐桓，志行正也。以貴下賤，大得民也。
　　六二，屯如邅如，乘馬班如。匪寇，婚媾。女子貞不字，十年乃字。
　　《象》曰：六二之難，乘剛也。十年乃字，反常也。
　　六三，即鹿無虞，惟入于林中，君子幾不如舍，往吝。
　　《象》曰：“即鹿無虞”，以従禽也。君子舍之，往吝窮也。
　　六四，乘馬班如，求婚媾。往吉，無不利。
　　《象》曰：求而往，明也。
　　九五，屯其膏，小，貞吉；大，貞兇。
　　《象》曰：“屯其膏”，施未光也。
　　上六，乘馬班如，泣血漣如。
　　《象》曰：“泣血漣如”，何可長也。

　　◎　蒙　【卦四】　　山水蒙

　　　　

　艮上
　　　　

　坎下

　　《蒙》：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。
　　《彖》曰：蒙，山下有險，險而止，蒙?！懊珊唷保院嘈?，時中也?！胺宋仪笸?，童蒙求我”。志應(yīng)也?！俺躞吒妗?，以剛中也?！霸偃秊^，瀆則不告”，瀆蒙也。蒙以養(yǎng)正，圣功也。
　　《象》曰：山下出泉，蒙。君子以果行育德。
　　初六，發(fā)蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。
　　《象》曰：“利用刑人”，以正法也。
　　九二，包蒙，吉。納婦，吉。子克家。
　　《象》曰：“子克家”，剛?cè)峁?jié)也。
　　六三，勿用取女，見金夫，不有躬。無攸利。
　　《象》曰：“勿用取女”，行不順也。
　　六四，困蒙，吝。
　　《象》曰：“困蒙之吝”，獨遠(yuǎn)實也。
　　六五，童蒙，吉。
　　《象》曰：“童蒙”之“吉”，順以巽也。
　　上九，擊蒙，不利為寇，利御寇。
　　《象》曰：“利”用“御寇”，上下順也。

　　◎　需　【卦五】　　水天需

　　　　

　坎上
　　　　

　乾下

　　《需》：有孚，光亨。貞吉，利涉大川。
　　《彖》曰：“需”，須也。險在前也，剛健而不陷，其義不困窮矣。“需，有孚，光亨，貞吉”，位乎天位，以正中也?！袄娲蟠ā保泄σ?。
　　《象》曰：云上于天，需。君子以飲食宴樂。
　　初九，需于郊，利用恒，無咎。
　　《象》曰：“需于郊”，不犯難行也。“利用恒無咎”，未失常也。
　　九二，需于沙，小有言，終吉。
　　《象》曰：“需于沙”，衍在中也。雖小有言，以終吉也。
　　九三，需于泥，致寇至。
　　《象》曰：“需于泥”，災(zāi)在外也。自我致寇，敬慎不敗也。
　　六四，需于血，出自穴。
　　《象》曰：“需于血，”順以聽也。
　　九五，需于酒食，貞吉。
　　《象》曰：“酒食貞吉”，以中正也。
　　上六，入于穴，有不速之客三人來，敬之終吉。
　　《象》曰：“不速之客來，敬之終吉”，雖不當(dāng)位，未大失也。

　　◎　訟　【卦六】　　天水訟

　　　　

　乾上
　　　　

　坎下

　　《訟》：有孚窒惕，中吉，終兇。利見大人。不利涉大川。
　　《彖》曰：訟，上剛下險，險而健，訟。“訟有孚窒惕，中吉”，剛來而得中也?！敖K兇”，訟不可成也?！袄姶笕恕?，尚中正也?！安焕娲蟠ā?，入于淵也。
　　《象》曰：天與水違行，訟。君子以作事謀始。
　　初六，不永所事，小有言，終吉。
　　《象》曰：“不永所事”，訟不可長也。雖“小有言”，其辯明也。
　　九二，不克訟，歸而逋。其邑人三百戶，無眚。
　　《象》曰：“不克訟”，歸逋竄也。自下訟上，患至掇也。
　　六三，食舊德，貞厲，終吉?；驈就跏?，無成。
　　《象》曰：食舊德，従上吉也。
　　九四，不克訟，復(fù)既命渝。安貞吉。
　　《象》曰：復(fù)即命渝，安貞不失也。
　　九五：訟，元吉。
　　《象》曰：“訟，元吉”以中正也。
　　上九：或錫之鞶帶，終朝三褫之。
　　《象》曰：以訟受服，亦不足敬也。

　　◎　師　【卦七】　　地水師

　　　　

　坤上
　　　　

　坎下

　　《師》：貞丈人吉，無咎。
　　《彖》曰：師，眾也。貞，正也。能以眾正，可以王矣。剛中而應(yīng)，行險而順，以此毒天下，而民従之，吉又何咎矣。
　　《象》曰：地中有水，師。君子以容民畜眾。
　　初六，師出以律，否臧兇。
　　《象》曰：“師出以律，”失律兇也。
　　九二，在師中吉，無咎，王三錫命。
　　《象》曰：“在師中吉”，承天寵也?！巴跞a命”，懷萬邦也。
　　六三，師或輿尸，兇。
　　《象》曰：“師或輿尸”，大無功也。
　　六四，師左次，無咎。
　　《象》曰：“左次無咎”，未失常也。
　　六五，田有禽。利執(zhí)言，無咎。長子帥師，弟子輿尸，貞兇。
　　《象》曰：“長子帥師”，以中行也。“弟子輿尸”，使不當(dāng)也。
　　上六，大君有命，開國承家，小人勿用。
　　《象》曰：“大君有命”，以正功也?！靶∪宋鹩谩?，必亂邦也。

　　◎　比　【卦八】　　水地比

　　　　

　坎上
　　　　

　坤下

　　《比》：吉。原筮，元，永貞，無咎。不寧方來，后夫兇。
　　《彖》曰：比，吉也；比，輔也，下順従也。“原筮，元永貞，無咎”，以剛中也。“不寧方來”，上下應(yīng)也?！昂蠓騼础保涞栏F也。
　　《象》曰：地上有水，比。先王以建萬國，親諸侯。
　　初六，有孚比之，無咎。有孚盈缶，終來有它，吉。
　　《象》曰：比之初六，有它吉也。
　　六二，比之自內(nèi)，貞吉。
　　《象》曰：“比之自內(nèi)”，不自失也。
　　六三，比之匪人。
　　《象》曰：比之匪人”，不亦傷乎？齋
　　六四，外比之，貞吉。
　　《象》曰：外比于賢，以従上也。
　　九五，顯比，王用三驅(qū)，失前禽，邑人不誡，吉。
　　《象》曰：“顯比”之吉，位正中也。舍逆取順，失前禽也。邑人不誡，上使中也。
　　上六，比之無首，兇。
　　《象》曰：“比之無首”，無所終也。

　　◎　小畜　【卦九】　　風(fēng)天小畜

　　　　

　巽上
　　　　

　乾下

　　《小畜》：亨。密云不雨。自我西郊。
　　《彖》曰：“小畜”，柔得位而上下應(yīng)之，曰小畜。健而巽，剛中而志行，乃亨?！懊茉撇挥辍?，尚往也?！白晕椅鹘肌?，施未行也。
　　《象》曰：風(fēng)行天上，“小畜”。君子以懿文德。
　　初九，“復(fù)自道，何其咎？吉。
　　《象》曰：“復(fù)自道”，其義“吉”也。
　　九二，牽復(fù)，吉。
　　《象》曰：牽復(fù)在中，亦不自失也。
　　九三，輿說輻。夫妻反目。
　　《象》曰：“夫妻反目”，不能正室也。
　　六四，有孚，血去，惕出無咎。
　　《象》曰：“有孚惕出”，上合志也。
　　九五，有孚攣如，富以其鄰。
　　《象》曰：“有孚攣如”，不獨富也。
　　上九，既雨既處，尚德載。婦貞厲。月幾望，君子征兇。
　　《象》曰：“既雨既處”，德積載也?！熬诱鲀础?，有所疑也。

　　◎　履　【卦十】　　天澤履

　　　　

　乾上
　　　　

　兌下

　　《履》：履虎尾，不咥人。亨。
　　《彖》曰：“履”，柔履剛也。說而應(yīng)乎乾，是以“履虎尾，不咥人”。亨，剛中正，履帝位而不疚，光明也。
　　《象》曰：上天下澤，“履”。君子以辨上下，定民志。
　　初九，素履往，無咎。
　　《象》曰：“素履之往”，獨行愿也。
　　九二，履道坦坦，幽人貞吉。
　　《象》曰：“幽人貞吉”，中不自亂也。
　　六三，眇能視，跛能履，履虎尾，咥人，兇。武人為于大君。
　　《象》曰：“眇能視”，不足以有明也?！磅四苈摹?，不足以與行也。“咥人之兇”，位不當(dāng)也?！拔淙藶橛诖缶?，志剛也。
　　九四，履虎尾，愬愬，終吉。
　　《象》曰：“愬愬終吉”。志行也。
　　九五，夬履，貞厲。
　　《象》曰：“夬履貞厲”，位正當(dāng)也。
　　上九，視履考祥，其旋元吉。
　　《象》曰：元吉在上，大有慶也。

　　◎　泰　【卦十一】　　地天泰

　　　　

　坤上
　　　　

　乾下

　　《泰》：小往大來，吉，亨。
　　《彖》曰：“泰，小往大來。吉，亨?！眲t是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內(nèi)陽而外陰，內(nèi)健而外順，內(nèi)君子而外小人，君子道長，小人道消也。
　　《象》曰：天地交，泰。后以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。
　　初九，拔茅茹以其匯。征吉。
　　《象》曰：“拔茅征吉”，志在外也。
　　九二，包荒，用馮河，不遐遺。朋亡，得尚于中行。
　　《象》曰：“包荒，得尚于中行”，以光大也。
　　九三，無平不陂，無往不復(fù)。艱貞無咎。勿恤其孚，于食有福。
　　《象》曰：“無往不復(fù)”，天地際也。
　　六四，翩翩，不富以其鄰，不戒以孚。
　　《象》曰：“翩翩，不富”，皆失實也?！安唤湟枣凇?，中心愿也。
　　六五，帝乙歸妹，以祉元吉。
　　《象》曰：“以祉元吉”，中以行愿也。
　　上六，城復(fù)于隍，勿用師，自邑告命。貞吝。
　　《象》曰：“城復(fù)于隍”，其命亂也。

　　◎　否　【卦十二】　　天地否

　　　　

　乾上
　　　　

　坤下

　　《否》：否之匪人，不利君子貞，大往小來。
　　《彖》曰：“否之匪人，不利君子貞，大往小來?！眲t是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下無邦也；內(nèi)陰而外陽，內(nèi)柔而外剛，內(nèi)小人而外君子，小人道長，君子道消也。
　　《象》曰：天地不交，“否”。君子以儉德辟難，不可榮以祿。
　　初六，拔茅茹以其匯。貞吉，亨。
　　《象》曰：“拔茅貞吉”，志在君也。
　　六二，包承，小人吉，大人否。亨。
　　《象》曰：“大人否亨”，不亂群也。
　　六三，包羞。
　　《象》曰：“包羞”，位不當(dāng)也。
　　九四，有命，無咎，疇離祉。
　　《象》曰：“有命無咎”，志行也。
　　九五，休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。
　　《象》曰：大人之吉，位正當(dāng)也。
　　上九，傾否，先否后喜。
　　《象》曰：否終則傾，何可長也。

　　◎　同人　【卦十三】　　天火同人

　　　　

　乾上
　　　　

　離下

　　《同人》：同人于野，亨。利涉大川。利君子貞。
　　《彖》曰：“同人”，柔得位得中，而應(yīng)乎乾，曰同人。同人曰：“同人于野，亨。利涉大川”，乾行也。文明以健，中正而應(yīng)，君子正也。唯君子為能通天下之志。
　　《象》曰：天與火，同人。君子以類族辨物。
　　初九，同人于門，無咎。
　　《象》曰：“出門同人”，又誰咎也。
　　六二，同人于宗，吝。
　　《象》曰：“同人于宗”，吝道也。
　　九三，伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。
　　《象》曰：“伏戎于莽”，敵剛也?！叭龤q不興”，安行也。
　　九四，乘其墉，弗克攻，吉主
　　《象》曰：“乘其墉”，義弗克也。其“吉”，則困而反則也。
　　九五，同人先號咷而后笑，大師克，相遇。
　　《象》曰：同人之先，以中直也。大師相遇，言相克也。
　　上九，同人于郊，無悔。
　　《象》曰：“同人于郊”，志未得也。

　　◎　大有　【卦十四】　　火天大有

　　　　

　離上
　　　　

　乾下

　　《大有》：元亨。
　　《彖》曰：“大有”，柔得尊位大中，而上下應(yīng)之，曰“大有”。其德剛健而文明，應(yīng)乎天而時行，是以元亨。
　　《象》曰：火在天上，“大有”。君子以遏惡揚善，順天休命。
　　初九，無交害匪咎。艱則無咎。
　　《象》曰：大有初九，無交害也。
　　九二，大車以載，有攸往，無咎。
　　《象》曰：“大車以載”，積中不敗也。
　　九三，公用亨于天子，小人弗克。
　　《象》曰：公用亨于天子，小人害也。
　　九四，匪其彭，無咎。
　　《象》曰：“匪其彭，無咎。”明辨晰也。
　　六五，厥孚交如威如，吉。
　　《象》曰：“厥孚交如”，信以發(fā)志也?！巴缰?，易而無備也。
　　上九，自天祐之，吉，無不利。
　　《象》曰：大有上吉，自天祐也。

　　◎　謙　【卦十五】　　地山謙

　　　　

　坤上
　　　　

艮下

　　《謙》：亨。君子有終。
　　《彖》曰：謙，亨。天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙，尊而光，卑而不可逾，君子之終也。
　　《象》曰：地中有山，謙。君子以裒多益寡，稱物平施。
　　初六，謙謙君子，用涉大川，吉。
　　《象》曰：“謙謙君子”，卑以自牧也。
　　六二，鳴謙，貞吉。
　　《象》曰：“鳴謙貞吉”，中心得也。
　　九三，勞謙君子，有終，吉。
　　《象》曰：“勞謙君子”，萬民服也。
　　六四，無不利，捴謙。
　　《象》曰：“無不利，捴謙”，不違則也。
　　六五，不富以其鄰，利用侵伐，無不利。
　　《象》曰：“利用侵伐”，征不服也。
　　上六，鳴謙，利用行師征邑國。
　　《象》曰：“鳴謙”，志未得也?！翱捎眯袔煛?，征邑國也。

　　◎　豫　【卦十六】　　雷地豫

　　　　

　震上
　　　　

　坤下

　　《豫》：利建侯行師。
　　《彖》曰：豫，剛應(yīng)而志行，順以動，豫。豫順以動，故天地如之，而況建侯行師乎？天地以順動，故日月不過，而四時不忒。圣人以順動，則刑罰清而民服，豫之時義大矣哉！古
　　《象》曰：雷出地奮，豫。先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。
　　初六，鳴豫，兇。
　　《象》曰：“初六鳴豫”，志窮兇也。
　　六二，介于石，不終日，貞吉。
　　《象》曰：“不終日貞吉”，以中正也。
　　六三，盱豫，悔，遲有悔。
　　《象》曰：“盱豫不悔”，位不當(dāng)也。
　　九四，由豫，大有得，勿疑。朋盍簪。
　　《象》曰：“由豫大有得”，志大行也。
　　六五，貞疾，恒不死。
　　《象》曰：“六五貞疾”，乘剛也。“恒不死”，中未亡也。
　　上六，冥豫，成有渝。無咎。
　　《象》曰：“冥豫”在上，何可長也？齋

　　◎　隨　【卦十七】　　澤雷隨

　　　　

　兌上
　　　　

　震下

　　《隨》：元亨，利貞，無咎。
　　《彖》曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。大亨貞無咎，而天下隨時，隨時之義大矣哉！古
　　《象》曰：澤中有雷，隨。君子以向晦入宴息。
　　初九，官有渝，貞吉，出門交有功。
　　《象》曰：“官有渝”，従正吉也?！俺鲩T交有功”，不失也。
　　六二，系小子，失丈夫。
　　《象》曰：“系小子”，弗兼與也。
　　六三，系丈夫，失小子，隨有求，得。利居貞。
　　《象》曰：“系丈夫”，志舍下也。
　　九四，隨有獲，貞兇。有孚在道，以明，何咎？古
　　《象》曰：“隨有獲”，其義兇也?！坝墟谠诘馈?，明功也。
　　九五，孚于嘉，吉。
　　《象》曰：“孚于嘉吉”，位正中也。
　　上六，拘系之，乃従維之，王用亨于西山。
　　《象》曰：“拘系之”，上窮也。

　　◎　蠱　【卦十八】　　山風(fēng)蠱

　　　　

　艮上
　　　　

　巽下

　　《蠱》：元亨。利涉大川，先甲三日，后甲三日。
　　《彖》曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。蠱，元亨而天下治也。“利涉大川”，往有事也。“先甲三日，后甲三日”，終則有始，天行也。
　　《象》曰：山下有風(fēng)，蠱。君子以振民育德。
　　初六，干父之蠱，有子，考無咎。厲，終吉。
　　《象》曰：“干父之蠱”，意承考也。
　　九二，干母之蠱，不可貞。
　　《象》曰：“干母之蠱”，得中道也。
　　九三，干父之蠱，小有悔，無大咎。
　　《象》曰：“干父之蠱”，終無咎也。
　　六四，裕父之蠱，往見吝。
　　《象》曰：“裕父之蠱”，往未得也。
　　六五，干父之蠱，用譽。
　　《象》曰：“干父用譽”，承以德也。
　　上九，不事王侯，高尚其事。
　　《象》曰：“不事王侯”，志可則也。

　　◎　臨　【卦十九】　　地澤臨

　　　　

　坤上
　　　　

　兌下

　　《臨》：元亨，利貞。至于八月有兇。
　　《彖》曰：臨，剛浸而長，說而順，剛中而應(yīng)。大亨以正，天之道也?！爸劣诎嗽掠袃础保痪靡?。
　　《象》曰：澤上有地，臨。君子以教思無窮，容保民無疆。
　　初九，咸臨，貞吉。
　　《象》曰：“咸臨貞吉”，志行正也。
　　九二，咸臨，吉，無不利。
　　《象》曰：“咸臨吉無不利”，未順命也。
　　六三，甘臨，無攸利；既憂之，無咎。
　　《象》曰：“甘臨”，位不當(dāng)也?！凹葢n之”。咎不長也。
　　六四，至臨，無咎。
　　《象》曰：“至臨無咎”，位當(dāng)也。
　　六五，知臨，大君之宜，吉。
　　《象》曰：“大君之宜”，行中之謂也。
　　上六，敦臨，吉，無咎。
　　《象》曰：“敦臨之吉”，志在內(nèi)也。

　　◎　觀　【卦二十】　　風(fēng)地觀

　　　　

　巽上
　　　　

　坤下

　　《觀》：盥而不薦。有孚颙若。
　　《彖》曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下，觀?！邦露凰]，有孚颙若”，下觀而化也。觀天之神道，而四時不忒，圣人以神道設(shè)教，而天下服矣。
　　《象》曰：風(fēng)行地上，觀。先王以省方觀民設(shè)教。
　　初六，童觀，小人無咎，君子吝。
　　《象》曰：“初六童觀”，“小人”道也。
　　六二，窺觀，利女貞。
　　《象》曰：“窺觀女貞”，亦可丑也。
　　六三，觀我生，進退。
　　《象》曰：“觀我生進退”，未失道也。
　　六四，觀國之光，利用賓于王。
　　《象》曰：“觀國之光”，尚賓也。
　　九五，觀我生，君子無咎。
　　《象》曰：“觀我生”，觀民也。
　　上九，觀其生，君子無咎。
　　《象》曰：“觀其生”，志未平也。

　　◎　噬嗑　【卦二十一】　　火雷噬嗑

　　　　

　離上
　　　　

　震下

　　《噬嗑》：亨。利用獄。
　　《彖》曰：頤中有物曰噬嗑。噬嗑而亨，剛?cè)岱?，動而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當(dāng)位，利用獄也。
　　《象》曰：雷電，噬嗑。先王以明罰敕法。
　　初九，屨校滅趾，無咎。
　　《象》曰：“屨校滅趾”，不行也。
　　六二，噬膚滅鼻，無咎。
　　《象》曰：“噬膚滅鼻”，乘剛也。
　　六三，噬臘肉遇毒，小吝，無咎。
　　《象》曰：“遇毒”，位不當(dāng)也。
　　九四，“噬干胏，得金矢。利艱貞，吉。
　　《象》曰：“利艱貞吉”，未光也。
　　六五，噬干肉得黃金。貞厲，無咎。
　　《象》曰：“貞厲無咎”，得當(dāng)也。
　　上九，何校滅耳，兇。
　　《象》曰：“何校滅耳”，聰不明也。

　　◎　賁　【卦二十二】　　山火賁

　　　　

　艮上
　　　　

　離下
　　《賁》：亨。小利有攸往。
　　《彖》曰：賁亨，柔來而文剛，故亨。分，剛上而文柔，故小利有攸往。剛?cè)峤诲e，天文也。文明以止，人文也。觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下。
　　《象》曰：山下有火，賁。君子以明庶政，無敢折獄。
　　初九，賁其趾，舍車而徒。
　　《象》曰：“舍車而徒”，義弗乘也。
　　六二，賁其須。
　　《象》曰：“賁其須”，與上興也。
　　九三，賁如，濡如，永貞吉。
　　《象》曰：“永貞之吉”，終莫之陵也。
　　六四，賁如皤如，白馬翰如。匪寇，婚媾。
　　《象》曰：六四，當(dāng)位疑也?！胺丝芑殒拧?，終無尤也。
　　六五，賁于丘園，束帛戔戔，吝，終吉。
　　《象》曰：“六五之吉”，有喜也。
　　上九，白賁，無咎。
　　《象》曰：“白賁無咎”，上得志也。

　　◎　剝　【卦二十三】　　山地剝

　　　　

　艮上
　　　　

　坤下

　　《剝》：不利有攸往。
　　《彖》曰：剝，剝也。柔變剛也?！安焕胸?，小人長也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。
　　《象》曰：山附于地，剝。上以厚下安宅。
　　初六：剝床以足，蔑貞兇。
　　《象》曰：“剝床以足”，以滅下也。
　　六二：剝床以辨，蔑貞兇。
　　《象》曰：“剝床以辨”，未有與也。
　　六三：剝之，無咎。
　　《象》曰：“剝之無咎”，失上下也。
　　六四：剝床以膚，兇。
　　《象》曰：“剝床以膚”，切近災(zāi)也。
　　六五：貫魚以宮人寵，無不利。
　　《象》曰：“以宮人寵”，終無尤也。
　　上九：碩果不食，君子得輿，小人剝廬。
　　《象》曰：“君子得輿”，民所載也。“小人剝廬”，終不可用也。

　　◎　復(fù)　【卦二十四】　　地雷復(fù)

　　　　

　坤上
　　　　

　震下

　　《復(fù)》：亨。出入無疾。朋來無咎。反復(fù)其道，七日來復(fù)，利有攸往。
　　《彖》曰：“復(fù)，亨”。剛反，動而以順行。是以“出入無疾，朋來無咎”?！胺磸?fù)其道，七日來復(fù)”，天行也?！袄胸?，剛長也。復(fù)，其見天地之心乎。
　　《象》曰：雷在地中，復(fù)。先王以至日閉關(guān)，商旅不行，后不省方。
　　初九，不遠(yuǎn)復(fù)，無祗悔，元吉。
　　《象》曰：“不遠(yuǎn)之復(fù)”，以修身也。
　　六二，休復(fù)，吉。
　　《象》曰：“休復(fù)之吉”，以下仁也。
　　六三，頻復(fù)，厲，無咎。
　　《象》曰：“頻復(fù)之厲”，義無咎也。
　　六四，中行獨復(fù)。
　　《象》曰：“中行獨復(fù)”，以従道也。
　　六五，敦復(fù)，無悔。
　　《象》曰：“敦復(fù)無悔”，中以自考也。
　　上六，迷復(fù)，兇，有災(zāi)眚。用行師，終有大敗，以其國君兇，至于十年不克征。
　　《象》曰：“迷復(fù)之兇”，反君道也。

　　◎　無妄　【卦二十五】　　天雷無妄

　　　　

　乾上
　　　　

　震下

　　《無妄》：元亨，利貞。其匪正有眚，不利有攸往。
　　《彖》曰：無妄，剛自外來而為主于內(nèi)，動而健，剛中而應(yīng)。大亨以正，天之命也?！捌浞苏许?，不利有攸往”，無妄之往何之矣？天命不祐，行矣哉！知
　　《象》曰：天下雷行，物與無妄。先王以茂對時育萬物。
　　初九，無妄往，吉。
　　《象》曰：“無妄之往”，得志也。
　　六二，不耕獲，不菑畬，則利用攸往。
　　《象》曰：“不耕獲”，未富也。
　　六三，無妄之災(zāi)，或系之牛，行人之得，邑人之災(zāi)。
　　《象》曰：行人得牛，邑人災(zāi)也。
　　九四，可貞。無咎。
　　《象》曰：“可貞無咎”，固有之也。
　　九五，無妄之疾，勿藥有喜。
　　《象》曰：“無妄之藥”，不可試也。
　　上九，無妄行，有眚，無攸利。
　　《象》曰：“無妄之行”，窮之災(zāi)也。

　　◎　大畜　【卦二十六】　　山天大畜

　　　　

　艮上
　　　　

　乾下

　　《大畜》：利貞。不家食吉。利涉大川。
　　《彖》曰：大畜，剛健篤實，輝光日新。其德剛上而尚賢，能止健，大正也?！安患沂臣?，養(yǎng)賢也。“利涉大川”，應(yīng)乎天也。
　　《象》曰：天在山中，大畜。君子以多識前賢往行，以畜其德。
　　初九，有厲，利已。
　　《象》曰：“有厲利已”，不犯災(zāi)也。
　　九二，輿說輹。
　　《象》曰：“輿說輹”，中無尤也。
　　九三，良馬逐，利艱貞，曰閑輿衛(wèi)，利有攸往。
　　《象》曰：“利有攸往”，上合志也。
　　六四，童牛之牿，元吉。
　　《象》曰：“六四元吉”，有喜也。
　　六五，豮豕之牙，吉。
　　《象》曰：“六五之吉”，有慶也。
　　上九，何天之衢，亨。
　　《象》曰：“何天之衢”，道大行也。

　　◎　頤　【卦二十七】　　山雷頤

　　　　

　艮上
　　　　

　震下

　　《頤》：貞吉。觀頤，自求口實。
　　《彖》曰：頤，貞吉，養(yǎng)正則吉也。觀頤，觀其所養(yǎng)也。自求口實，觀其自養(yǎng)也。天地養(yǎng)萬物，圣人養(yǎng)賢以及萬民，頤之時大矣哉！知
　　《象》曰：山下有雷，頤。君子以慎言語，節(jié)飲食。
　　初九，舍爾靈龜，觀我朵頤，兇。
　　《象》曰：“觀我朵頤”，亦不足貴也。
　　六二，顛頤拂經(jīng)于丘頤，征兇。
　　《象》曰：“六二征兇”，行失類也。
　　六三，拂頤，貞兇，十年勿用，無攸利。
　　《象》曰：“十年勿用”，道大悖也。
　　六四，顛頤，吉?；⒁曧耥瘢溆鹬?，無咎。
　　《象》曰：“顛頤之吉”，上施光也。
　　六五，拂經(jīng)，居貞吉，不可涉大川。
　　《象》曰：“居貞之吉”，順以従上也。
　　上九，由頤，厲，吉。利涉大川。
　　《象》曰：“由頤厲吉”，大有慶也。

　　◎　大過　【卦二十八】　　澤風(fēng)大過

　　　　

　兌上
　　　　

　巽下

　　《大過》：棟撓，利有攸往，亨。
　　《彖》曰：“大過”，大者過也?！皸潛稀?，本末弱也。剛過而中，巽而說，行。利有攸往，乃亨?！按筮^”之時大矣哉！知
　　《象》曰：澤滅木，大過。君子以獨立不懼，遯世無悶。
　　初六，藉用白茅，無咎。
　　《象》曰：“藉用白茅”，柔在下也。
　　九二，枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。
　　《象》曰：“老夫女妻，”，過以相與也。
　　九三，棟橈，兇。
　　《象》曰：“棟橈”之“兇”，不可以有輔也。
　　九四，棟隆，吉。有它，吝。
　　《象》曰：“棟隆之吉”，不橈乎下也。
　　九五，枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽。
　　《象》曰：“枯楊生華”，何可久也。“無婦士夫”，亦可丑也。
　　上六，過涉滅頂，兇。無咎。
　　《象》曰：“過涉之兇”，不可咎也。

　　◎　坎　【卦二十九】　　坎為水

　　　　

　坎上
　　　　

　坎下

　　《習(xí)坎》：有孚維心，亨。行有尚。
　　《彖》曰：“習(xí)坎”，重險也。水流而不盈。行險而不失其信。維心亨，乃以剛中也?！靶杏猩小?，往有功也。天險，不可升也。地險，山川丘陵也。王公設(shè)險以守其國。險之時用大矣哉！古
　　《象》曰：水洊至，習(xí)坎。君子以常德行，習(xí)教事。
　　初六，習(xí)坎，入于坎，窞，兇。
　　《象》曰：“習(xí)坎入坎”，失道，兇也。
　　九二，坎有險，求小得。
　　《象》曰：“求小得”，未出中也。
　　六三，來之坎，坎險且枕，入于坎，窞，勿用。
　　《象》曰：“來之坎坎”，終無功也。
　　六四，樽酒簋貳用缶，納約自牖，終無咎。
　　《象》曰：“樽酒簋貳”，剛?cè)犭H也。
　　九五，坎不盈，祗既平，無咎。
　　《象》曰：“坎不盈”，中未大也。
　　上六，系用徽纆，窴于叢棘，三歲不得，兇。
　　《象》曰：上六失道，兇三歲也。

　　◎　離　【卦三十】　　離為火

　　　　

　離上
　　　　

　離下

　　《離》：利貞。亨。畜牝牛吉。
　　《彖》曰：離，麗也。日月麗乎天，百谷草木麗乎土。重明以麗乎正，乃化成天下。柔麗乎中正，故，是以“畜牝牛吉”也。
　　《象》曰：明兩作，離。大人以繼明照于四方。
　　初九，履錯然，敬之無咎。
　　《象》曰：“履錯之敬”，以辟咎也。
　　六二，黃離，元吉。
　　《象》曰：“黃離元吉”，得中道也。
　　九三，日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，兇。
　　《象》曰：“日昃之離”，何可久也？知
　　九四，突如，其來如，焚如，死如，棄如。
　　《象》曰：“突如其來如”，無所容也。
　　六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。
　　《象》曰：六五之吉，離王公也。
　　上九，王用出征，有嘉折首，獲匪其丑，無咎。
　　《象》曰：“王用出征”，以正邦也。

下　　經(jīng)

　　◎　咸　【卦三十一】　　澤山咸

　　　　

　兌上
　　　　

　艮下

　　咸：亨。利貞。取女吉。
　　《彖》曰：咸，感也。柔上而剛下，二氣感應(yīng)以相與。止而說，男下女，是以“亨利貞，取女吉”也。天地感而萬物化生，圣人感人心而天下和平。觀其所感，而天地萬物之情可見矣。
　　《象》曰：山上有澤，咸。君子以虛受人。
　　初六，咸其拇。
　　《象》曰“咸其拇”，志在外也。
　　六二，咸其腓，兇。居吉。
　　《象》曰雖“兇居吉”，順不害也。
　　九三，咸其股，執(zhí)其隨，往吝。
　　《象》曰：“咸其股”，亦不處也。志在隨人，所執(zhí)下也。
　　九四，貞吉?；谕?。憧憧往來，朋従爾思。
　　《象》曰：“貞吉悔亡”，未感害也?！般裤客鶃怼保垂獯笠?。
　　九五，咸其脢，無悔。
　　《象》曰：“咸其脢”，志末也。
　　上六，咸其輔頰舌。
　　《象》曰：“咸其輔頰舌”，滕口說也。

　　◎　恒　【卦三十二】　　雷風(fēng)恒

　　　　

　震上
　　　　

　巽下

　　恒：亨。無咎。利貞。利有攸往。
　　《彖》曰：恒，久也。剛上而柔下。雷風(fēng)相與，巽而動，剛?cè)峤詰?yīng)，恒?！昂愫酂o咎利貞”，久于其道也。天地之道恒久而不已也?！袄胸保K則有始也。日月得天而能久照，四時變化而能久成。圣人久于其道而天下化成。觀其所恒，而天地萬物之情可見矣。
　　《象》曰：雷風(fēng)，恒。君子以立不易方。
　　初六，浚恒，貞兇，無攸利。
　　《《象》曰：“浚恒”之“兇”，始求深也。
　　九二，悔亡。
　　《象》曰：九二“悔亡”，能久中也。
　　九三，不恒其德，或承之羞，貞吝。
　　《象》曰：“不恒其德”，無所容也。
　　九四，田無禽。
　　《象》曰：久非其位，安得禽也。
　　六五，恒其德，貞，婦人吉，夫子兇。
　　《象》曰：婦人貞吉，従一而終也。夫子制義，従婦兇也。
　　上六，振恒，兇。
　　《象》曰：振恒在上，大無功也。

　　◎　遯　【卦三十三】　　天山遯

　　　　

　乾上
　　　　

　艮下

　　《遯》：亨。小利貞。
　　《彖》曰：“遯亨”，遯而亨也。剛當(dāng)位而應(yīng)，與時行也?！靶±憽?，浸而長也。遯之時義大矣哉！齋
　　《象》曰：天下有山，遯。君子以遠(yuǎn)小人，不惡而嚴(yán)。
　　初六，遯尾，厲，勿用有攸往。
　　《象》曰：“遯尾”之“厲”，不往何災(zāi)也？古
　　六二，執(zhí)之用黃牛之革，莫之勝說。
　　《象》曰：“執(zhí)用黃?！?，固志也。
　　九三，系遯，有疾厲，畜臣妾吉。
　　《象》曰：“系遯”之“厲”，有疾憊也?！靶蟪兼保豢纱笫乱?。
　　九四，好遯，君子吉，小人否。
　　《象》曰：“君子好遯，小人否”也。
　　九五，嘉遯，貞吉。
　　《象》曰：“嘉遯貞吉”，以正志也。
　　上九，肥遯，無不利。
　　《象》曰：“肥遯無不利”，無所疑也。

　　◎　大壯　【卦三十四】　　雷天大壯

　　　　

　震上
　　　　

　乾下

　　《大壯》：利貞。
　　《彖》曰：大壯，大者壯也。剛以動，故壯?！按髩牙憽?，大者正也。正大，而天地之情可見矣。
　　《象》曰：雷在天上，大壯。君子以非禮弗履。
　　初九，壯于趾，征兇，有孚。
　　《象》曰：“壯于趾”，其孚窮也。
　　九二，貞吉。
　　《象》曰：九二“貞吉”，以中也。
　　九三，小人用壯，君子用罔，貞厲。羝羊觸藩，羸其角。
　　《象》曰：“小人用壯”，君子以罔也。
　　九四，貞吉，悔亡。藩決不羸，壯于大輿之輹。
　　《象》曰：“藩決不羸”，尚往也。
　　六五，喪羊于易，無悔。
　　《象》曰：“喪羊于易”，位不當(dāng)也。
　　上六，羝羊觸藩，不能退，不能遂，無攸利，艱則吉。
　　《象》曰：“不能退，不能遂”，不詳也。“艱則吉”，咎不長也。

　　◎　晉　【卦三十五】　　火地晉

　　　　

　離上
　　　　

　坤下

　　《晉》：康侯用錫馬蕃庶，晝?nèi)杖印?br>　　《彖》曰：晉，進也，明出地上。順而麗乎大明，柔進而上行，是以“康侯用錫馬蕃庶，晝?nèi)杖印币病?br>　　《象》曰：明出地上，《晉》。君子以自昭明德。
　　初六，晉如摧如，貞吉。罔孚，裕無咎。
　　《象》曰：“晉如摧如”，獨行正也。“裕無咎”。未受命也。
　　六二，晉如，愁如，貞吉。受茲介福于，其王母。
　　《象》曰：“受茲介?！?，以中正也。
　　六三，眾允，悔亡。
　　《象》曰：“眾允”之志，上行也。
　　九四，晉如鼫?zhǔn)?，貞厲?br>　　《象》曰：“鼫?zhǔn)筘憛枴?，位不?dāng)也。
　　六五，悔亡，失得，勿恤。往吉，無不利。
　　《象》曰：“失得勿恤”，往有慶也。
　　上九，晉其角，維用伐邑，厲吉，無咎，貞吝。
　　《象》曰：“維用伐邑”，道未光也。

　　◎　明夷　【卦三十六】　　地火明夷

　　　　

　坤上
　　　　

　離下

　　《明夷》：利艱貞。
　　《彖》曰：明入地中，“明夷”。內(nèi)文明而外柔順，以蒙大難，文王以之?！袄D貞”，晦其明也，內(nèi)難而能正其志，箕子以之。
　　《象》曰：明入地中，“明夷”。君子以蒞眾用晦而明。
　　初九，明夷，于飛垂其翼。君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。
　　《象》曰：“君子于行”，義不食也。
　　六二，明夷夷于左股，用拯馬壯，吉。
　　《象》曰：六二之吉，順以則也。
　　九三，明夷于南狩，得其大首，不可疾貞。
　　《象》曰：“南狩”之志，乃得大也。
　　六四，入于左腹，獲明夷之心，于出門庭。
　　《象》曰：“入于左腹”，獲心意也。
　　六五，箕子之明夷，利貞。
　　《象》曰：箕子之貞，明不可息也。
　　上六，不明，晦，初登于天，后入于地。
　　《象》曰：“初登于天”，照四國也?！昂笕胩斓亍?，失則也。

　　◎　家人　【卦三十七】　　風(fēng)火家人

　　　　

　巽上
　　　　

　離下

　　《家人》：利女貞。
　　《彖》曰：家人，女正位乎內(nèi)，男正位乎外。男女正，天地之大義也。家人有嚴(yán)君焉，父母之謂也。父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，婦婦，而家道正。正家而天下定矣。
　　《象》曰：風(fēng)自火出，家人。君子以言有物而行有恒。
　　初九，閑有家，悔亡。
　　《象》曰：“閑有家”，志未變也。
　　六二，無攸遂，在中饋，貞吉。
　　《象》曰：六二之吉，順以巽也。
　　九三，家人嗃々，悔厲吉；婦子嘻嘻，終吝。
　　《象》曰：“家人嗃々”，未失也?！皨D子嘻嘻”，失家節(jié)也。
　　九四，富家，大吉。
　　《象》曰：“富家大吉”，順在位也。
　　九五，王假有家，勿恤，吉。
　　《象》曰：“王假有家”，交相愛也。
　　上九，有孚威如，終吉。
　　《象》曰：威如之吉，反身之謂也。

　　◎　睽　【卦三十八】　　火澤睽

　　　　

　離上
　　　　

　兌下

　　《睽》：小事吉。
　　《彖》曰：睽，火動而上，澤動而下。二女同居，其志不同行。說而麗乎明，柔進而上行，得中而應(yīng)乎剛，是以小事吉。天地睽而其事同也。男女睽而其志通也。萬物睽而其事類也，睽之時用大矣哉！知
　　《象》曰：上火下澤，睽。君子以同而異。
　　初九，悔亡。喪馬勿逐自復(fù)。見惡人無咎。
　　《象》曰：“見惡人”，以辟咎也。
　　九二，遇主于巷，無咎。
　　《象》曰：“遇主于巷”，未失道也。
　　六三，見輿曳，其牛掣，其人天且劓，無初有終。
　　《象》曰：“見輿曳”，位不當(dāng)也。“無初有終”，遇剛也。
　　九四，睽孤遇元夫，交孚，厲，無咎。
　　《象》曰：“交孚無咎”，志行也。
　　六五，悔亡。厥宗噬膚，往何咎？齋
　　《象》曰：“厥宗噬膚”，往有慶也。
　　上九，睽孤見豕負(fù)涂，載鬼一車，先張之弧，后說之弧，匪寇，婚媾。往遇雨則吉。
　　《象》曰：“遇雨之吉”，群疑亡也。

　　◎　蹇　【卦三十九】　　水山蹇

　　　　

　坎上
　　　　

　艮下

　　《蹇》：利西南，不利東北。利見大人。貞吉。
　　《彖》曰：蹇，難也，險在前也。見險而能止，知矣哉！蹇，利西南”，往得中也?！安焕麞|北”，其道窮也?！袄姶笕恕保泄σ?。當(dāng)位”貞吉”，以正邦也。蹇之時用大矣哉！齋
　　《象》曰：山上有水，蹇。君子以反身修德。
　　初六，往蹇來譽。
　　《象》曰：“往蹇來譽”，宜待也。
　　六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。
　　《象》曰：“王臣蹇蹇”，終無尤也。
　　九三，往蹇來反。
　　《象》曰：“往蹇來反”，內(nèi)喜之也。
　　六四，往蹇來連。
　　《象》曰：“往蹇來連”，當(dāng)位實也。
　　九五，大蹇朋來。
　　《象》曰：“大蹇朋來”，以中節(jié)也。
　　上六，往蹇來碩，吉，利見大人。
　　《象》曰：“往蹇來碩”，志在內(nèi)也?！袄姶笕恕?，以従貴也。

　　◎　解　【卦四十】　　雷水解

　　　　

　震上
　　　　

　坎下

　　《解》：利西南。無所往，其來復(fù)吉。有攸往，夙吉。
　　《彖》曰：解，險以動，動而免乎險，解。“解，利西南”，往得眾也。“其來復(fù)吉”，乃得中也?！坝胸砑??！保泄σ?。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼。解之時大矣哉！主
　　《象》曰：雷雨作，解。君子以赦過宥罪。
　　初六，無咎。
　　《象》曰：剛?cè)嶂H，義無咎也。
　　九二，田獲三狐，得黃矢，貞吉。
　　《象》曰：九二貞吉，得中道也。
　　六三，負(fù)且乘，致寇至，貞吝。
　　《象》曰：“負(fù)且乘”，亦可丑也。自我致戎，又誰咎也？齋
　　九四，解而拇，朋至斯孚。
　　《象》曰：“解而拇”，未當(dāng)位也。
　　六五，君子維有解，吉，有孚于小人。
　　《象》曰：君子有解，小人退也。
　　上六，公用射隼于高墉之上，獲之，無不利。
　　《象》曰：“公用射隼”，以解悖也。

　　◎　損　【卦四十一】　　山澤損

　　　　

　艮上
　　　　

　兌下

　　《損》：有孚，元吉，無咎?？韶懀胸?。曷之用？二簋可用享。
　　《彖》曰：損，損下益上，其道上行。損而有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往，曷之用？二簋可用享。二簋應(yīng)有時。損剛益柔有時，損益盈虛，與時偕行。
　　《象》曰：山下有澤，損。君子以懲忿窒欲。
　　初九，已事遄往，無咎。酌損之。
　　《象》曰：“已事遄往”，尚合志也。
　　九二，利貞。征兇，弗損，益之。
　　《象》曰：“九二利貞”，中以為志也。
　　六三，三人行則損一人，一人行則得其友。
　　《象》曰：“一人行”，“三”則疑也。
　　六四，損其疾，使遄有喜，無咎。
　　《象》曰：“損其疾”，亦可喜也。
　　六五，或益之十朋之龜，弗克違，元吉。
　　《象》曰：六五元吉，自上祐也。
　　上九，弗損，益之，無咎，貞吉，利有攸往，得臣無家。
　　《象》曰：“弗損，益之”，大得志也。

　　◎　益　【卦四十二】　　風(fēng)雷益

　　　　

　巽上
　　　　

　震下

　　《益》：利有攸往。利涉大川。
　　《彖》曰：“益”，損上益下，民說無疆。自上下下，其道大光?！袄胸?，中正有慶?！袄娲蟠ā保镜滥诵?。益動而巽，日進無疆。天施地生，其益無方。凡益之道，與時偕行。
　　《象》曰：風(fēng)雷，益。君子以見善則遷，有過則改。
　　初九，利用為大作，元吉，無咎。
　　《象》曰：“元吉無咎”，下不厚事也。
　　六二，或益之十朋之龜，弗克違。永貞吉。王用享于帝，吉。
　　《象》曰：“或益之”，自外來也。
　　六三，益之用兇事，無咎。有孚。中行告公用圭。
　　《象》曰：“益用兇事”，固有之也。
　　六四，中行告公，従，利用為依遷國。
　　《象》曰：“告公従”，以益志也。
　　九五，有孚惠心，勿問，元吉。有孚，惠我德。
　　《象》曰：“有孚惠心”，勿問之矣?！盎菸业隆?，大得志也。
　　上九，莫益之，或擊之，立心勿恒，兇。
　　《象》曰：“莫益之”，偏辭也?！盎驌糁?，自外來也。

　　◎　夬　【卦四十三】　　澤天夬

　　　　

　兌上
　　　　

　乾下

　　《夬》：揚于王庭，孚號。有厲，告自邑。不利即戎，利有攸往。
　　《彖》曰：“夬”，決也，剛決柔也。健而說，決而和。“揚于王庭”，柔乘五剛也?！版谔栍袇枴?，其危乃光也?！案孀砸?，不利即戎”，所尚乃窮也?！袄胸?，剛長乃終也。
　　《象》曰：澤上于天，夬。君子以施祿及下，居德則忌。
　　初九，壯于前趾，往不勝，為咎。
　　《象》曰：不勝而往，咎也。
　　九二，惕號，莫夜有戎，勿恤。
　　《象》曰：“有戎勿恤”，得中道也。
　　九三，壯于頄，有兇。君子夬夬獨行，遇雨若濡，有慍無咎。
　　《象》曰：“君子夬夬”，終無咎也。
　　九四，臀無膚，其行次且。牽羊悔亡，聞言不信。
　　《象》曰：“其行次且”，位不當(dāng)也?！奥勓圆恍拧保敳幻饕?。
　　九五，莧陸夬夬中行，無咎。
　　《象》曰：“中行無咎”，中未光也。
　　上六，無號，終有兇。
　　《象》曰：“無號之兇”，終不可長也。

　　◎　姤　【卦四十四】　　天風(fēng)姤

　　　　

　乾上
　　　　

　巽下

　　《姤》：女壯，勿用取女。
　　《彖》曰：姤，遇也，柔遇剛也。勿用取女”，不可與長也。天地相遇，品物咸章也。剛遇中正，天下大行也。女后】之時義大矣哉！古
　　《象》曰：天下有風(fēng)，姤。后以施命誥四方。
　　初六，系于金柅，貞吉。有攸往，見兇，羸豕孚蹢躅。
　　《象》曰：“系于金柅”，柔道牽也。
　　九二，包有魚，無咎，不利賓。
　　《象》曰：“包有魚”，義不及賓也。
　　九三，臀無膚，其行次且，厲，無大咎。
　　《象》曰：“其行次且”，行未牽也。
　　九四，包無魚，起兇。
　　《象》曰：“無魚之兇”，遠(yuǎn)民也。
　　九五，以杞包瓜，含章，有隕自天。
　　《象》曰：九五含章，中正也。有隕自天，志不舍命也。
　　上九，女后】其角，吝，無咎。
　　《象》曰：“姤其角”，上窮吝也。

　　◎　萃　【卦四十五】　　澤地萃

　　　　

　兌上
　　　　

　坤下

　　《萃》：亨，王假有廟。利見大人。亨，利貞，用大牲吉。利有攸往。
　　《彖》曰：“萃”，聚也。順以說，剛中而應(yīng)，故聚也?！巴跫儆袕R”，致孝享也?！袄姶笕撕唷保垡哉??！坝么笊胸?，順天命也。觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。
　　《象》曰：澤上于地，萃。君子以除戎器，戒不虞。
　　初六，有孚不終，乃亂乃萃，若號，一握為笑，勿恤，往無咎。
　　《象》曰：“乃亂乃萃”，其志亂也。
　　六二，引吉，無咎，孚乃利用禴。
　　《象》曰：“引吉無咎”，中未變也。
　　六三，萃如嗟如，無攸利，往無咎，小吝。
　　《象》曰：“往無咎”，上巽也。
　　九四，大吉無咎。
　　《象》曰：“大吉無咎”，位不當(dāng)也。
　　九五，萃有位，無咎。匪孚，元永貞，悔亡。
　　《象》曰：“萃有位”，志未光也。
　　上六，赍咨涕洟，無咎。
　　《象》曰：“赍咨涕洟”，未安上也。

　　◎　升　【卦四十六】　　地風(fēng)升

　　　　

　坤上
　　　　

　巽下

　　《升》：元亨。用見大人，勿恤。南征吉。
　　《彖》曰：柔以時升，巽而順，剛中而應(yīng)，是以大亨，“用見大人勿恤”，有慶也。“南征吉”，志行也。
　　《象》曰：地中生木，升。君子以順德，積小以高大。
　　初六，允升，大吉。
　　《象》曰：“允升大吉”，上合志也。
　　九二，孚乃利用禴，無咎。
　　《象》曰：九二之孚，有喜也。
　　九三，升虛邑。
　　《象》曰：“升虛邑”，無所疑也。
　　六四，王用亨于岐山，吉，無咎。
　　《象》曰：“王用亨于岐山”，順事也。
　　六五，貞吉，升階。
　　《象》曰：“貞吉升階”，大得志也。
　　上六，冥升，利于不息之貞。
　　《象》曰：冥升在上，消不富也。

　　◎　困　【卦四十七】　　澤水困

　　　　

　兌上
　　　　

　坎下

　　《困》：亨。貞大人吉，無咎。有言不信。
　　《彖》曰：“困”，剛掩也。險以說，因而不失其所，亨，其唯君子乎。“貞大人吉”，以剛中也?！坝醒圆恍拧?，尚口乃窮也。
　　《象》曰：澤無水，困。君子以致命遂志。
　　初六，臀困于株木，入于幽谷，三歲不覿。
　　《象》曰：“入于幽谷”，幽不明也。
　　九二，困于酒食，朱紱方來。利用享祀。征兇，無咎。
　　《象》曰：“困于酒食”，中有慶也。
　　六三，困于石，據(jù)于蒺藜，入于其宮，不見其妻，兇。
　　《象》曰：“據(jù)于蒺藜”，乘剛也?！叭胗谄鋵m，不見其妻”，不祥也。
　　九四，來徐徐，困于金車，吝，有終。
　　《象》曰：“來徐徐”，志在下也。雖不當(dāng)位，有與也。
　　九五，劓刖，困于赤紱，乃徐有說，利用祭祀。
　　《象》曰：“劓刖”，志未得也。“乃徐有說”，以中直也?！袄眉漓搿?，受福也。
　　上六，困于葛藟，于臲<臬兀>，曰動悔有悔，征吉。
　　《象》曰：“困于葛藟”，未當(dāng)也?！皠踊谟谢凇?，吉行也。

　　◎　井　【卦四十八】　　水風(fēng)井

　　　　

　坎上
　　　　

　巽下

　　《井》：改邑不改井，無喪無得。往來井井。汔至，亦未繘井，羸其瓶，兇。
　　《彖》曰：巽乎水而上水，井。井養(yǎng)而不窮也。“改邑不改井，”乃以剛中也。“汔至，亦未繘井”，未有功也?！百淦俊保且詢匆?。
　　《象》曰：木上有水，井。君子以勞民勸相。
　　初六，井泥不食。舊井無禽。
　　《象》曰：“井泥不食”，下也?！罢季疅o禽”，時舍也。
　　九二，井谷射鮒，甕敝漏。
　　《象》曰：“井谷射鮒”，無與也。
　　九三，井渫不食，為我心惻?？捎眉?，王明并受其福。
　　《象》曰：“井渫不食”，行惻也。求“王明”，受福也。
　　六四，井甃，無咎。
　　《象》曰：“井甃無咎”，修井也。
　　九五，井洌，寒泉食。
　　《象》曰：“寒泉之食”，中正也。
　　上六，井收勿幕，有孚元吉。
　　《象》曰：“元吉”在“上”，大成也。

　　◎　革　【卦四十九】　　澤火革

　　　　

　兌上
　　　　

　離下

　　《革》：已日乃孚。元亨。利貞，悔亡。
　　《彖》曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得曰革。“已日乃孚”，革而信之。文明以說，大亨以正。革而當(dāng)，其悔乃亡。天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應(yīng)乎人。革之時大矣哉！古
　　《象》曰：澤中有火，革。君子以治歷明時。
　　初九，鞏用黃牛之革。
　　《象》曰：“鞏用黃?！?，不可以有為也。
　　六二，巳日乃革之，征吉，無咎。
　　《象》曰：“巳日革之”，行有嘉也。
　　九三，征兇。貞厲。革言三就，有孚。
　　《象》曰：“革言三就”，又何之矣。
　　九四，悔亡。有孚改命，吉。
　　《象》曰：“改命之吉”，信志也。
　　九五，大人虎變，未占有孚。
　　《象》曰：“大人虎變”，其文炳也。
　　上六，君子豹變，小人革面，征兇，居貞吉。
　　《象》曰：“君子豹變”，其文蔚也?！靶∪烁锩妗保樢詮揪?。

　　◎　鼎　【卦五十】　　火風(fēng)鼎

　　　　

　離上
　　　　

　巽下

　　《鼎》：元吉，亨。
　　《彖》曰：鼎，象也。以木巽火，亨飪也。圣人亨以享上帝，而大亨以養(yǎng)圣賢。巽而耳目聰明，柔進而上行，得中而應(yīng)乎剛，是以元亨。
　　《象》曰：木上有火，鼎。君子以正位凝命。
　　初六，鼎顛趾，利出否。得妾以其子，無咎。
　　《象》曰：“鼎顛趾”，未悖也。“利出否”，以従貴也。
　　九二，鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。
　　《象》曰：“鼎有實”，慎所之也?！拔页鹩屑病?，終無尤也。
　　九三，鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨，虧悔，終吉。
　　《象》曰：“鼎耳革”，失其義也。
　　九四，鼎折足，覆公餗，其形渥，兇。
　　《象》曰：“覆公餗”，信如何也。
　　六五，鼎黃耳金鉉，利貞。
　　《象》曰：“鼎黃耳”，中以為實也。
　　上九，鼎玉鉉，大吉，無不利。
　　《象》曰：玉鉉在上，剛?cè)峁?jié)也。

　　◎　震　【卦五十一】　　震為雷

　　　　

　震上
　　　　

　震下

　　《震》：亨。震來虩虩，笑言啞啞，震驚百里，不喪匕鬯。
　　《彖》曰：震，亨?！罢饋硖熖煛?，恐致福也?！靶ρ詥　保笥袆t也?！罢痼@百里”，驚遠(yuǎn)而懼邇也?！安粏守佰恕?，出可以守宗廟社稷，以為祭主也。
　　《象》曰：洊雷，震。君子以恐懼修省。
　　初九，震來虩虩，后笑言啞啞，吉。
　　《象》曰：“震來虩虩”，恐致福也?！靶ρ詥　?，后有則也。
　　六二，震來厲，億喪貝，躋于九陵，勿逐，七日得。
　　《象》曰：“震來厲”，乘剛也。
　　六三，震蘇蘇，震行無眚。
　　《象》曰：“震蘇蘇”，位不當(dāng)也。
　　九四，震遂泥。
　　《象》曰：“震遂泥”，未光也。
　　六五，震往來，厲，意無喪，有事。
　　《象》曰：“震往來厲”，危行也。其事在中，大無喪也。
　　上六，震索索，視矍矍，征兇。震不于其躬，于其鄰，無咎。婚媾有言。
　　《象》曰：“震索索”，中未得也。雖兇無咎，畏鄰戒也。

　　◎　艮　【卦五十二】　　艮為山

　　　　

　艮上
　　　　

　艮下

　　《艮》：艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人，無咎。
　　《彖》曰：艮，止也。時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。“艮其止”，止其所也。上下敵應(yīng)，不相與也。是以“不獲其身，行其庭，不見其人，無咎”也。
　　《象》曰：兼山，艮。君子以思不出其位。
　　初六，艮其趾，無咎。利永貞。
　　《象》曰：“艮其趾”，未失正也。
　　六二，艮其腓，不拯其隨，其心不快。
　　《象》曰：“不拯其隨”，未退聽也。
　　九三，艮其限，列其夤，厲，熏心。
　　《象》曰：“艮其限”，危熏心也。
　　六四，艮其身，無咎。
　　《象》曰：“艮其身”，止諸躬也。
　　六五，艮其輔，言有序，悔亡。
　　《象》曰：“艮其輔”，以中正也。
　　上九，敦艮，吉。
　　《象》曰：“敦艮之吉”，以厚終也。

　　◎　漸　【卦五十三】　　風(fēng)山漸

　　　　

　巽上
　　　　

　艮下

　　《漸》：女歸吉，利貞。
　　《彖》曰：漸之進也，女歸吉也。進得位，往有功也。進以正，可以正邦也。其位剛得中也。止而巽，動不窮也。
　　《象》曰：山上有木，漸。君子以居賢德善俗。
　　初六，鴻漸于干。小子厲，有言，無咎。
　　《象》曰：“小子之厲”，義無咎也。
　　六二，鴻漸于磐，飲食衎衎，吉。
　　《象》曰：“飲食衎衎”，不素飽也。
　　九三，鴻漸于陸。夫征不復(fù)，婦孕不育，兇。利御寇。
　　《象》曰：“夫征不復(fù)”，離群丑也?！皨D孕不育”，失其道也?！袄糜堋?，順相保也。
　　六四，鴻漸于木，或得其桷，無咎。
　　《象》曰：“或得其桷”，順以巽也。
　　九五，鴻漸于陵，婦三歲不孕，終莫之勝，吉。
　　《象》曰：“終莫之勝吉”，得所愿也。
　　上九，鴻漸于陸，其羽可用為儀，吉。
　　《象》曰：“其羽可用為儀，吉”，不可亂也。

　　◎　歸妹　【卦五十四】　　雷澤歸妹
　　　　

　震上
　　　　

　兌下

　　《歸妹》：征兇，無攸利。
　　《彖》曰：歸妹，天地之大義也。天地不交而萬物不興。歸妹，人之終始也。說以動，所歸妹也?！罢鲀础保徊划?dāng)也。“無攸利”，柔乘剛也。
　　《象》曰：澤上有雷，歸妹。君子以永終知敝。
　　初九，歸妹以娣。跛能履，征吉。
　　《象》曰：“歸妹以娣”，以恒也?！磅四苈募?，相承也。
　　九二，眇能視，利幽人之貞。
　　《象》曰：“利幽人之貞”，未變常也。
　　六三，歸妹以須，反歸以娣。
　　《象》曰：“歸妹以須”，未當(dāng)也。
　　九四，歸妹愆期，遲歸有時。
　　象曰：“愆期”之志，有待而行也。
　　六五，帝乙歸妹，其君之袂不如其娣之袂良。月幾望，吉。
　　《象》曰：“帝乙歸妹，不如其娣之袂良”也。其位在中，以貴行也。
　　上六，女承筐無實，士刲羊無血，無攸利。
　　《象》曰：上六無實，承虛筐也。

　　◎　豐　【卦五十五】　　雷火豐

　　　　

　震上
　　　　

　離下

　　《豐》：亨，王假之。勿憂，宜日中。
　　《彖》曰：豐，大也。明以動，故豐?！巴跫僦?，尚大也?！拔饝n宜日中”，宜照天下也。日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息，而況于人乎，況于鬼神乎？知
　　《象》曰：雷電皆至，豐。君子以折獄致刑。
　　初九，遇其配主，雖旬無咎，往有尚。
　　《象》曰：“雖旬無咎”，過旬災(zāi)也。
　　六二，豐其蔀，日中見斗。往得疑疾，有孚發(fā)若，吉。
　　《象》曰：“有孚發(fā)若”，信以發(fā)志也。
　　九三，豐其沛，日中見沫，折其右肱，無咎。
　　《象》曰：“豐其沛”，不可大事也。“折其右肱”，終不可用也。
　　九四，豐其蔀，日中見斗，遇其夷主，吉。
　　《象》曰：“豐其蔀”，位不當(dāng)也。“日中見斗”，幽不明也?！坝銎湟闹鳌?，吉行也。
　　六五，來章有慶譽，吉。
　　《象》曰：六五之吉，有慶也。
　　上六，豐其屋，蔀其家，窺其戶，闃其無人，三歲不覿，兇。
　　《象》曰：“豐其屋”，天際翔也。“窺其戶，闃其無人”，自藏也。

　　◎　旅　【卦五十六】　　火山旅

　　　　

　離上
　　　　

　艮下

　　《旅》：小亨。旅貞吉。
　　《彖》曰：“旅小亨”，柔得中乎外，而順乎剛，止而麗乎明，是以“小亨旅貞吉”也。旅之時義大矣哉！古
　　《象》曰：山上有火，旅。君子以明慎用刑而不留獄。
　　初六，旅瑣瑣，斯其所取災(zāi)。
　　《象》曰：“旅瑣瑣”，志窮災(zāi)也。
　　六二，旅即次，懷其資，得童仆，貞。
　　《象》曰：“得童仆貞”，終無尤也。
　　九三，旅焚其次，喪其童仆，貞厲。
　　《象》曰：“旅焚其次”，亦以傷矣。以旅與下，其義喪也。
　　九四，旅于處，得其資斧，我心不快。
　　《象》曰：“旅于處”，未得位也?！暗闷滟Y斧”，心未快也。
　　六五，射雉，一矢亡，終以譽命。
　　《象》曰：“終以譽命”，上逮也。
　　上九，鳥焚其巢，旅人先笑后號咷。喪牛于易，兇。
　　《象》曰：以旅在上，其義焚也。“喪牛于易”，終莫之聞也。

　　◎　巽　【卦五十七】　　巽為風(fēng)

　　　　

　巽上
　　　　

　巽下

　　《巽》：小亨。利有攸往。利見大人。
　　《彖》曰：重巽以申命。剛巽乎中正而志行。柔皆順乎剛，是以“小亨，利有攸往，利見大人”。
　　《象》曰：隨風(fēng)，巽。君子以申命行事。
　　初六，進退，利武人之貞。
　　《象》曰：“進退”，志疑也?！袄淙酥憽?，志治也。
　　九二，巽在床下，用史巫紛若，吉，無咎。
　　《象》曰：“紛若之吉”，得中也。
　　九三，頻巽，吝。
　　《象》曰：“頻巽之吝”，志窮也。
　　六四，悔亡，田獲三品。
　　《象》曰：“田獲三品”，有功也。
　　九五，貞吉，悔亡，無不利，無初有終。先庚三日，后庚三日，吉。
　　《象》曰：九五之吉，位正中也。
　　上九，巽在床下，喪其資斧，貞兇。
　　《象》曰：“巽在床下”，上窮也?！皢势滟Y斧”，正乎兇也。

　　◎　兌　【卦五十八】　　兌為澤

　　　　

　兌上
　　　　

　兌下

　　《兌》：亨。利貞。
　　《彖》曰：兌，說也。剛中而柔外，說以利貞，是以順乎天而應(yīng)乎人。說以先民，民忘其勞。說以犯難，民忘其死。說之大，民勸矣哉！古
　　《象》曰：麗澤，兌。君子以朋友講習(xí)。
　　初九，和兌，吉。
　　《象》曰：“和兌之吉”，行未疑也。
　　九二，孚兌，吉，悔亡。
　　《象》曰：“孚兌之吉”，信志也。
　　六三，來兌，兇。
　　《象》曰：“來兌之兇”，位不當(dāng)也。
　　九四，商兌未寧，介疾有喜。
　　《象》曰：“九四之喜”，有慶也。
　　九五，孚于剝，有厲。
　　《象》曰：“孚于剝”，位正當(dāng)也。
　　上六，引兌。
　　《象》曰：上六“引兌”，未光也。

　　◎　渙　【卦五十九】　　風(fēng)水渙

　　　　

　巽上
　　　　

　坎下

　　《渙》：亨。王假有廟。利涉大川，利貞。
　　《彖》曰：“渙，亨”，剛來而不窮，柔得位乎外而上同?！巴跫儆袕R”，王乃在中也。“利涉大川”，乘木有功也。
　　《象》曰：風(fēng)行水上，渙。先王以享于帝，立廟。
　　初六，用拯馬壯，吉。
　　《象》曰：初六之吉順也。
　　九二，渙奔其機，悔亡。
　　《象》曰：“渙奔其機”，得愿也。
　　六三，渙其躬，無悔。
　　《象》曰：“渙其躬”，志在外也。
　　六四，渙其群，元吉。渙有丘，匪夷所思。
　　《象》曰：“渙其群元吉”，光大也。
　　九五，渙汗其大號，渙王居，無咎。
　　《象》曰：“王居無咎”，正位也。
　　上九，渙其血，去逖出，無咎。
　　《象》曰：“渙其血”，遠(yuǎn)害也。

　　◎　節(jié)　【卦六十】　　水澤節(jié)

　　　　

　坎上
　　　　

　兌下

　　《節(jié)》：亨?？喙?jié)，不可貞。
　　《彖》曰：“節(jié)亨”。剛?cè)岱侄鴦偟弥小！翱喙?jié)不可貞”，其道窮也。說以行險，當(dāng)位以節(jié)，中正以通。天地節(jié)而四時成。節(jié)以制度，不傷財，不害民。
　　《象》曰：澤上有水，節(jié)。君子以制數(shù)度，議德行。
　　初九，不出戶庭，無咎。
　　《象》曰：“不出戶庭”，知通塞也。
　　九二，不出門庭，兇。
　　《象》曰：“不出門庭兇”，失時極也。
　　六三，不節(jié)若，則嗟若，無咎。
　　《象》曰：“不節(jié)之嗟”，又誰咎也。
　　六四，安節(jié)。亨。
　　《象》曰：“安節(jié)之亨”，承上道也。
　　九五，甘節(jié)，吉，往有尚。
　　《象》曰：“甘節(jié)之吉”，居位中也。
　　上六，苦節(jié)，貞兇，悔亡。
　　《象》曰：“苦節(jié)貞兇”，其道窮也。

　　◎　中孚　【卦六十一】　　風(fēng)澤中孚

　　　　

　巽上
　　　　

　兌下

　　《中孚》：豚魚，吉。利涉大川，利貞。
　　《彖》曰：“中孚”，柔在內(nèi)而剛得中，說而巽，孚乃化邦也。“豚魚吉”，信及豚魚也。“利涉大川”，乘木舟虛也。中孚以利貞，乃應(yīng)乎天也。
　　《象》曰：澤上有風(fēng)，中孚。君子以議獄緩死。
　　初九，虞吉，有它不燕。
　　《象》曰：初九“虞吉”，志未變也。
　　九二，鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。
　　《象》曰：“其子和之”，中心愿也。
　　六三，得敵，或鼓或罷，或泣或歌。
　　《象》曰：“或鼓或罷”，位不當(dāng)也。
　　六四，月幾望，馬匹亡，無咎。
　　《象》曰：“馬匹亡”，絕類上也。
　　九五，有孚攣如，無咎。
　　《象》曰：“有孚攣如”，位正當(dāng)也。
　　上九，翰音登于天，貞兇。
　　《象》曰：“翰音登于天”，何可長也？齋

　　◎　小過　【卦六十二】　　雷山小過

　　　　

　震上
　　　　

　艮下

　　《小過》：亨。利貞?？尚∈?，不可大事。飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉。
　　《彖》曰：小過，小者過而亨也。過以利貞，與時行也。柔得中，是以小事吉也。剛失位而不中，是以不可大事也。有飛鳥之象焉，“飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉”，上逆而下順也。
　　《象》曰：山上有雷，小過。君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。
　　初六，飛鳥以兇。
　　《象》曰：“飛鳥以兇”，不可如何也。
　　六二，過其祖，遇其妣。不及其君，遇其臣。無咎。
　　《象》曰：“不及其君”，臣不可過也。
　　九三，弗過防之，従或戕之，兇。
　　《象》曰：“従或戕之”，兇如何也？齋
　　九四，無咎。弗過遇之，往厲必戒，勿用永貞。
　　《象》曰：“弗過遇之”，位不當(dāng)也?！巴鶇柋亟洹?，終不可長也。
　　六五，密云不雨，自我西郊。公弋取彼在穴。
　　《象》曰：“密云不雨”，已上也。
　　上六，弗遇過之，飛鳥離之，兇，是謂災(zāi)眚。
　　《象》曰：“弗遇過之”，已亢也。

　　◎　既濟　【卦六十三】　　水火既濟
　　　　

　坎上
　　　　

　離下

　　《既濟》：亨小，利貞。初吉終亂。
　　《彖》曰：“既濟，亨”，小者亨也?！袄憽?。剛?cè)嵴划?dāng)也?！俺跫保岬弥幸??！敖K止則亂”，其道窮也。
　　《象》曰：水在火上，既濟。君子以思患而豫防之。
　　初九，曳其輪，濡其尾，無咎。
　　《象》曰：“曳其輪”，義無咎也。
　　六二，“婦喪其茀，勿逐，七日得。
　　《象》曰：“七日得”，以中道也。
　　九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。
　　《象》曰：“三年克之”，憊也。
　　六四，繻有衣袽，終日戒。
　　《象》曰：“終日戒”，有所疑也。
　　九五，東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。
　　《象》曰：“東鄰殺?！?，不如西鄰之時也?！皩嵤芷涓！?，吉大來也。
　　上六，濡其首，厲。
　　《象》曰：“濡其首厲”，何可久也？知

　　◎　未濟　【卦六十四】　　火水未濟
　　　　

　離上
　　　　

　坎下

　　《未濟》：亨。小狐汔濟，濡其尾，無攸利。
　　《彖》曰：“未濟，亨”，柔得中也?！靶『酀保闯鲋幸?。“濡其尾，無攸利”，不續(xù)終也。雖不當(dāng)位，剛?cè)釕?yīng)也。
　　《象》曰：火在水上，未濟。君子以慎辨物居方。
　　初六，濡其尾，吝。
　　《象》曰：“濡其尾”，亦不知極也。
　　九二，曳其輪，貞吉。
　　《象》曰：九二貞吉，中以行正也。
　　六三，未濟，征兇。利涉大川。
　　《象》曰：“未濟征兇”，位不當(dāng)也。
　　九四，貞吉，悔亡，震用伐鬼方，三年，有賞于大國。
　　《象》曰：“貞吉悔亡”，志行也。
　　六五，貞吉，無悔。君子之光，有孚吉。
　　《象》曰：“君子之光”，其輝吉也。
　　上九，有孚于飲酒，無咎。濡其首，有孚失是。
　　《象》曰：“飲酒濡首”，亦不知節(jié)也。