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談中國(guó)傳統(tǒng)文化中的孝道

 老劉tdrhg 2016-02-11

中華傳統(tǒng)文化以儒家、道家、佛教為主流思想,對(duì)于孝道最為崇尚。自舜以大孝的資格,得到堯的禪讓而成為天子后,孝道便十分的受到重視,以致提出"以孝治天下"的政治觀。

 

中國(guó)傳統(tǒng)文化中,“孝道”一直中國(guó)傳統(tǒng)文化教育的核心,在中國(guó)老祖宗創(chuàng)造“孝”這個(gè)字的時(shí)候,已經(jīng)就富裕了深刻的意義。。“孝”字在甲骨文、鐘鼎文等古代文字中就出現(xiàn)而常見?!稜栄拧方忉尅吧剖赂改笧樾ⅰ?,《說文解字》解釋“善事父母者,從老省、從子,子承老也”。

 

現(xiàn)代學(xué)者如徐中舒主編的《漢語(yǔ)大字典》、康殷的《文字源流淺說》,從文字的意義來說,孝的上面是個(gè)老人,彎腰弓背,白發(fā)飄拂,手拄拐杖,一副老態(tài)龍鐘的模樣,已經(jīng)不能好好照顧自己;而孝的下面是個(gè)孩子,把兩手朝上伸出,托著老人,作服侍狀。

 

“孝”在古代還有兩個(gè)主要內(nèi)容:其一,“尊祖敬宗”這是早于“善事父母”的初始含義,古人認(rèn)為去世先人,特別是氏族首領(lǐng),在天庭與天帝為伍,可以左右天帝意志,對(duì)部落和氏族的吉兇禍福至關(guān)重要,從而產(chǎn)生了祖先崇拜,主要形式為宗教式的天帝與祖先共同祭奠,其目的主要是為使氏族集體趨福避禍,繁榮昌盛而為。

 

儒家講“孝道”,明確提出就是對(duì)父母雙親要“孝養(yǎng)”和“孝敬”。用現(xiàn)代話來說就是;當(dāng)父母和長(zhǎng)輩在年老、多病、力衰的時(shí)候,做子女的應(yīng)當(dāng);經(jīng)濟(jì)上于以供給;精神上于以慰藉;生活上于以照顧;去世后禮葬祭奉。


子曰:“今之孝者,是謂能養(yǎng)。至于犬馬,皆能有養(yǎng);不敬,何以別乎?”——《論語(yǔ) 為政》,用今天話來說,“今天人們所說的孝,若只是向父母提供衣食生活之養(yǎng)。狗和馬也都能得到飼養(yǎng);如果沒有孝敬父母之心,只是贍養(yǎng)父母與飼養(yǎng)犬馬又有什么區(qū)別呢?。

 

孔子的這段話告誡我們;孝順父母,衣食住行是最基本的,而最重要的是在于有孝敬之心?,F(xiàn)代社會(huì)愈來愈崇尚金錢和物質(zhì),有些人甚至認(rèn)為金錢和物質(zhì)無所不能。殊不知,金錢和物質(zhì)是換不來親情和孝心的。“孝”不僅是形式,而是一種發(fā)自內(nèi)心的真摯情感,是一種愛的心情。

 

因此儒家的“孝”,著力于“孝敬”二字。那么怎樣才算孝敬呢?孔子提出“無違”和“色難”兩說:“無違”是指;對(duì)父母和長(zhǎng)輩,生時(shí)要以尊敬和愛心待之、死后要以禮葬之、葬后要以禮祭之?!吧y”是指;子女在侍候父母時(shí),要和顏悅色,使父母順心,為父母做了事也不要有,不愿不悅的表情,而使父母難堪。

 

儒家又提出“孝比忠更為重要”的理義,把“孝”看作為一個(gè)人能否從政、能否盡忠的基本標(biāo)準(zhǔn)。孔子認(rèn)為;一個(gè)連自己父母和長(zhǎng)輩都不孝的人,是不可能為國(guó)盡忠、為民謀事的,也是沒有資格當(dāng)官?gòu)恼砉芾硖煜率?。如若君王不孝,就沒有資格做君王,就應(yīng)廢了君王。所以說;孝是忠的基礎(chǔ),忠是孝的延伸和外化。

 

“孝”并非只是家庭之事,而是關(guān)系著千家萬戶,關(guān)系著每一個(gè)家庭,關(guān)系著每個(gè)人、關(guān)系著社會(huì)的和諧和安定。“孝”在儒家的倫理道德中的地位是至高無上的。

 

中國(guó)的道家也非常注重孝道,《史記》中就有“孔子問禮于老子”的記載,孔子拜見老子,向老子請(qǐng)教道家的“道生一、一生二、二生三、三生萬物”的哲理,感受到道家高層次的審美和高層次的快樂境界。老子也向孔子請(qǐng)教了儒家的倫理道德,特別是儒家的“孝道”。

 

道家老子和莊子都接受了儒家關(guān)于孝養(yǎng)和孝敬的“孝道”理念。但,道家認(rèn)為這些倫理道德的理念只是最基本的人與人之間、人與社會(huì)間的規(guī)范,莊子更認(rèn)為天下的“孝道”應(yīng)該是自然的本性。

 

道家的理論體系中,一再?gòu)?qiáng)調(diào)遵天法祖,認(rèn)為“道有三本:天地者,生之本也;君師者,治之本也;祖宗者,類之本也?!?。

 

老子生活在一個(gè)動(dòng)亂紛繁、道德淪喪的歷史時(shí)期,讀他的著作,常常能感受到這位哲人的憤世嫉俗之慨,《道德經(jīng)》一書,談到"孝字"只有兩次。經(jīng)中第18章說:"六親不和有孝慈。"六親指的是父、子、兄、弟、夫、婦,也就是家庭中所有成員。老子這樣說:“六親不和,有孝慈。”對(duì)此,我們作這樣的理解:正因?yàn)楫?dāng)時(shí)社會(huì)連六親(父子、兄弟、夫婦)之間都不能和睦相處了,所以才凸顯了“孝慈”的難能可貴。在第十九章中,老子又這樣說:“絕仁棄義,民復(fù)孝慈?!币馑际钦f,廢棄了那些虛偽的“仁義”,人們才能恢復(fù)孝慈的本性。由此,我們不難看出,老子對(duì)當(dāng)時(shí)社會(huì)現(xiàn)實(shí)的極度不滿,和對(duì)“孝”和“慈”這種優(yōu)秀品質(zhì)的無限珍惜和重視。

 

莊子把“孝道”歸納為層層深入的六個(gè)境界;

 

第一境界是;儒家說的“孝養(yǎng)”。

 

第二境界是;儒家說的“孝敬”。

 

第三境界是;子女忘記父母的存在。子女在幼年時(shí),父母是其撫養(yǎng)和監(jiān)護(hù)人,子女聽從于父母。但當(dāng)子女長(zhǎng)大懂事有獨(dú)立思維時(shí),往往會(huì)發(fā)生這樣的事;很多的見解和內(nèi)心想法,以及自己的日記和書信,寧愿與朋友、與同事交流,都怕讓父母知道,怕父母反對(duì),因?yàn)樗麄冃睦锟偞嬖谥改竿?yán)管教的陰影。如果說,子女能忘記父母的存在,與父母沒有距離、沒有隔閡、不把父母視為威嚴(yán)的長(zhǎng)者,而把父母當(dāng)成自己的良師益友,是朋友而不是嚴(yán)教嚴(yán)管的人。那末,子女和父母之間的交流就暢通了,很多因隔閡而造成教育上的誤區(qū)也就沒有了。這不但給家庭帶來了真正的天倫之樂,而且體會(huì)到真正的和諧家庭之溫暖。

 

第四境界是;父母忘記子女的存在。“子女是我們養(yǎng),當(dāng)然要受我們管”這是很多做父母的通常心理。莊子認(rèn)為孝順達(dá)到一定深度時(shí),父母會(huì)忘記子女的存在,像西方人走進(jìn)基督教堂,心中只有上帝是天堂父,任何人都是上帝的子民,都是兄弟姐妹而沒上下尊卑之別。父母分享著子女成功的快樂,也分擔(dān)著他們的苦楚。子女常常會(huì)在父母面前撒驕,父母有時(shí)也會(huì)對(duì)子女撒驕。父母、子女兩相忘,父母子女是生命的共同體、命運(yùn)的共同體。

 

第五境界是;忘記天下人的存在。在“孝道”的問題上,子女的做法和行為往往會(huì)受到來自社會(huì)的種種褒貶議論,有時(shí)會(huì)弄得你無所適從,左右難逢。莊子認(rèn)為;只要自己對(duì)父母長(zhǎng)輩問心無愧,只要自己孝順了,只要父母高興了,就不要太在意別人怎么道,怎么樣說,不管天下人怎樣判斷。

 

第六境界是;讓天下人忘記我。讓天下人忘了我是在盡孝,“道”本是宇宙萬物的整體,“孝道”之道,本來就是如此,子女盡孝,天下人都認(rèn)為這本來就是平常事,不孝是罪惡?!靶⒌馈敝袥]有虛偽,因?yàn)檫@原本就是正常的事而已。

 

莊子從道性自然的觀點(diǎn)出發(fā),在儒家的“孝養(yǎng)”和“孝敬”的基礎(chǔ)上,一層又一層地深化,提出“四個(gè)忘記”,歸納于六個(gè)深淺不同的孝道境界。最后把“孝”歸結(jié)在萬事萬物的道性自然之中。

 

被認(rèn)作是道教信眾行事規(guī)范的《太上感應(yīng)篇》里,也有這樣的教誨:“積德累功,慈心于物,忠孝友悌,正己化人,矜孤恤寡,敬老懷幼,昆蟲草木,猶不可傷?!逼渲兴赋龅臑槿颂幨碌乃膫€(gè)重要方面“忠孝友悌”里,就有“孝”的位置。

 

至于在民間傳播甚廣的《關(guān)圣帝君覺世寶訓(xùn)》里,則更是明明白白地指出:“淫為諸惡首,孝為百行先?!敝袊?guó)傳統(tǒng)的道德觀念認(rèn)為,淫和孝都是關(guān)系生命價(jià)值的重大社會(huì)問題。道理很簡(jiǎn)單,淫,破壞生命的基礎(chǔ),敗壞社會(huì)的倫理道德,會(huì)引發(fā)一系列的社會(huì)問題,所以被列為諸惡之首;生命來自父母,愛人要從父母愛起;行善要從恭奉父母做起;所以,“孝”理所當(dāng)然被看作是百行之先。

 

在《抱樸子》、《張三豐太極煉丹秘訣》相關(guān)著作中,都提到了“欲修仙道,先修人道,人道不(未)修,仙道遠(yuǎn)矣。”他們都認(rèn)為要想修成仙道,想長(zhǎng)生久視,就應(yīng)該先把人道修好,做一個(gè)道德高尚的人;否則,距離“仙道”就遙遠(yuǎn)了。而所謂“人道”,亦即作為社會(huì)的人所必須遵循的行為、道德規(guī)范,也就是人類社會(huì)的倫理。此中,首先要做到的無疑是“孝”,因而道家也就有了“百善孝為先”的教誨。從某種意義上說,“孝”是“愛人”的出發(fā)點(diǎn),人類所有善良、美好的品質(zhì),都是“孝”的延伸與升華。

 

佛家的孝道觀,佛教源自印度,傳入中國(guó)后,在和儒道的對(duì)立中,為了適應(yīng)中華文化的倫理,而消融了許多儒道思想。印度文化,原本不像中華文化如此重視孝道,這是因?yàn)橛《任幕某鍪浪枷霕O為濃烈。婆羅門教把人的一生分為四個(gè)時(shí)期:(1)梵行期:要專心研究吠陀經(jīng)典,不問凡事;(2)家居期:娶妻生子,履行世俗義務(wù);(3)林棲期:孩子長(zhǎng)大后,便棄家入林修行;(4)遁世期:到晚年,則舍棄一切,四方化緣,求得死后解脫。佛教雖然反對(duì)四姓階級(jí),提倡眾生平等,其苦行思想雖然較為淡化,但仍舊具有強(qiáng)烈的出世思想。

 

儒家自韓愈起,提出道統(tǒng)說,以抗衡佛教的法統(tǒng)。儒家以孝道倫理,批評(píng)佛教的出家,極為不孝,提出的理由包括:(1)出家人剃發(fā),犯毀傷之忌;(2)出家人不蓄妻,犯無后之罪;(3)出家人絕于事親,犯不孝之過。佛教則辯白:(1)孝不由形相,應(yīng)出于內(nèi)心;(2)妻子財(cái)物乃身外之物,不足惜之;(3)世間孝不足道,出家方為大孝。

 

為了立足于中國(guó),佛教遂走向中國(guó)化,大力弘揚(yáng)有關(guān)孝道的經(jīng)典,其中最著名的就是《地藏菩薩本愿功德經(jīng)》,并稱之為"佛門第一孝經(jīng)"。甚至,從原始佛典《長(zhǎng)阿含經(jīng)》中發(fā)展出《盂蘭盆經(jīng)》,提倡盂蘭盆節(jié),標(biāo)榜目連救母的精神。

 

中國(guó)佛教認(rèn)為,孝并非只是事親,其更高層次在于修身養(yǎng)性。出家人不僅僅是為了個(gè)人解脫,而是為了救助更廣大的眾生。中國(guó)佛教較為推崇菩薩道的思想,正如《華嚴(yán)經(jīng)》所說:"不為自己求安樂,當(dāng)愿眾生得離苦"。而且,中國(guó)佛教更從廣義上提出"一切男人是我父,一切女人是我母",提倡戒殺美德。作道場(chǎng)為眾生祈禱吉祥,為亡靈超度,被當(dāng)作是最大的孝。佛教徒身在古廟,心系父母,時(shí)刻為父母求福,這也是孝。佛教徒尊敬師傅,對(duì)佛祖誠(chéng)心,也是孝。如此一來,中國(guó)佛教就成了"孝道無邊"。

 

總之,孝,大致有三重意義,一是孝順,善事父母;二是尊崇祖先,效法先人,繼承先人的遺志;三是發(fā)揚(yáng)光大“孝”的精神,以“善”的誠(chéng)意對(duì)待一切人,營(yíng)造一種和諧、健康的社會(huì)氛圍。由愛自己的父母——“孝”為出發(fā)點(diǎn),可以升華為對(duì)祖國(guó)和民族的忠誠(chéng)——“忠”;可以延伸為愛他人,愛一切人——“博愛”。

 

中華文化源自大易生生不息的精神,因此對(duì)生命情緣有著積極的肯定。中華文化的生命情緣觀包含了家庭倫理,其特點(diǎn)概括起來就是"緣分"和"命定"。

 

"緣"本是一個(gè)偶然,代表一個(gè)相遇的機(jī)緣;"分"是我們的家世背景、志趣和才學(xué)。"緣分"的意思是"緣會(huì)而有分定",在這個(gè)"緣"的當(dāng)下,讓"分"把命定下來。"分定"是孟子的義理,是性分中本具的德。"分"也是道德和責(zé)任感。要有"分"才能穩(wěn)定緣,有道德的人才有生命中的美感,享有人間永恒的喜悅。緣會(huì)是美感,本分是道德,隨緣很好,但是要能不變,穩(wěn)得住才放得開。

 

佛道都講"緣",儒家則講"命",孔子在《論語(yǔ)》的最后一句話里說:"不知命,無以為君子。"我們的命是父母生下來的,需要用愛心去認(rèn)同。不要傷感自己的命不好,這會(huì)成為一種障礙,以致陷落在生命的缺憾里。所以說,認(rèn)命就是好命。在生命情緣的流轉(zhuǎn)中,要跟隨善緣,誰和我們?cè)谝黄鸲己芎?,好父母、好兄弟、好姐妹、好家庭、好婚姻、好朋友、好同事、好社?huì)、好國(guó)家、好世界。

 

中華族最盼望的就是一家大小,老中青三代每天都回家相聚,很"圓",但沒有擁抱、談心還不算滿,要擁抱才體貼,談心才會(huì)貼心。我們的內(nèi)心要滿滿的都是親情、愛。、友誼,好溫馨好實(shí)在。滿滿的就是有笑容、有體貼,能讀對(duì)方的眼神,讀你千萬遍也不厭,這樣就滿了。人生追求團(tuán)圓,真正的意思不是在于過年過節(jié)的形式團(tuán)聚,而是圓了要有滿,心底滿滿的感覺才真正溫馨。但是,太滿就沒有余地,還是要留有缺口的。孩子還沒回來,就不鎖上大門,虛掩留個(gè)缺口,還留一盞燈,他才會(huì)覺得家在那兒。

 

圓滿之后的消融是必要的,如此消融之后還會(huì)有圓滿,周而復(fù)始,永無止休。這就好像胃裝了滿滿的食物,要消化它才會(huì)變成營(yíng)養(yǎng)。成績(jī)好或事業(yè)有成的人,不能太自滿,要懂得謙虛,進(jìn)而回饋大家。"圓融"就是說圓滿要消融,經(jīng)過消融才會(huì)無礙,如此便是與命同在,與緣同行。假如沒有圓滿,說消融并沒有意義。老子莊子輕松自在,孔子孟子圓滿莊嚴(yán),講自在輕松,是要熱愛生命中的一切美好事物,談崇高的理想和道德使命,是要走更長(zhǎng)遠(yuǎn)的路。

 

我們對(duì)別人的好不要成為一種障礙,愈放下自己的好,愈能看到別人的好,這叫無礙。假如處處說自己好,那別人就好不起來,這叫有礙。我們的不好要改過,但更難的是放下自己的好。因?yàn)槲覀內(nèi)菀淄涀约旱牟缓?,但很難忘掉自己的好。

 

人生往往在等待中過去,最后人都變老了。所以,要得救就要解脫出來,不能陷在條件的設(shè)定中。儒家說"天行健,君子以自強(qiáng)不息",道家說"無待",佛家說"當(dāng)下即是",所以無論何時(shí)何地,都要所在皆是。人生是漫長(zhǎng)而坎坷的,屈原說"路漫漫其修遠(yuǎn)兮,吾將上下而求索",我們的修養(yǎng)和修行是無窮無盡的,請(qǐng)給自己一個(gè)機(jī)會(huì)。今生今世是圓滿莊嚴(yán)的,每個(gè)當(dāng)下的解脫是消融自在的。人生如果能一方面圓滿,一方面消融,那就不會(huì)有障礙和陷落了。

 

結(jié)論今生今世有兩件大事要做?第一件大事是"了前生",怎么做呢?很容易,那就是孝敬父母。人生第二件大事,要"修來生",怎么修?教養(yǎng)下一代。我們是今生,兒女或下一代是后生。我們不會(huì)有后顧之憂,父母的生命在兒女身上,老師的生命在學(xué)生身上,生命總是會(huì)往下傳。

 

人生完全自己負(fù)責(zé),不要怨天尤人。我們要通過中華文化儒釋道的兼修,來讓人生安身立命。人生路上,我們最愛的就是父母和子女,香火要相傳。還有,薪火也要相傳,老師和學(xué)生也很重要。人生很簡(jiǎn)單,小時(shí)候?yàn)楦改缸x書,現(xiàn)在為兒女讀書;小時(shí)候?yàn)槔蠋熥x書,現(xiàn)在為學(xué)生讀書,一點(diǎn)都不會(huì)有存在的迷失和價(jià)值的失落。我們不感懷為誰辛苦為誰忙,為了父母和下一代,我們都認(rèn)了,認(rèn)祖歸宗,認(rèn)回五千多年的傳統(tǒng)文化。

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