1. 鬼谷子簡(jiǎn)介

2.《鬼谷子》原文及【注釋】

3.《鬼谷子本經(jīng)陰符七術(shù)》

　　一、鬼谷子先生簡(jiǎn)介
　　鬼谷子，姓王名詡，春秋時(shí)人。常入云夢(mèng)山采藥修道。因隱居清溪之鬼谷，故自稱鬼谷先生。鬼谷子為縱橫家之鼻祖，蘇秦與張儀為其最杰出的兩個(gè)弟子〔見(jiàn)《戰(zhàn)國(guó)策》〕。另有孫臏與龐涓亦為其弟子之說(shuō)〔見(jiàn)《孫龐演義》〕。
　　縱橫家所崇尚的是權(quán)謀策略及言談辯論之技巧，其指導(dǎo)思想與儒家所推崇之仁義道德大相徑庭。因此，歷來(lái)學(xué)者對(duì)《鬼谷子》一書推崇者甚少，而譏詆者極多。其實(shí)外交戰(zhàn)術(shù)之得益與否，關(guān)系國(guó)家之安危興衰；而生意談判與競(jìng)爭(zhēng)之策略是否得當(dāng)，則關(guān)系到經(jīng)濟(jì)上之成敗得失。即使在日常生活中，言談技巧也關(guān)系到一人之處世為人之得體與否。

當(dāng)年蘇秦憑其三寸不爛之舌，合縱六國(guó)，配六國(guó)相印，統(tǒng)領(lǐng)六國(guó)共同抗秦，顯赫一時(shí)。而張儀又憑其謀略與游說(shuō)技巧，將六國(guó)合縱土蹦瓦解，為秦國(guó)立下不朽功勞。所謂「智用于眾人之所不能知，而能用于眾人之所不能?！?jié)撝\于無(wú)形，常勝于不爭(zhēng)不費(fèi)，此為《鬼谷子》之精髓所在?！秾O子兵法》側(cè)重于總體戰(zhàn)略，而《鬼谷子》則專于具體技巧，兩者可說(shuō)是相輔相成。
　　《鬼谷子》共有十四篇，其中第十三、十四篇已失傳。《鬼谷子》的版本，常見(jiàn)者有道藏本及嘉慶十年江都秦氏刊本。
　　國(guó)標(biāo)碼表中無(wú)對(duì)應(yīng)的少數(shù)漢字，均以“□”符號(hào)代之。

　　二、《鬼谷子》原文及【注釋】
　 《鬼谷子》捭闔第一
　　奧若稽古圣人之在天地間也，為眾生之先，觀陰陽(yáng)之開(kāi)闔以名命物；知存亡之門戶，籌策萬(wàn)類之終始，達(dá)人心之理，見(jiàn)變化之朕焉，而守司其門戶。故圣人之在天下也，自古及闔今，其道一也。
　　變化無(wú)窮，各有所歸，或陰或陽(yáng)，或柔或剛，或開(kāi)或閉，或馳或張。是故圣人一守司其門戶，審察其所先后，度權(quán)量能，校其伎巧短長(zhǎng)。
　　夫賢、不肖；智、愚；勇、怯；仁、義；有差。乃可捭，乃可闔，乃可進(jìn)，乃可退，乃可賤，乃可貴；無(wú)為以牧之。
　　審定有無(wú)，與其虛實(shí)，隨其嗜欲以見(jiàn)其志意。微排其言而捭反之，以求其實(shí)，貴得其指。闔而捭之，以求其利。或開(kāi)而示之，或闔而閉之。開(kāi)而示之者，同其情也。闔而閉之者，異其誠(chéng)也。可與不可，審明其計(jì)謀，以原其同異。離合有守，先從其志。即欲捭之，貴周；即欲闔之，貴密。周密之貴微，而與道相追。
　　捭之者，料其情也。闔之者，結(jié)其誠(chéng)也，皆見(jiàn)其權(quán)衡輕重，乃為之度數(shù)，圣人因而為之慮。其不中權(quán)衡度數(shù)，圣人因而自為之慮。
　　故捭者，或捭而出之，而捭而內(nèi)之。闔者，或闔而取之，或闔而去之。捭闔者，天地之道。捭闔者，以變動(dòng)陰陽(yáng)，四時(shí)開(kāi)閉，以化萬(wàn)物；縱橫反出，反復(fù)反忤，必由此矣。
　　捭闔者，道之大化，說(shuō)之變也。必豫審其變化。吉兇大命□焉?？谡撸闹T戶也。心者，神之主也。志意、喜欲、思慮、智謀，此皆由門戶出入。故關(guān)之矣捭闔，制之以出入。
　　捭之者，開(kāi)也，言也，陽(yáng)也。闔之者，閉也，默也，陰也。陰陽(yáng)其和，終始其義。
　　故言「長(zhǎng)生」、「安樂(lè)」、「富貴」、「尊榮」、「顯名」、「愛(ài)好」、「財(cái)利」、「得意」、「喜欲」，為『陽(yáng)』，曰『始』。
　　故言「死亡」、「憂患」、「貧賤」、「苦辱」、「棄損」、「亡利」、「失意」、「有害」、「刑戮」、「誅罰」，為『陰』，曰『終』。
　　諸言法陽(yáng)之類者，皆曰『始』；言善以始其事。諸言法陰之類者，皆曰『終』；言惡以終其謀。
　　捭闔之道，以陰陽(yáng)試之。故與陽(yáng)言者，依崇高。與陰言者，依卑小。以下求小，以高求大。由此言之，無(wú)所不出，無(wú)所不入，無(wú)所不可?？梢哉f(shuō)人，可以說(shuō)家，可以說(shuō)國(guó)，可以說(shuō)天下。
　　為小無(wú)內(nèi)，為大無(wú)外；益損、去就、倍反，皆以陰陽(yáng)御其事。
　　陽(yáng)動(dòng)而行，陰止而藏；陽(yáng)動(dòng)而出，陰隱而入；陽(yáng)遠(yuǎn)終陰，陰極反陽(yáng)。
　　以陽(yáng)動(dòng)者，德相生也。以陰?kù)o者，形相成也。以陽(yáng)求陰，苞以德也；以陰結(jié)陽(yáng)，施以力也。陰陽(yáng)相求，由捭闔也。此天地陰陽(yáng)之道，而說(shuō)人之法也。為萬(wàn)事之先，是謂圓方之門戶。

　　【注釋】
　　捭：〔音ｂａｉ３〕分。
　　闔：〔音ｈｅ２〕關(guān)。
　　稽：〔音ｊｉ１〕考。
　　朕：〔音ｚｈｅｎ４〕跡象。
　　牧：處理。
　　內(nèi)：接納；忤：逆。

縱觀古今歷史，可知圣人生活在世界上，就是要成為眾人的先導(dǎo)。通過(guò)觀察陰陽(yáng)兩類現(xiàn)象的變化來(lái)對(duì)事物作出判斷，并進(jìn)一步了解事物生存和死亡的途徑。計(jì)算和預(yù)測(cè)事物的發(fā)生過(guò)程，通曉人們思想變化的關(guān)鍵，揭示事物變化的征作兆，從而把握事物發(fā)展變化的關(guān)鍵。所以，圣人在世界上的作用始終是一樣的。事物的變化是無(wú)窮無(wú)盡的，然而都各有自己的歸宿；或者屬陰，或者歸陽(yáng)；或者柔弱，或者剛強(qiáng)；或者開(kāi)放，或者封閉；或者松馳，或者緊張。
所以，圣人要始終把握事物發(fā)展變化的關(guān)鍵，度量對(duì)方的智謀，測(cè)量對(duì)方的能力，再比較技巧方面的長(zhǎng)處和短處。至于賢良和不肖，智慧和愚蠢，通用性和怯懦，都是有區(qū)別的。所有這些，可以開(kāi)放，也可以封閉；可能進(jìn)升，也可以辭退；可以輕視，也可以敬重，要靠無(wú)為來(lái)掌握這些?？疾焖麄兊挠袩o(wú)與虛實(shí)，通過(guò)對(duì)他們嗜好和欲望的分析來(lái)揭示他們的志向和意愿。適當(dāng)貶抑對(duì)方所說(shuō)的話，當(dāng)他們開(kāi)放以后再反復(fù)考察，以便探察實(shí)情，切實(shí)把握對(duì)方言行的宗旨，讓對(duì)方先封閉而后開(kāi)放，以便抓住有利時(shí)機(jī)?；蛘唛_(kāi)放，使之顯現(xiàn)；或者封閉，使之隱藏。開(kāi)放使其顯現(xiàn)，是困為情趣相同；封閉使之隱藏，是因?yàn)檎\(chéng)意不一樣。要區(qū)分什么可行、什么不可行，就要把那些計(jì)謀研究明白，計(jì)謀有與自己不相同的和相同的，必須有主見(jiàn)，并區(qū)別對(duì)待，也要注意跟蹤對(duì)方的思想活動(dòng)。
如果要開(kāi)放，最重要的是考慮周詳；如果要封閉，最重要的是嚴(yán)寒機(jī)密。由此可見(jiàn)周全與保密的重要，應(yīng)當(dāng)謹(jǐn)慎地遵循這些規(guī)律。讓對(duì)方一放，是為了偵察他的真情；讓對(duì)方封閉，是為了堅(jiān)定他的誠(chéng)心。所有這些都是為了使對(duì)方的實(shí)力和計(jì)謀全部暴露出來(lái)，以便探測(cè)出對(duì)方的程度和數(shù)量。圣人會(huì)因此而心思索，假如不能探測(cè)出對(duì)方的程度和數(shù)量，圣人會(huì)為此而自謂封閉，或者是通過(guò)封閉來(lái)自我約束；或者是通過(guò)封閉使別人被迫離開(kāi)。開(kāi)放和封閉是世界上各種事物發(fā)展變化的規(guī)律。開(kāi)放和封閉都是為了使事物內(nèi)部對(duì)立的各方面發(fā)生變化，通過(guò)一年四季的開(kāi)始和結(jié)束使萬(wàn)物發(fā)展變化。不論是縱橫，還是離開(kāi)、歸復(fù)、反抗，都必須通過(guò)開(kāi)放或封閉來(lái)實(shí)現(xiàn)。
開(kāi)放和封閉是萬(wàn)物運(yùn)行規(guī)律的一種體現(xiàn)，是游說(shuō)活動(dòng)的一種形態(tài)。人們必須首先慎重地考察這睦變化，事物的吉兇，人們的命運(yùn)都系于此。口是心靈的門面和窗戶，心靈是精神的主宰。意志、情欲、思想和智謀都要由這個(gè)門窗出入。因此，用開(kāi)放和封閉來(lái)的把守這個(gè)關(guān)口，以控制出入。所謂“捭之”，就是開(kāi)放、發(fā)言、公開(kāi)；所謂“闔之”，就是封閉、緘默、隱匿。陰陽(yáng)兩方相諧調(diào)，開(kāi)放與封閉才以有節(jié)度，才能善始善終。所以說(shuō)長(zhǎng)生、安樂(lè)、富貴、尊榮、顯名、嗜好、財(cái)貨、得意、情欲等，屬于“陽(yáng)”的一類事物，叫做“開(kāi)始”。而死亡、憂患、貧賤、羞辱、毀棄、損傷、失意、災(zāi)害、刑戳、誅罰等，屬于“陰”的一類事物，叫作“終止”。凡是那些遵循“陽(yáng)道”的一派，都可以稱為“新生派”，他們以談?wù)摗吧啤眮?lái)開(kāi)始游說(shuō)；凡是那此遵循“陰道”的一派，都可以稱為“沒(méi)落派”，他們以談?wù)摗皭骸眮?lái)終止施展計(jì)謀。

關(guān)于開(kāi)放和封閉的規(guī)律都要從有陽(yáng)兩方面來(lái)試驗(yàn)。因此，給從陽(yáng)的方面來(lái)游說(shuō)的人以崇高的待遇，而給從陰的方面來(lái)游說(shuō)的人以卑下的待遇。用卑下的來(lái)求索微小，以崇高來(lái)求索博大。由此看來(lái)，沒(méi)有什么不能出去，沒(méi)有什么不能進(jìn)來(lái)，沒(méi)有什么辦不成的。用這個(gè)道理，可以說(shuō)服人，可以說(shuō)服家，可以說(shuō)服國(guó)，可以說(shuō)服天下。要做小事的時(shí)候沒(méi)有“內(nèi)”的界限；要做大事的時(shí)候沒(méi)有“外”有疆界。所有的損害和補(bǔ)益，離去和接近，背叛和歸附等等行為，都是運(yùn)用陰、陽(yáng)的變化來(lái)實(shí)行的。陽(yáng)的方面，運(yùn)動(dòng)前進(jìn)；陰的方面，靜止、隱藏。陽(yáng)的方面，活動(dòng)顯出；陰的方面，隨行潛入。陽(yáng)的方面，環(huán)行于綹和開(kāi)端；陰的方面，到了極點(diǎn)顯就反歸為陽(yáng)。凡是憑陽(yáng)氣行動(dòng)的人，道德就與之相生；凡是憑陰氣而靜止的人，開(kāi)拓?zé)峋团c之相成。用陽(yáng)氣來(lái)追求陰氣，要靠道德來(lái)包容；用陽(yáng)氣來(lái)結(jié)納陽(yáng)氣，要用外來(lái)約束。陰陽(yáng)之氣相追求，是依據(jù)并啟和關(guān)閉的原則，這是天地陰陽(yáng)之道理，又是說(shuō)服人的方法，是各種事物的先異，是天地的門戶。
　　

《鬼谷子》反應(yīng)第二
　　古之大化者，乃與無(wú)形俱生。反以觀往，復(fù)以驗(yàn)來(lái)；反以知古，復(fù)以知今；反以知彼，復(fù)以知此。動(dòng)靜虛實(shí)之理不合于今，反古而求之。事有反而得復(fù)者，圣人之意也，不可不察。
　　人言者，動(dòng)也。己默者，靜也。因其言，聽(tīng)其辭。言有不合者，反而求之，其應(yīng)必出。
　　言有象，事有比；其有象比，以觀其次。
　　象者，象其事。比者，比其辭也。以無(wú)形求有聲。其釣語(yǔ)合事，得人實(shí)也。其猶張□綱而取獸也。多張其會(huì)而司之，道合其事。
　　己反往，彼復(fù)來(lái)，言有象比，因而定基，重之、襲之、反之、復(fù)之，萬(wàn)事不失其辭。圣人所愚智，事皆不疑。
　　故善反聽(tīng)者，乃變鬼神以得其情。其變當(dāng)也，而牧之審也。牧之不審，得情不明。得情不明，定基不審。變象比必有反辭以遠(yuǎn)聽(tīng)之。欲聞其聲，反默；欲張，反斂；欲高，反下；欲取，反與。欲開(kāi)情者，象而比之，以牧其辭。同聲相呼，實(shí)理同歸?；蛞虼耍蛞虮?，或以事上，或以牧下。此聽(tīng)真?zhèn)危?，得其情詐也。動(dòng)作言默，與此出入；喜怒由此以見(jiàn)
　　其式；皆以先定為之法則。以反求復(fù)，觀其所托，故用此者。
　　己欲平靜以聽(tīng)其辭，觀其事、論萬(wàn)物、別雄雌。雖非其事，見(jiàn)微知類。若探人而居其內(nèi)，量其能，射其意；符應(yīng)不失，如□蛇之所指，若弈之引矢；故知之始己，自知而后知人也。其相知也，若比目之魚；其見(jiàn)形也，若光之與影；其察言也不失，若磁石之取鐵；若舌之取燔骨。其與人也微，其見(jiàn)情也疾；如陰與陽(yáng)，如圓與方。未見(jiàn)形，圓以道之；既見(jiàn)形，方以事之。進(jìn)退左右，以是司之。己不先定，牧人不正，是用不巧，是謂忘情失道。己審先定以牧人，策而無(wú)形容，莫見(jiàn)其門，是謂天神。

在古代能以“大道”來(lái)化育萬(wàn)物的圣人，其所作所為都能與自然的發(fā)展變化相吻全。反顧以追溯既往，再回首以察驗(yàn)未來(lái)；反顧以考察歷史，再回首以了解當(dāng)今；反顧以洞察對(duì)方，再回首以認(rèn)識(shí)自我。動(dòng)靜、虛實(shí)的原則，如果在未來(lái)和今天都得不到應(yīng)用，那就要到過(guò)去的歷史中去考察前人的經(jīng)驗(yàn)。有些事情是要反復(fù)探索才能把握的，這是圣人的見(jiàn)解，不可不認(rèn)真研究。
人家說(shuō)話，是活動(dòng)；自己緘默，是靜止。要根據(jù)別人的言談來(lái)他的辭意。如果其言辭有矛盾之處，就反復(fù)詰難，其應(yīng)對(duì)之矢就要出現(xiàn)。語(yǔ)言有可以模擬的形態(tài)，事物有可以類比的規(guī)范。既有“象”和“比”存在，就可以預(yù)見(jiàn)其下一步的言行。所謂“象”就是模仿事物，所謂“比”，就是類比言辭。然后以無(wú)形的規(guī)律來(lái)探求有聲的言辭。引誘對(duì)方說(shuō)出的言辭，如果與事實(shí)相一致，就可以刺探到對(duì)方的實(shí)情。這就像張開(kāi)網(wǎng)捕野獸一樣，要多設(shè)一些網(wǎng)，江集在一起來(lái)等待野獸落入。如果把捕野獸的這個(gè)辦法也能應(yīng)用到人事上，那么對(duì)方也會(huì)自己出來(lái)的，這是釣人的“網(wǎng)”。但是，如果經(jīng)常拿著“網(wǎng)”去追逐對(duì)方，其言辭就不再有平常的規(guī)范，這時(shí)就要變換方法，用“法象”來(lái)使對(duì)手感動(dòng)，進(jìn)而考察對(duì)方的思想，使其暴露出實(shí)情，進(jìn)而控制對(duì)手。自己返過(guò)去，使對(duì)手返回來(lái)，所說(shuō)的話可以比較類推了，心里就有了底數(shù)。向?qū)κ忠辉僖u擊，反反復(fù)復(fù)，所有的事情都可以通過(guò)說(shuō)話反映出來(lái)，圣人可以誘惑愚者和智者，這些不必再懷疑。

古代善于從反面聽(tīng)別人言論的人，可以改變鬼神，從而刺探到實(shí)情。他們隨機(jī)應(yīng)變很得當(dāng)，對(duì)對(duì)手的控制也很周到。如果控制不周到，得到的情況就不明了，得到的情況不明了，心里底數(shù)就不全面。要把模仿和類比靈活運(yùn)用，就要說(shuō)反話，以便觀察對(duì)方的反映。想要講話，反而先沉默；想要敞開(kāi)，反而先收斂；想要升高，反而先下降；想要獲取，反而先給與。要想了解對(duì)方的內(nèi)情，就要善于運(yùn)用模仿和類比的方法，以便把握對(duì)方的言辭。同類的聲音可以彼此響應(yīng)，合乎實(shí)際的道理會(huì)有共同的結(jié)果?；蛘哂捎谶@個(gè)原因，或者由于那個(gè)原因；或者用來(lái)侍奉君主，或者用來(lái)管理下屬。這就要分辨真?zhèn)危私猱愅?，以分辨?duì)手的真實(shí)情報(bào)或詭詐之術(shù)?；顒?dòng)、停止，應(yīng)該說(shuō)、沉默都要通過(guò)這些表現(xiàn)出來(lái)，喜怒哀樂(lè)也都要借助這些模式，都要事先確定法則。用逆反心理來(lái)追索其過(guò)去的精神寄托。所以就用這種反聽(tīng)的方法。自己要想平靜，以便聽(tīng)取對(duì)方的言辭，考察事理，論說(shuō)萬(wàn)物，辨別雄雌雖然這不是事情本身，但是可以根據(jù)輕微的征兆，探索出同類的大事。就像刺探敵情而深居敵境一般，要首先估計(jì)敵人的能力，其次再摸清敵人的意圖，像驗(yàn)合符契一樣可靠，像螣蛇一樣迅速，像后羿張弓射箭一樣準(zhǔn)確。所以要想掌握情況，要先從自己開(kāi)始，只有了解自己，然后才能了解別人。對(duì)別人的了解，就旬比目魚一樣沒(méi)有距離；掌握對(duì)方的言論就像聲音與回響一樣相符；明了對(duì)方的情形，就像光和影子一樣不走樣；偵察對(duì)方的言辭，就像用磁石來(lái)吸取鋼針，用舌頭來(lái)獲取焦骨上的肉一樣萬(wàn)無(wú)一失。自己暴露給對(duì)方的微乎其微，而偵察對(duì)手的行動(dòng)十分迅速。就像陰變陽(yáng)，又像陽(yáng)轉(zhuǎn)陰、像賀變方，又像方轉(zhuǎn)賀一樣自如。在情況還未明朗以前就圓略來(lái)誘惑對(duì)手，在情況明朗以后就要用方略來(lái)戰(zhàn)勝對(duì)方。無(wú)論是向前，還是向后，無(wú)論是向左，還是向右，都可用這個(gè)方法來(lái)對(duì)待。如果自己不事先確定策略，統(tǒng)帥別人也無(wú)法步調(diào)一致。做事沒(méi)有技巧，叫做“忘情失道”，自己首先確定斗爭(zhēng)策略，再以此來(lái)統(tǒng)領(lǐng)眾人，策略要不暴露意圖，讓旁人看不到其門道所在，這才要以稱為“天神”。
　　

《鬼谷子》內(nèi)楗第三
　　君臣上下之事，有遠(yuǎn)而親，近而疏；就之不用，去之反求；日進(jìn)前而不御，遙聞聲而相思。
　　事皆有內(nèi)楗，素結(jié)本始?；蚪Y(jié)以道德，或結(jié)以黨友，或結(jié)以財(cái)貨，貨結(jié)以采色。用其意，欲入則入，欲出則出；欲親則親，欲疏則疏；欲就則就；欲去則去；欲求則求，欲思則思。若蚨母之從子也；出無(wú)間，入無(wú)朕。獨(dú)往獨(dú)來(lái)，莫之能止。
　　內(nèi)者，進(jìn)說(shuō)辭也。楗者，楗所謀也。欲說(shuō)者務(wù)穩(wěn)度，計(jì)事者務(wù)循順。陰慮可否，明言得失，以御其志。方來(lái)應(yīng)時(shí)，以和其謀。詳思來(lái)楗，往應(yīng)時(shí)當(dāng)也。夫內(nèi)有不合者，不可施行也。乃揣切時(shí)宜，從便所為，以求其變。以變求內(nèi)者，若管取楗。言往者，先順辭也；說(shuō)來(lái)者，以變言也。善變者審知地勢(shì)，乃通于天，以化四時(shí)，使鬼神，合于陰陽(yáng)，而牧人民。
　　見(jiàn)其謀事，知其志意。事有不合者，有所未知也。合而不結(jié)者，陽(yáng)親而陰疏。事有不合者，圣人不為謀也。
　　故遠(yuǎn)而親者，有陰德也。近而疏者，志不合也。就而不用者，策不得也。去而反求者，事中來(lái)也。日進(jìn)前而不御者，施不合也。遙聞聲而相思者，合于謀待決事也。
　　故曰：不見(jiàn)其類而為之者，見(jiàn)逆。不得其情而說(shuō)之者，見(jiàn)非。得其情乃制其術(shù)，此用可出可入，可楗可開(kāi)。故圣人立事，以此先知而楗萬(wàn)物。
　　由夫道德仁義，禮樂(lè)忠信計(jì)謀，先取詩(shī)書，混說(shuō)損益，議論去就。欲合者用內(nèi)，欲去者用外。外內(nèi)者，必明道數(shù)。揣策來(lái)事，見(jiàn)疑決之。策無(wú)失計(jì)，立功建德，治名入產(chǎn)業(yè)，曰楗而內(nèi)合。上暗不治，下亂不□，楗而反之。內(nèi)自得而外不留，說(shuō)而飛之，若命自來(lái)，己迎而御之。若欲去之，因危與之。環(huán)轉(zhuǎn)因化，莫知所為，退為大儀。

【注釋】
　　內(nèi)：入。
　　楗：門拴。
　　內(nèi)楗：在本文指以言辭與謀略游說(shuō)國(guó)君。

君臣上下之間的事情，有的距離很遠(yuǎn)卻很親密，有的距離很近卻很疏遠(yuǎn)。有的在身邊卻不被使用，有的在離去以后還受聘請(qǐng)。有的天天都能到君主眼前卻不被信任，有的距離君主十分遙遠(yuǎn)卻聽(tīng)到聲音就被思念。凡是事物都有采納和建議兩方面，平常的東西都與本源相連結(jié)，或者靠道德相連結(jié)，或者靠朋黨相連結(jié)，或者靠錢物相連結(jié)，或者靠藝術(shù)相連結(jié)。要想推行自己的主張，就要做到想進(jìn)來(lái)就進(jìn)來(lái)，想出去就出去；想親近就親近，想疏遠(yuǎn)就疏遠(yuǎn)；想接近就接近，想離去就離去；想被聘用就被聘用，想被思念就被思念。就好象母蜘蛛率領(lǐng)小蜘蛛一樣，出來(lái)時(shí)不留洞痕，進(jìn)去時(shí)不留標(biāo)記，獨(dú)自前往，獨(dú)自返回，誰(shuí)也沒(méi)法阻止它。

所謂“內(nèi)”就是采納意見(jiàn)；所謂“揵”就是進(jìn)南計(jì)策。想要說(shuō)服他人，務(wù)必要先悄悄地揣測(cè)；度量、策劃事情，務(wù)必要循沿順暢的途徑。暗中分析是可是否，透徹辨明所得所失，以便影響君主的贛。以道術(shù)來(lái)進(jìn)言當(dāng)應(yīng)合時(shí)宜。以便與君主的謀劃相合。詳細(xì)地思考后再來(lái)進(jìn)言，支適應(yīng)形勢(shì)。凡是內(nèi)情有不合時(shí)宜的，就不可以實(shí)行。就要揣量切摩形勢(shì)，從便利處入手，來(lái)改變策略。用善于變化來(lái)鄒被采納，就像以門管來(lái)接納門楗一樣順當(dāng)。

凡是談?wù)撨^(guò)去的事情，要先順暢的言辭，凡是談?wù)撐磥?lái)的事情要采用容易、變通的言辭。善于變化的的，要詳細(xì)了解地理形勢(shì)，只有這樣，才能溝通天道，化育四時(shí)，驅(qū)使鬼神，附合陰陽(yáng)，牧養(yǎng)人民。要了解君主謀劃的事情，要知曉君主的意圖。所辦的事情凡有不合君主之意的，是因?yàn)閷?duì)君主的意圖留于表面親近，而背地里還有距離。如果與君主的意見(jiàn)沒(méi)有吻合的可能，圣人是不會(huì)為其謀劃的。所以說(shuō)，與君主相距很遠(yuǎn)卻被親近的人，是因?yàn)槟芘c君主心意暗合；距離君主很近卻被疏遠(yuǎn)的人，是因?yàn)榕c君主志向不一；就職上任而不被重用的人，是因?yàn)樗挠?jì)策沒(méi)有實(shí)際效果；革職離去而能再被反聘的人，是因?yàn)樗椭鲝埍粚?shí)踐證明可行；每天都能出入君主面前，卻不被信任的人，是因?yàn)樗男袨椴坏皿w；距離遙遠(yuǎn)只要能扣到聲音就被思念的人，是因?yàn)槠渲鲝埾屡c決策都相合，正等他參加決斷大事。所以說(shuō)，在情況還沒(méi)有明朗之前就去游說(shuō)的人，定會(huì)事與愿違，在還不掌握實(shí)情的時(shí)候就去游說(shuō)的人，定要受到非議。只有了解情況，再依據(jù)實(shí)際情況確定方法，這樣去推行自己的主張，就可以出去，又可以進(jìn)來(lái)；既可以進(jìn)諫君主，堅(jiān)持己見(jiàn)，又可以放棄自己的主張，隨機(jī)應(yīng)變。

圣人立身處世，都以自己的先見(jiàn)之明來(lái)議論萬(wàn)事萬(wàn)物。其先之明來(lái)源于道德、仁義、冖樂(lè)和計(jì)謀。首先摘了《詩(shī)經(jīng)》和《書經(jīng)》的教誨，再綜合分析利弊得失，最后討論就任還是離職。要想與人合作，就要把力量用在內(nèi)部，要想離開(kāi)現(xiàn)職，就要擾力量用在外面。處理內(nèi)外大事必須明確理論和方法，要預(yù)測(cè)未來(lái)的事情，就要善于在各種疑難面前臨機(jī)決斷，在運(yùn)用策略時(shí)要不失算，不斷建立功業(yè)和積累德政。善于管理人民，使他們從事生產(chǎn)事業(yè)，這叫做“鞏固內(nèi)部團(tuán)結(jié)”。
如果上層昏庸不理國(guó)家政務(wù)，下層份亂不明為臣事理，各執(zhí)己見(jiàn)，事事抵觸，還自鳴得意；不接受外面的新思想，還自吹自擂。在這種情況下，如果朝廷詔命自己，雖然也要迎接，但又要拒絕。要拒絕對(duì)方的詔命，要設(shè)法給人一種錯(cuò)覺(jué)。就像圓環(huán)旋轉(zhuǎn)往復(fù)一樣，使旁人看不出您想要干什么。在這種情況下，急流勇退是最好的辦法。
　　

《鬼谷子》抵戲第四
　　物有自然，事有合離。有近而不可見(jiàn)，有遠(yuǎn)而可知。近而不可見(jiàn)者，不察其辭也；遠(yuǎn)而可知者，反往以驗(yàn)來(lái)也。
　　戲者，罅也。罅者，澗也。澗者，成大隙也。戲始有朕，可抵而塞，可抵而卻，可抵而息，可抵而匿，可抵而得，此謂抵戲之理也。
　　事之危也，圣人知之，獨(dú)保其身；因化說(shuō)事，通達(dá)計(jì)謀，以識(shí)細(xì)微。經(jīng)起秋毫之末，揮之于太山之本。其施外兆萌牙□之謀，皆由抵戲。抵戲之隙為道術(shù)用。
　　天下紛錯(cuò)，上無(wú)明主，公侯無(wú)道德，則小人讒賊，賢人不用，圣人鼠匿，貪利詐偽者作，君臣相惑，土崩瓦解而相伐射，父子離散，乖亂反目，是謂萌牙戲罅。圣人見(jiàn)萌牙戲罅，則抵之以法。世可以治，則抵而塞之；不可治，則抵而得之；或抵如此，或抵如彼；或抵反之，或抵覆之。五帝之政，抵而塞之；三王之事，抵而得之。諸侯相抵，不可勝數(shù)，當(dāng)此之時(shí)，能抵為右。
　　自天地之合離終始，必有戲隙，不可不察也。察之以捭闔，能用此道，圣人也。圣人者，天地之使也。世無(wú)可抵，則深隱而待時(shí)；時(shí)有可抵，則為之謀；可以上合，可以檢下。能因能循，為天地守神。

　　【注釋】
　　抵：抵塞。
　　戲：隙。
　　抵戲：意為堵塞有缺漏的地方。

萬(wàn)物都有規(guī)律存在，任何事情都有對(duì)立的兩方面。有時(shí)彼此距離很近，卻互相不了解；有時(shí)互相距離很遠(yuǎn)，卻彼此熟悉。距離近而互相不了解，是因?yàn)闆](méi)有互相考察言辭；距離遠(yuǎn)卻能彼此熟悉，是因?yàn)榻?jīng)常往來(lái)，互相體察。

所謂“”就是“瑕罅”，而“罅”就是容器的裂痕，裂痕會(huì)由小彎大。在裂痕剛剛出現(xiàn)時(shí)，可以通過(guò)“抵”使其閉塞，可以通過(guò)“抵”，使其停止，可以通過(guò)“抵”使其變小，可以通過(guò)“抵”使其消失，可以通過(guò)“抵”而奪取器物。這就是“抵”的原理。

當(dāng)事物出現(xiàn)危機(jī)之初，只有圣人才能知道，而且能單獨(dú)知道它的功用，按著事物的變化來(lái)說(shuō)明整理，了解各種計(jì)謀，以便觀察對(duì)手的細(xì)微舉動(dòng)。萬(wàn)事萬(wàn)物在開(kāi)始時(shí)都像秋毫之末一樣微小，一量發(fā)展起來(lái)就像泰山的根基一樣宏大。當(dāng)圣人將行政向外推行時(shí)，奸佞小人的一切陰謀詭計(jì)，都會(huì)被排斥，可見(jiàn)抵原來(lái)是一種方法。

天下動(dòng)亂不止，朝遷沒(méi)有賢明的君主，官吏們沒(méi)有社會(huì)道德。小人讒言妄為，賢良的人才不被信用，圣人逃匿躲藏起來(lái)，一些貪圖利祿，奸詐虛偽的人飛黃騰達(dá)，君主和大臣之間互相懷疑，君臣關(guān)系土崩瓦解，互相征伐，父子離散，骨肉反目，就叫做“輕微的裂痕”。當(dāng)圣人看到輕微的裂痕時(shí)，就設(shè)法治理。當(dāng)世道可以治理時(shí)，就要采取彌補(bǔ)的“抵”法，使其“”得到彌合繼續(xù)保持它的完整，繼續(xù)讓它存在下去；如果世道已壞到不可治理時(shí)，就用破壞的“抵”法（徹底把它打破“，占有它并重新塑造它。或者這樣“抵”，或者那樣“抵”；或者通過(guò)“抵”使其恢復(fù)原狀，或者通過(guò)“抵”將其重新塑造。對(duì)五帝的圣明政治只能“抵而塞之”；三王從事的大事就是了解當(dāng)時(shí)的殘暴政治，從而奪得并重新建立政權(quán)。諸候之間互相征伐，斗爭(zhēng)頻繁，不可勝數(shù)，在這個(gè)混亂的時(shí)代，善于斗爭(zhēng)的諸候才是強(qiáng)者。

自從天地之間有了“合離”、“終始”以來(lái)，萬(wàn)事萬(wàn)物就必然存在著裂痕，審不可不研究的問(wèn)題。要想研究這個(gè)問(wèn)題就要用“捭闔”的方法。能用這種方法的人，就是圣人，圣人是天地的倒霉。當(dāng)世道不需要“抵A"r時(shí)候，就深深地隱居起來(lái)，以等待時(shí)機(jī)；當(dāng)世道有可以“抵”弊端時(shí)，對(duì)上層可以合作，對(duì)下屬可以督查，有所依據(jù)、有所遵循，這樣就成了天地的守護(hù)神。
　　

《鬼谷子》飛箝第五
　　凡度權(quán)量能，所以征遠(yuǎn)來(lái)近。立勢(shì)而制事，必先察同異，別是非之語(yǔ)，見(jiàn)內(nèi)外之辭，知有無(wú)之?dāng)?shù)，決安危之計(jì)，定親疏之事，然后乃權(quán)量之，其有隱括，乃可征，乃可求，乃可用。
　　引鉤箝之辭，飛而箝之。鉤箝之語(yǔ)，其說(shuō)辭也，乍同乍異。其不可善者，或先征之，而后重累；或先重累，而后毀之；或以重累為毀；或以毀為重累。其用或稱財(cái)貨、琦瑋、珠玉、壁帛、采色以事之?；蛄磕芰?shì)以鉤之，或伺候見(jiàn)澗而箝之，其事用抵戲。
　　將欲用之于天下，必度權(quán)量能，見(jiàn)天時(shí)之盛衰，制地形之廣狹、阻險(xiǎn)之難易，人民貨財(cái)之多少，諸侯之交孰親孰疏，孰愛(ài)孰憎，心意之慮懷。審其意，知其所好惡，乃就說(shuō)其所重，以飛箝之辭。
　　用之于人，則量智能、權(quán)財(cái)力、料氣勢(shì)，為之樞機(jī)，以迎之、隨之，以箝和之，以意宣之，此飛箝之綴也。用之于人，則空往而實(shí)來(lái)，綴而不失，以究其辭，可箝可橫，可引而東，可引而西，可引而南，可引而北，可引而反，可引而覆，雖覆能復(fù)，不失其度。

　　【注釋】
　　飛：制造聲譽(yù)。
　　箝：箝制。
　　飛箝：意為先以為對(duì)方制造聲譽(yù)來(lái)嬴取歡心，再以各種技巧來(lái)箝制他。
　　凡是揣度人的智謀和測(cè)量人的才干，就是為了吸引遠(yuǎn)處的人才和招來(lái)近處的人才，造成一種聲勢(shì)，進(jìn)一步掌握事物發(fā)展變化的規(guī)律。一定要首先考察派別的相同和不同之處，區(qū)別各種不對(duì)的和不對(duì)的議論，了解對(duì)內(nèi)、外的各種進(jìn)言，掌握有余和不足的程度，決定事關(guān)安危的計(jì)謀。確定與誰(shuí)親近和與誰(shuí)疏遠(yuǎn)的問(wèn)題。然后權(quán)量這些關(guān)系，如果還有不清楚的地方，就要進(jìn)行研究，進(jìn)行探索，使之為我所用。借助用引誘對(duì)手說(shuō)話的言辭，然后通過(guò)恭維來(lái)鉗信對(duì)手。鉤鉗之語(yǔ)是一種游說(shuō)辭令，其特點(diǎn)是忽同忽異。對(duì)于那些以鉤鉗之術(shù)仍沒(méi)法控制的對(duì)手，或者首先對(duì)他們威脅利誘，然后再對(duì)他們進(jìn)行反復(fù)試探；或者首先對(duì)他們進(jìn)行反復(fù)試探，然后再對(duì)他們屐攻擊加以催毀。有人認(rèn)為，反復(fù)試探就等于是對(duì)對(duì)方進(jìn)行破壞，有人認(rèn)為對(duì)對(duì)方的破壞就等于是反復(fù)的試探。

想要重用某些人時(shí)，或者先賞賜財(cái)物、珠寶、玉石、白壁和美麗的東西，以便對(duì)他們進(jìn)行度探；或者通過(guò)衡量才能創(chuàng)造態(tài)勢(shì)，來(lái)吸引他們；或者通過(guò)尋找漏洞來(lái)控制對(duì)方，在這個(gè)過(guò)程中要?jiǎng)佑玫种g(shù)。

要把“飛鉗”之術(shù)向天下推行，必須考核人的權(quán)謀和才能，觀察天地的盛衰，掌握地形的寬窄和山川險(xiǎn)陰的難易，以及人民財(cái)富的多少。在諸候之間的交往方面，必須考察彼此之間的親疏關(guān)系，究竟誰(shuí)與誰(shuí)疏遠(yuǎn)，誰(shuí)與誰(shuí)友好，誰(shuí)與誰(shuí)相惡。要詳細(xì)考察對(duì)方的愿望和想法，要了解他們的好惡，然后針對(duì)對(duì)方所重視的問(wèn)題進(jìn)行游說(shuō)，再用“飛”的方法誘出對(duì)方的愛(ài)好所在。最后再用“鉗”的方法把對(duì)方控制住。

如果把“飛鉗”之術(shù)用于他人，就要揣摩對(duì)方的智慧和能，度量對(duì)方的實(shí)力，估計(jì)對(duì)方的勢(shì)氣，然后以此為突破口與對(duì)方周旋，進(jìn)而鄒以“飛鉗”之術(shù)達(dá)成議和，以友善的態(tài)度建立邦交。這就是“飛鉗”的妙用。

如果把“飛鉗”之術(shù)用于他人，可用好聽(tīng)的空話去套出對(duì)方的實(shí)情，通過(guò)這樣連續(xù)行動(dòng)，來(lái)考察游說(shuō)的辭令。這樣就可以實(shí)現(xiàn)合縱，也可以實(shí)現(xiàn)連橫；可以引而向東，也可以引而向西；可以引而向南，可以引而向北；可以引而返還，也可以引而復(fù)去。雖然如此，不是要小心謹(jǐn)慎，不可喪失其節(jié)度。

《鬼谷子》忤合第六
　　凡趨合倍反，計(jì)有適合?；D(zhuǎn)環(huán)屬，各有形勢(shì)，反覆相求，因事為制。是以圣人居天地之間，立身、御世、施教、揚(yáng)聲、明名也；必因事物之會(huì)，觀天時(shí)之宜，因知所多所少，以此先知之，與之轉(zhuǎn)化。
　　世無(wú)常貴，事無(wú)常師；圣人無(wú)常與，無(wú)不與；無(wú)所聽(tīng)，無(wú)不聽(tīng)；成于事而合于計(jì)謀，與之為主。合于彼而離于此，計(jì)謀不兩忠，必有反忤；反于是，忤于彼；忤于此，反于彼。其術(shù)也，用之于天下，必量天下而與之；用之于國(guó)，必量國(guó)而與之；用之于家，必量家而與之；用之于身，必量身材氣勢(shì)而與之；大小進(jìn)退，其用一也。必先謀慮計(jì)定，而后行之以飛箝之術(shù)。
　　古之善背向者，乃協(xié)四海，包諸侯忤合之地而化轉(zhuǎn)之，然后求合。故伊尹五就湯，五就桀，而不能所明，然后合于湯。呂尚三就文王，三入殷，而不能有所明，然后合于文王，此知天命之箝，故歸之不疑也。
　　非至圣達(dá)奧，不能御世；非勞心苦思，不能原事；不悉心見(jiàn)情，不能成名；材質(zhì)不惠，不能用兵；忠實(shí)無(wú)實(shí)，不能知人；故忤合之道，己必自度材能知睿，量長(zhǎng)短遠(yuǎn)近孰不知，乃可以進(jìn)，乃可以退，乃可以縱，乃可以橫。

　　【注釋】
　　忤，相背；合，相向。合于此，必忤于彼。良臣須擇主而事。

凡是有關(guān)聯(lián)合或?qū)沟男袆?，都?huì)有相應(yīng)的計(jì)策。變化和轉(zhuǎn)移就像鐵環(huán)一樣環(huán)連而無(wú)中斷。然而，變化和轉(zhuǎn)移又各有各的具體情形。彼此之間環(huán)轉(zhuǎn)反復(fù)，互相依賴，需要根據(jù)實(shí)際情況進(jìn)行控制。所以圣人生活在世界上，立身處世都是為了說(shuō)教眾人，擴(kuò)大影響，宣揚(yáng)名聲。他們還必須根據(jù)事物之間的聯(lián)系來(lái)考察天時(shí)，以便抓有利時(shí)機(jī)。國(guó)家哪些方面有余，哪些方面不足，都要從這里出發(fā)去掌握，并設(shè)法促進(jìn)事物向有利的方面轉(zhuǎn)化。世界上的萬(wàn)事萬(wàn)物也沒(méi)有永遠(yuǎn)居于榜樣地位的。圣人常常是無(wú)所不做，無(wú)所不聽(tīng)。辦成要辦的事，實(shí)現(xiàn)預(yù)定的計(jì)謀，都是為了自己的評(píng)價(jià)，合乎那一方的利益，就要背叛一方的利益。凡是計(jì)謀不可能同時(shí)忠于兩個(gè)對(duì)立物君主，必然違背某一方的意愿。合乎這一方的意愿，就要違背另一主的意愿；違背另一方的意愿，才可能合乎這一主的意愿。這就是“忤合”之術(shù)。如果把這種“忤合”之術(shù)運(yùn)用到天下，必然要把全天下都放在忤合之中；如果把這種“忤合”之術(shù)用到某個(gè)國(guó)家，就必然要把整個(gè)國(guó)家放在忤合之中；如果把這種“忤合”之術(shù)運(yùn)用到某個(gè)家庭，就必然要把整個(gè)家庭都放在忤合之中；如果把這種“忤合”之術(shù)用到某一個(gè)人，就必然要把這個(gè)人的才能氣勢(shì)都放在忤合之中?？傊?，無(wú)論把這種“忤合”之術(shù)用在大的范圍，還是用在小的范圍，其功用是相同的。因此，無(wú)論在何時(shí)何地都要進(jìn)行謀劃、分析，計(jì)算準(zhǔn)確了以后再實(shí)行“忤合”之術(shù)。

古代那些善于通過(guò)背離一方、趨向一主而橫行天下的人。常常掌握四海之內(nèi)的各種力量，控制各個(gè)諸候，促成“屣合”轉(zhuǎn)化的趨勢(shì)，然后達(dá)成“合”于圣賢君主的目的。過(guò)去伊尹五盜用臣肫商湯，五次臣服夏桀，其行動(dòng)目的還未被世人所知，就決定一心臣服商湯王。呂尚三次臣服周文王，三次臣服殷紂是懂得天命的制約，所以才能歸順一主而毫不猶豫。對(duì)于一個(gè)縱橫家來(lái)說(shuō)，如果沒(méi)有高尚的品德，超人的智慧，不可能通曉深層的規(guī)律，就不可能駕馭天下；如果不肯用心苦苦思考，就不可能揭示事物的本來(lái)面目；如果不會(huì)全神貫注地考察事物的實(shí)際情況，就不可能功成名就；如果才能、膽量都不足，就不能統(tǒng)兵作戰(zhàn)；如果只是愚忠呆實(shí)而無(wú)真知灼見(jiàn)，就不可能有祭人之明。所以，“忤合”的規(guī)律是：要首先自我估量聰明才智，然后度量他人的優(yōu)劣長(zhǎng)短，分析在遠(yuǎn)近范圍之內(nèi)還比不上誰(shuí)。只有在這樣知己知彼以后，才能隨心所欲，可以前進(jìn)，可以后退；可以合縱，可以連橫。
　　

《鬼谷子》揣篇第七
　　古之善用天下者，必量天下之權(quán)，而揣諸侯之情。量權(quán)不審，不知強(qiáng)弱輕重之稱；揣情不審，不知隱匿變化之動(dòng)靜。
　　何謂量權(quán)？曰：度于大小，謀于眾寡；稱貨財(cái)有無(wú)之?dāng)?shù)，料人民多少、饒乏，有余不足幾何？辨地形之險(xiǎn)易，孰利孰害？謀慮孰長(zhǎng)孰短？揆君臣之親疏，孰賢孰不肖？與賓客之智慧，孰多孰少？觀天時(shí)之禍福，孰吉孰兇？諸侯之交，孰用孰不用？百姓之心，孰安孰危？孰好孰憎？反側(cè)孰辨？能知此者，是謂量權(quán)。
　　揣情者，必以其甚喜之時(shí)，往而極其欲也；其有欲也，不能隱其情。必以其甚懼之時(shí)，往而極其惡也；其有惡者，不能隱其情。情欲必出其變。感動(dòng)而不知其變者，乃且錯(cuò)其人勿與語(yǔ)，而更問(wèn)其所親，知其所安。夫情變于內(nèi)者，形見(jiàn)于外，故常必以其者而知其隱者，此所以謂測(cè)深探情。
　　故計(jì)國(guó)事者，則當(dāng)審權(quán)量；說(shuō)人主，則當(dāng)審揣情；謀慮情欲，必出于此。乃可貴，乃可賤；乃可重，乃可輕；乃可利，乃可害；乃可成，乃可?。黄鋽?shù)一也。
　　故雖有先王之道；圣智之謀，非揣情隱匿，無(wú)可索之。此謀之大本也，而說(shuō)之法也。常有事于人，人莫能先，先事而生，此最難為。故曰：揣情最難守司。言必時(shí)其謀慮。故觀□飛蠕動(dòng)，無(wú)不有利害，可以生事美。生事者，幾之勢(shì)也。此揣情飾言，成文章而后論之也。

　　【注釋】
　　揣：估量。

所謂揣情，就是必須在對(duì)方最高興的時(shí)候，去加大他們的欲望，他們既然有欲望，廉潔無(wú)法按捺住實(shí)情；又必須在對(duì)方最恐懼的時(shí)候，去加重他們的恐懼，他們既然有害怕一心理，就不能隱瞞住實(shí)情。情欲必然要隨著事態(tài)的發(fā)展變化流露出秋。對(duì)那些已經(jīng)受到感動(dòng)之后，仍不網(wǎng)球有異常變化的人，就要改變游說(shuō)對(duì)象，不要再對(duì)他說(shuō)什么了，而應(yīng)秘方向他所親近的人去游說(shuō)，這樣就可以知道他安危不為所動(dòng)的原因。那些感情從內(nèi)部發(fā)生變化的人，必然要通過(guò)形態(tài)顯現(xiàn)于外表。所以我們常常要通過(guò)顯露出來(lái)的表面現(xiàn)象，來(lái)了解那些隱藏在內(nèi)部的真情。這就是所說(shuō)的“測(cè)深揣情”。

所以謀劃國(guó)家大事的人，就應(yīng)當(dāng)詳細(xì)衡量本國(guó)的各方面力量；游說(shuō)他國(guó)的君主的人，則應(yīng)當(dāng)全面揣測(cè)別國(guó)君主的想法，避其所短，從其所長(zhǎng)。所有的謀劃、想法、情緒及欲望都必須以這里為出發(fā)點(diǎn)。只有這樣做了，才肥得心應(yīng)手地鼾各種問(wèn)題和對(duì)付各色人物?？梢宰鹁矗部梢暂p視；可以施利，也可雙行害；可以成全，也可以敗壞，其使用的辦法都是一致的。所以雖然有古代先王的德行，有圣人的高超的智謀，不揣度透徹的基礎(chǔ)和游說(shuō)的通用法則。人們對(duì)某些事情常常感到突然，是因?yàn)椴荒苁孪阮A(yù)見(jiàn)。能在事情發(fā)生之前就預(yù)見(jiàn)的，這是最難的。因此說(shuō)：“揣情，最難把握”。游說(shuō)活動(dòng)必須深謀遠(yuǎn)慮的選擇時(shí)機(jī)。過(guò)去我們看到昆蟲蠕動(dòng)，都與自己的利益相關(guān)，因此才發(fā)生變化。而任何事情在剛剛產(chǎn)生之時(shí)，都呈現(xiàn)一種微小的態(tài)勢(shì)。這種揣情，需要借助漂亮的言辭或文章而后才能進(jìn)行游說(shuō)應(yīng)用。
　　

《鬼谷子》摩篇第八
　　摩者，揣之術(shù)也。內(nèi)符者，揣之主也。用之有道，其道必隱。微摩之以其索欲，測(cè)而探之，內(nèi)符必應(yīng)；其索應(yīng)也，必有為之。故微而去之，是謂塞□匿端，隱貌逃情，而人不知，故能成其事而無(wú)患。
　　摩之在此，符之在彼，從而用之，事無(wú)不可。古之善摩者，如操鉤而臨深淵，餌而投之，必得魚焉。故曰：主事日成，而人不知；主兵日勝，而人不畏也。圣人謀之于陰，故曰神；成之于陽(yáng)，故曰明，所謂主事日成者，積德也，而民安之，不知其所以利。積善也，而民道之，不知其所以然；而天下比之神明也。主兵日勝者，常戰(zhàn)于不爭(zhēng)不費(fèi)，而民不知所以
　　服，不知所以畏，而天下比之神明。
　　其摩者，有以平，有以正；有以喜，有以怒；有以名，有以行；有以廉，有以信；有以利，有以卑。平者，靜也。正者，宜也。喜者，悅也。怒者，動(dòng)也。名者，發(fā)也。行者，成也。廉者，潔也。信者，期也。利者，求也。卑者，諂也。故圣人所以獨(dú)用者，眾人皆有之；然無(wú)成功者，其用之非也。
　　故謀莫難于周密，說(shuō)莫難于悉聽(tīng)，事莫難于必成；此三者唯圣人然后能任之。故謀必欲周密；必?fù)衿渌c通者說(shuō)也，故曰：或結(jié)而無(wú)隙也。夫事成必合于數(shù)，故曰：道、數(shù)與時(shí)相偶者也。說(shuō)者聽(tīng)，必合于情；故曰：情合者聽(tīng)。故物歸類；抱薪趨火，燥者先燃；平地注水，濕者先濡；此物類相應(yīng)，于事誓猶是也。此言內(nèi)符之應(yīng)外摩也如是，故曰：摩之以其類，焉有不相應(yīng)者；乃摩之以其欲，焉有不聽(tīng)者。故曰：獨(dú)行之道。夫幾者不晚，成而不拘，久而化成。

　　【注釋】
　　摩，順，合也；意為以事情去順合于說(shuō)服之君王。

所謂“摩意”是一種與“揣情”相類似的辦法?！皟?nèi)符”是“揣”的對(duì)象。進(jìn)行“揣情”時(shí)需要掌握“揣”的規(guī)律，而進(jìn)行測(cè)探，其內(nèi)情就會(huì)通過(guò)外符反映出來(lái)。內(nèi)心的感情要表現(xiàn)于外，就必然要做出一些行動(dòng)。這就是“摩意”的作用。
在達(dá)到了這個(gè)目的之后，要在適當(dāng)?shù)臅r(shí)候離開(kāi)對(duì)方，把動(dòng)機(jī)隱藏起來(lái)，消除痕跡，偽裝外表，加避實(shí)情，使人無(wú)法知道是誰(shuí)辦成的這件事。因此，達(dá)到了目的，辦成了事，卻不留禍患?！澳Α睂?duì)方是在這個(gè)時(shí)候，而對(duì)方表現(xiàn)自己是在那個(gè)時(shí)候。只要我們有辦法讓對(duì)方順應(yīng)我們的安排行事，就沒(méi)有什么事情不可辦成的。

古代善于“摩意”的人，就像拿著釣鉤到水潭邊上去釣魚一樣。只要把帶著餌食的鉤投入水中，不必聲張，悄悄等待，就可以釣到魚。所以說(shuō)：主辦的事情一天天成功，卻沒(méi)有察覺(jué)；主持的軍隊(duì)日益壓倒敵軍，卻沒(méi)人感到恐懼，只有做到這樣才是高明的。那些有很高修養(yǎng)和智慧的人謀劃的什么行動(dòng)總是在暗中進(jìn)行的，所以被稱為“神”，而這些行動(dòng)的成功都顯現(xiàn)在光天化日之下，所以被稱為“明”。所謂“主事日晟”的人是暗中積累德行，老百姓安居樂(lè)業(yè)，卻不知道為什么會(huì)享受到這些利益，他們還在暗中積累善行，老百姓生活在善政卻不知道為什么會(huì)有這樣的局面。普天下的人們都把這樣的“謀之于陰，成之于陽(yáng)”遙政治策略稱為“神明”。那些主持軍隊(duì)而日益壓倒敵人的統(tǒng)帥，堅(jiān)持不懈地與敵軍對(duì)抗，卻不去爭(zhēng)城奪地，不消耗人力物力，堅(jiān)持不懈地與敵軍對(duì)抗，卻不去爭(zhēng)城奪地，不消耗人力物力，因此老百姓不知道為何邦國(guó)臣服，不知道什么是恐懼。顯此，普天下都稱這種“謀之于陰、成之于陽(yáng)”的軍事策略為“神明”。

在實(shí)施“摩意”時(shí)，有用各平戟的，有用正義責(zé)難的，有用娛樂(lè)討好的，有用憤怒激勵(lì)的，有用名詞威嚇的，有用行為逼的，有用廉潔感化的，用用信譽(yù)說(shuō)服的，有用利益誘惑的，有用謙卑奪取的。和平就是安靜，正義就是剛直，娛樂(lè)就是喜悅，憤怒就是激動(dòng)，名肓就是聲譽(yù)，行為就是實(shí)施，廉潔就是清明，利益就是需求，謙卑就是委曲。秘以，圣人所獨(dú)用的“摩意”之術(shù)，平常人也可以具有。然而沒(méi)有能運(yùn)用成功的，那是因?yàn)樗麄冇缅e(cuò)了。因此，謀劃策略，最困難的就是是周到慎密；進(jìn)行游說(shuō)，最困難的就是讓對(duì)方全部聽(tīng)從自己的說(shuō)矢；主辦事情，最困難的就是一定成功。這三個(gè)文風(fēng)只有成為圣人才勝任。

所以說(shuō)謀必須周到慎密；游說(shuō)要首先選擇與自己可以相通的對(duì)象。所以說(shuō)：“辦事情要固若金湯，無(wú)懈可擊”。要想使所主持之事取得預(yù)期的成功，必須有適當(dāng)?shù)姆椒?。所以說(shuō)：“客觀規(guī)律、行動(dòng)方法以及天時(shí)都是互相依附的”。進(jìn)行游說(shuō)的人要讓對(duì)方聽(tīng)信，必須使自己的說(shuō)矢合于情理，所以說(shuō)：“合情理才有人聽(tīng)”。世界上萬(wàn)事萬(wàn)物都有各自的屬性。好比抱著柴草向烈火走去，干燥的柴草向就首先著火燃燒；往平地倒水，低的地方就要先進(jìn)水。這些現(xiàn)象都是與各類事物的性質(zhì)相適應(yīng)的。經(jīng)此類推，其他事物也是這樣的。這也反映“內(nèi)符”與“外摩”的道理。所以說(shuō)，按著事物的不同特性來(lái)實(shí)施“摩意”之術(shù)，哪有不瓜的呢？根據(jù)被游說(shuō)者的喜好而施行“摩意”之術(shù)，哪有一個(gè)不聽(tīng)從游說(shuō)的呢？要想能獨(dú)往獨(dú)來(lái)，就要注意事物的細(xì)微變化，把握好時(shí)機(jī)，有成績(jī)也不停止，天長(zhǎng)日久就一定能化育天下，取得最后成功。
　　

《鬼谷子》權(quán)篇第九
　　說(shuō)者，說(shuō)之也；說(shuō)之者，資之也。飾言者，假之也；假之者，益損也。應(yīng)對(duì)者，利辭也；利辭者，輕論也。成義者，明之也；明之者*橐?。（言或峰N?，欲蠂喆也。）难言諗]綽垡玻蝗綽壅擼黽敢病* 佞言者，諂而干忠；諛言者，博而干智；平言者，決而干勇；戚言者，權(quán)而干信；靜言者，反而干勝。先意承欲者，諂也；繁稱文辭者，博也；縱舍不疑者，決也；策選進(jìn)謀者，權(quán)也；他分不足以窒非者，反也。故口者，機(jī)關(guān)也；所以關(guān)閉情意也。耳目者，心之佐助也；所以窺間見(jiàn)奸邪。故曰：參調(diào)而應(yīng)，利道而動(dòng)。故繁言而不亂，翱翔而不迷，變易而不危者，（者見(jiàn)）要得理。故無(wú)目者不可示以五色，無(wú)耳者不可告也五音。故不可以往者，無(wú)所開(kāi)之也。不可以來(lái)者，無(wú)所受之也。物有不通者，圣人故不事也。古人有言曰：「口可以食，不可以言」者，有諱忌也。眾口爍金，言有曲故也。人之情，出言則欲聽(tīng)，舉事則欲成。是故智者不用其所短而用愚人之所長(zhǎng)；不用其所拙而用愚人之所工；故不困也。言其有利者，從其所長(zhǎng)也；言其有害者，避其所短也。故介蟲之捍也，必以堅(jiān)厚；螫蟲之動(dòng)也，必以毒螫。故禽獸知用其長(zhǎng)，而談?wù)咭嘀溆枚靡病９试唬恨o言有五：曰病、曰恐、曰憂、曰怒、曰喜。病者，感衰氣而不神也。恐者，腸絕而無(wú)主也。憂者，閉塞而不泄也。怒者，妄動(dòng)而不治也。喜者，宣散而無(wú)要也。此五者精則用之，利則行之。故與智者言，依于博；與博者言，依于辨；與辨者言，依于要；與貴者言，依于勢(shì)；與富者言，依于高；與貧者言，依于利；與賤者言，依于謙；與勇者言，依于敢；與愚者言，依于銳；此其術(shù)也，而人常反之。是故與智者言，將以此明之；與不智者言，將以此教之；而甚難為也。故言多類，事多變。故終日言不失其類，而事不亂；終日不變，而不失其主。故智貴不忘。聽(tīng)貴聰，辭貴奇。

【注釋】權(quán)：權(quán)衡。干：同于或?yàn)椤?/font>