出生入死。生之徒十有三；死之徒十有三；人之生生而動，動皆之死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵；兕無所投其角，虎無所用其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。

人總要遵循生老病死的自然規(guī)律。能夠盡其天年、壽終正寢的有十分之三；因先天不足或后天不利而夭折的有十分之三；本來可以長壽，因為違背自然規(guī)律而死亡的也有十分之三。為什么呢？正由于過分看重自己，厚自奉養(yǎng)，反而走上了自取滅亡之路。聽說善于養(yǎng)生的人，出外行路不會遇到猛獸，進(jìn)入戰(zhàn)場也不會有刀兵之災(zāi)，任何兇物都無法降災(zāi)給他。這是為什么？因為他周身無時不在的祥和之氣不會激發(fā)任何殺氣，他沒有取死的因由。

“出生入死?！?/p>

“生”就是從那個原始的生命海洋中出來；“死”就是回到那個原始的生命海洋。人的一生一世就象水：從大海中蒸發(fā)，變成云，又變成降水，然后歷經(jīng)千般坎坷，重新回到大海一樣。當(dāng)然比喻永遠(yuǎn)只是比喻，人的一生要復(fù)雜的多，但無論如何，死是每個人必然的歸宿。所以從“道”的角度來看，就應(yīng)該是“視死如歸”的。

死，就是回家。那么，生當(dāng)然就是出門游歷。生本身不是目的，而只是一種手段。如果把生作為一種根本的目的，為了生或者生得更好可以不擇手段的話，那么就徹底迷失了生的意義。生死之間的流轉(zhuǎn)和這世間的所有事物一樣，是不以人的意志為轉(zhuǎn)移的，是只服從于道的。我們對待生死也應(yīng)該以一種淡然從容的態(tài)度去面對，順應(yīng)自然、順服天道，當(dāng)生則生，當(dāng)死則死。對生，既不奢望，也不期待；對死，既不畏懼，也不抗拒。

“生之徒十有三；死之徒十有三；人之生生而動，動皆之死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚?！?/p>

何時生？何時死？生得長壽亦或夭折、富貴亦或貧賤、俊美亦或丑陋等等，哪里是可以人為地去決定的呢？如果一定要改善，也要在明白“道”的基礎(chǔ)上用“道”的原則去改善，哪里是那些非“道”的妄動可以改善的呢？

萬事萬物的規(guī)律是很玄妙的，是“或損之而益，或益之而損”的。表面上的養(yǎng)生、利生有可能正是戕害生命的根本，缺乏智慧的胡作非為只會是自蹈死路。

為什么“人之生生而動，動皆之死地”？因為他“動”為的是“生生之厚”?！吧瘛弊龅臒o非就是那些“五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵令人心發(fā)狂；難得之貨令人行妨。”的“為目”的事，是超越了“為腹”的基本需求的事，那么當(dāng)然就會“反者道之動”——向你所希望的反面去發(fā)展，求生而得死！

“生”是一個很玄妙的過程：只有“不自生”的人，才能“長生”。

“蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵；兕無所投其角，虎無所用其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地?！?/p>

真正善于從天地間“攝”——吸取生氣的人，他是不會太在乎自身的得失安危的。在他看來，天下沒有什么吉兇禍福，只有順服天道才是最重要的事。

春天有生氣，夏天有長氣，秋天有收氣，冬天有藏氣，四季之交有中和化蘊之氣，都是養(yǎng)生之氣。日出而作，日落而息，這叫善養(yǎng)陰陽平衡之氣。

不能為了厚養(yǎng)自身而對其他眾生多所殺傷，進(jìn)一步放生、利生，這叫符合上天有好生之德，大慈大悲的修行。把他人的生命、健康、幸?？吹煤臀易约旱纳?、健康、幸福同等重要，所以我就不會去損人利己，而進(jìn)一步施惠、造福于大眾。根據(jù)“各復(fù)歸其根”的原則，這些福報也必然會增益自己生命根本和生命質(zhì)量。

宇宙的法則象一面鏡子，你善待他人，它就善待你；你惡待他人，它就惡待你。你為了自己的生命和利益去奪取別人的生命和幸福，它也會來奪走你擁有的一切，這叫“其事好還”；它也象一塊田地，種瓜得瓜，種豆得豆，你種善、種福，那就是善田、福田，你種惡、種禍，那就是惡田、禍田，時間會加了很重的利息回報的。

為什么“善攝生者”沒有任何忌諱，可以避開世間的一切兇險惡毒的加害呢？就因為他是遵循“道”的，遵循“道”就能得“氣”。得“氣”才能獲得生的根本。此外，遵循“道”他就不會種惡因，也就不會遭到惡果。他沒有主觀地去趨吉避兇，只要他在的地方就是吉祥的、和平的、安泰的，這是“道”的力量。

這就是世間任何兇物都無法降災(zāi)給他的最大理由。所以說他是沒有“死地”的。