 《陽貨》是《論語》的第十七篇，前一篇為《季氏》，后一篇是《微子》?！都臼稀菲婚L，由一則對話和數(shù)條語錄構(gòu)成[①]，而開篇的對話就占了近三分之一，凸顯出全篇的主題和重心所在?！段⒆印菲獎t具有一個精心結(jié)撰的對稱結(jié)構(gòu)，孔子師徒邂逅隱士的三個戲劇場景被植入中間位置并構(gòu)成其主體部分，全篇的要旨自然也就隱含在這一結(jié)構(gòu)之中[②]。 《季氏》中的對話，發(fā)生在孔子和他的弟子冉有、子路之間。其時，孔子尚未介入魯國的政治，而冉有、子路已是深受季氏信賴的家臣?？鬃訉ζ鋸恼牡茏拥呐u，關(guān)涉到討伐顓臾這個具體的政治行動正義與否?！段⒆印分械膶υ?，則主要發(fā)生在孔子師徒和隱士之間，隱士們遠(yuǎn)離政治世界，而孔子師徒卻正處于政治困境之中。它暗示了政治生活的正當(dāng)性本身受到來自自然生活的嚴(yán)重質(zhì)疑。在《季氏》中，孔子是批評者，孔子的批評直接針對的是他的弟子，間接指向的則是用武力來滿足私欲的季氏。在《微子》中，隱士是批評者。長沮、桀溺和荷蓧丈人直接面對的雖然都是子路，而批評的矛頭卻無不指向孔子。 表面看來，從《季氏》到《微子》，批評者由孔子變成了隱士，而被批評者則由季氏變成了孔子。批評者和被批評者都發(fā)生了變化。但是，批評者置身于政治生活之外，而被批評者卻身陷政治之中，這一點(diǎn)卻始終沒有變化?！都臼稀分?，孔子透過子路、冉有對季氏的批評，否定了一個具體的政治行動；《微子》中，隱士透過子路對于孔子的批評，則試圖質(zhì)疑全部政治生活的意義。換言之，從《季氏》到《微子》，討論的焦點(diǎn)由某個具體的政治行動是否合理，轉(zhuǎn)化為政治生活本身是否可?。ɑ蛘哒f是否正當(dāng)）。關(guān)涉的問題明顯上升了。 《陽貨》篇夾在《季氏》和《微子》之間，顯然跟這兩章的論題都有關(guān)聯(lián)?！蛾栘洝菲^長，難以一一疏解；它內(nèi)容駁雜，也很難象《微子》那樣被納入某個統(tǒng)一的主題。但其中《陽貨》、《公山》、《佛肸》等三章卻有諸多相似和關(guān)聯(lián)，而這三章歷來又都聚訟紛紜，恰好可以作為一組來討論。 一 《陽貨》篇中最引人注目的，當(dāng)然是孔子和幾個叛亂者的糾葛。第1章寫陽貨欲見孔子，勸孔子參與政治。第5章寫公山弗擾割據(jù)費(fèi)邑叛亂，邀請孔子參加。第7章寫趙氏陪臣佛肸擁兵作亂，也向孔子發(fā)出邀請。 首先出場的是陽貨。陽貨就是那個據(jù)說與孔子長相極為相似的陽虎。據(jù)司馬遷的記載，孔子在少年時代，就曾受過陽虎之辱[③]?？鬃訅涯陰缀跷茨艹鍪?，很大程度上也與陽虎有關(guān)[④]?？鬃又苡温愤^匡地 ，因“陽虎嘗暴匡人”， 而他又“狀類陽虎”，所以被匡人當(dāng)作陽虎“拘焉五日”，險些喪身于此?？磥恚@陽虎跟孔子真有“不解之緣”。 《左傳》記陽虎事頗詳。昭公二十七年，陽虎率兵與孟懿子一起攻打魯君所在的鄆。定公五年，陽虎囚禁了季桓子和公父文伯，驅(qū)逐了仲梁懷，殺死了公何藐，逼季桓子在稷門之內(nèi)盟誓。定公六年，魯軍攻打鄭國，奪去了匡（即“子畏于匡”之匡）?？锶巳绱送春揸柣ⅲ赡芫团c這場戰(zhàn)爭有關(guān)。陽虎去時未向衛(wèi)借道便越過其國境，來時又故意讓季桓子和孟獻(xiàn)子肆無忌憚的從衛(wèi)都乘車穿城而過，恣意欺凌和羞辱這個雖然弱小但對魯國一向友好的同姓諸侯[⑤]。這年冬天，陽虎又脅迫魯君和三桓在周社盟誓，同時還脅迫國人在亳社盟誓。定公七年，齊國歸還魯國的鄆和陽關(guān)兩城，陽虎把它們都納入自己的私人領(lǐng)地。定公八年，三桓各有一些對其君不滿的家臣逐漸聚集到陽虎周圍，形成一個緊密的集團(tuán)。陽虎也正想依靠這些人的支持除掉三桓，但是陰謀沒有得逞，最終戰(zhàn)敗出逃。定公九年，陽虎奔齊，請齊師伐魯，未果，又轉(zhuǎn)而投奔晉國。所有這些事件中，最值得注意的當(dāng)然是兩次盟誓。盟誓的內(nèi)容史書諱言，但是其意義卻顯而易見：通過定公五年的盟誓，陽虎逼季氏交出權(quán)力；通過定公六年的盟誓，陽虎又威逼魯君、三桓以至于國人都承認(rèn)其對魯國的實(shí)際控制。這樣一來，大權(quán)獨(dú)攬的陽虎儼然成為西人所言之“僭主”。魯國的政治，實(shí)際上是陽虎的“僭政”?！豆騻鳌氛f得再清楚不過了： 陽虎者曷為者也？季氏之宰也。季氏之宰則微者也，惡乎得國寶而竊之？陽虎專季氏，季氏專魯國?！ā抖ü拍辍罚?br/> 公山弗擾何許人也？《左傳》記載的也很清楚：此人原來也是季氏家臣，因?yàn)樵诩臼夏抢锊⒉皇值弥荆谑潜慵尤肓岁柣⒓瘓F(tuán)。陽虎叛亂之時公山弗擾有何舉動，史書沒有明確記載，我們自然不得而知。陽虎出逃之后，季氏開始清除內(nèi)部的割據(jù)勢力。此時正好擔(dān)任季氏家宰的子路便提出了“墮三都”之議。費(fèi)邑是季氏都邑，公山弗擾為費(fèi)宰。當(dāng)季氏試圖拆毀費(fèi)邑城墻時，公山弗擾便發(fā)動了武裝叛亂： 仲由為季氏宰，將墮三都，于是叔孫氏墮?quán)C。季氏將墮費(fèi)，公山不狃、叔孫輒帥費(fèi)人以襲魯。公與三子入于季氏之宮，登武子之臺。費(fèi)人攻之，弗克。入及公側(cè)。仲尼命申句須、樂頎下，伐之，費(fèi)人北。國人追之，敗諸姑蔑。二子奔齊，遂墮費(fèi)。（《左傳·定公十二年》） 從《左傳》記載來看，子路的新政是誘發(fā)公山氏舉兵造反的直接原因；而孔子率兵參戰(zhàn)則是叛亂得以平息的關(guān)鍵因素?！皦櫲肌笔囚攪鴼v史上一個極為重要的事件，而公山弗擾之所以為人所知，也正是因?yàn)檫@場震驚魯國的叛亂。與之相比，佛肸鬧出的動靜遠(yuǎn)沒有公山氏大，《左傳》、《國語》中根本沒有提及，《史記》中提到，也語焉不詳。歷代注家也都無意深究佛肸其人，似乎只需知道此人和陽虎一樣是個叛臣就足夠了。 關(guān)于第一章《陽貨》，歷代注家的注解似乎并無多大分歧。先儒讀經(jīng)，頗多關(guān)注孔子一言一行的禮法依據(jù)及其背后的道德含義?；?br/> 侃《疏》曰：“……所以召不來而餉豚者，禮，得敵己以下餉，但于己家拜餉而已；勝己以上見餉，先既拜于己家，明日又往餉者之室也……”又引郭象云：“圣人無心，仕與不仕隨世耳?！敝祆洹都ⅰ吩唬骸啊浺远Y大夫有賜于士，不得受與其家，則往拜其門……”又言：“……貨語皆譏孔子而諷使速仕，孔子固未嘗如此，而亦非不欲仕也，但不仕于貨耳，故直據(jù)理答之，不復(fù)與辨，若不論其意者。陽貨之欲見孔子，雖其善意，然不過欲使助己為亂耳。故孔子不見者，義也。其往拜者，禮也。必時其亡而往者，欲其稱也。遇諸涂而不避者，不終絕也。隨問而對者，理之直也。對而不辯者，言之孫而亦無所詘也。”又胡炳文《四書通》曰：“此一事耳，而見圣人之一言一動無非時中之妙。陽貨欲見孔子而遞見之，非中也。既有饋而不往拜之，非中也。不時其亡則中小人之計，非中也。不幸而遇諸涂而又避之，則絕小人之甚，非中也。理之直者其辭易至于不遜，非中也。辭之遜而或有所詘，非中也。圣人不循物，而又不茍異；不絕物，而又不茍同。愈雍容不迫，而愈剛直不詘，此其所以為時中之妙也?！笨磥?，先儒們大多認(rèn)為此章所記，處處體現(xiàn)孔子面對陽虎的逼誘能夠進(jìn)退自如，簡直可以當(dāng)作圣哲不偏不倚，從容中道的絕好范本了！ 但是，這種把孔子的言行解釋為“中道”的辦法適用范圍相當(dāng)有限。如果注釋者們試圖把應(yīng)用在《陽貨》章的詮釋策略推廣到《公山》、《佛肸》兩章，他們便會遇到極大的困難。因?yàn)?，在《陽貨》中，孔子不愿同陽貨合作的主觀意圖相當(dāng)明顯，這使得詮釋者們可以獲得一個道德方面的堅(jiān)實(shí)根基。但是在《公山》、《佛肸》中，孔子卻對公山弗擾和佛肸的邀請給予了積極地回應(yīng)（這兩章經(jīng)文中寫到孔子的反應(yīng)使用了完全相同的語句：“子欲往”）。不僅如此，孔子還和子路發(fā)生了激烈的爭吵——顯然是因?yàn)榭鬃痈淖兞艘酝膽B(tài)度而子路卻堅(jiān)持原來的信念。子路的批評基于傳統(tǒng)和道德，與之相對，孔子的決定則貌似有違傳統(tǒng)和道德。詮釋的困難在于：如何給主觀意圖上違背傳統(tǒng)的觀念和和有悖道德的行為尋找一個擁有權(quán)威的理據(jù)并賦予其正面的意義。要達(dá)成這個目的，如果還用“中道”來解釋，恐怕難以自圓其說了。 二 《公山》、《佛肸》兩章的記載，肯定讓后世的儒者們傷透了腦筋。從漢代起，借此對孔子發(fā)難之聲不絕于耳，王充就是一個典型的例子： ……孔子不飲盜泉之水，曾子不入勝母之閭，避惡去污，不以義恥辱名也。盜泉、勝母有空名，而孔、曾恥之；佛肸有惡實(shí)，而子欲往。不飲盜泉是，則欲對佛肸非矣?！安涣x而富且貴，於我如浮云”，枉道食篡畔之祿，所謂“浮云”者非也？……陽貨欲見之，不見；呼之仕，不仕，何其清也？公山、佛肸召之欲往，何其濁也？公山不擾與陽虎俱畔，執(zhí)季桓子，二人同惡，呼召禮等。獨(dú)對公山，不見陽虎，豈公山尚可，陽虎不可乎？（《問孔篇》） 孔子當(dāng)然不是一個前后矛盾、言行不一的人。但是，要回應(yīng)王充的詰難，讓人心服口服，還真不容易。 要為孔子辯護(hù)，最直接的辦法莫過于賴賬——索性不承認(rèn)孔子與公山氏有任何瓜葛。元人陳天祥《四書辨疑》猜測《論語》中的公山弗擾與《左傳》中的公山不狃根本不是同一個人?！啊蹲髠鳌坊蚍Q不狃，或稱子泄，未嘗稱弗擾也?！会鹨耘涯嬷级偎究埽鬃泳铀究苤毝鶑呐涯嬷?，皆無此理。然則以弗擾為不狃之說尚待別考也?！庇众w翼《陔余叢考》曰：“齊魯諸儒討論而定，始謂之《論語》。語者，圣人之遺語；論者，諸儒之討論也。于雜記圣人言行真?zhèn)五e雜中，取其純粹，以成此書，固見其有識，然安必?zé)o一二濫收也？固未可以其載在《論語》，而遂一一信以為實(shí)事也……《論語·公山不擾》章毋亦類是?！倍奘觥朵ㄣ艨夹配洝穭t干脆斷言：“弗擾方沮孔子之新政，而孔子乃欲輔弗擾以為東周，一何舛耶？此必?zé)o之事也！” 這樣的辯解顯然大有問題。公山氏見于《春秋》經(jīng)傳，只有不狃一人；魯國歷史上據(jù)費(fèi)以叛者，除了不狃更無他人。若不狃之外另有一弗擾，弗擾之叛豈能不見于《春秋》經(jīng)傳？《論語》既是“圣人之遺語”，并經(jīng)過“諸儒之討論”，豈有隨意濫入之條目？果真有既與史實(shí)不合又對孔子形象不利的條目，編訂之時諸儒之中豈無識者提出異議？ 即便可以利用文獻(xiàn)記載中人名的差異撇清孔子與公山氏的關(guān)系，仍舊無法替孔子完全洗脫試圖贊助叛亂這個罪名——畢竟，他還差點(diǎn)兒就答應(yīng)了佛肸的邀請。經(jīng)師們既不能說佛肸之邀是文獻(xiàn)的誤讀，更不能說此章也是被《論語》編者濫收，這時如果還要為孔子的意圖辯解，就只能從以下兩個方面去努力：要么，證明佛肸的叛亂至少具有（部分的）正義性，因而孔子試圖贊助的意向也就獲得了相應(yīng)的的正義性；或者，證明佛肸并非一般的叛亂者，而是一個值得孔子教導(dǎo)的君子。翟灝《四書考異》就聲稱：“佛肸之畔，畔趙簡子也。簡子挾晉侯以攻范、中行，佛肸為范、中行家邑宰，因簡子致伐，距之。于晉為畔，于范中行猶為義也?！眲氶墩撜Z正義》亦沿襲此說：“……是中牟為范中行邑，佛肸為范、中行之臣，於時為中牟宰，而趙簡子伐之，故佛肸據(jù)中牟以畔也?！?br/> 但是，這種辯解同樣難以成立。既然典籍中對于佛肸的記載語焉不詳，翟灝等人又有何證據(jù)說明佛肸不是趙氏家臣？[⑥]即便佛肸果真不是趙簡子之臣，而是范氏、中行氏的邑宰，那么忠于范氏而抵抗趙簡子乃是他的職責(zé)所在，義不容辭，又何“畔（叛）”之有呢？假如佛肸據(jù)守中牟果真合乎道義，《論語》的編纂者又怎能如此草率地下一個“畔（叛）”字呢？豈不聞“一字之誅，嚴(yán)于斧鉞”乎？ 以上各家為孔子辯解，采取的進(jìn)路基本上都是從“事”上爭辨其真假有無，這是非常典型的漢學(xué)詮釋。宋儒的做法則與之完全不同，他們不關(guān)心是否確有其事。他們關(guān)心的是此事是否合“理”，以及合乎什么樣的“理”。 朱熹《集注》在《公山》章下引程子之言，在《佛肸》章下又引張栻之語重申程子的看法。其言曰： 子路昔者之所聞，君子守身之常法。夫子今日之所言，圣人體道之大權(quán)也。然夫子于公山佛肸之召皆欲往者，以天下無不可變之人，無不可為之事也。其卒不往者，知其人之終不可變而事之終不可為耳。一則生物之仁，一則知人之智也。 朱子（以及程子、張子）的詮釋抓住了兩個焦點(diǎn)：其一，子路與孔子的爭執(zhí)；其二，孔子最初“欲往”與最終“不往”之間的矛盾。就前者而言，子路和孔子的爭論的焦點(diǎn)乃是幫助公山、佛肸應(yīng)不應(yīng)該的問題。對于應(yīng)不應(yīng)該的不同判斷，必然基于不同的價值立場。換言之，子路和孔子的爭論，乃是對于政治生活的兩種看法的對立，而非對于達(dá)到某一目的的兩種手段的不同。朱子的詮釋，把兩人的分歧解釋為“守身之常法”與“體道之大權(quán)”的不同，顯然是把子路和孔子之間基于不同立場的緊張感大大地弱化了。就后者而言，以“生物之仁”來說明孔子“欲往”的動機(jī)，以“知人之智”來解釋孔子“不往”的原因，這樣一來，孔子“欲往”與“不往”的兩難處境，居然被詮釋為仁德與智慧的雙雙彰顯。是否堅(jiān)持氣節(jié)這樣嚴(yán)峻的政治道德問題，居然被轉(zhuǎn)化為仁、智這樣個體的心性修養(yǎng)問題。宋儒的解釋功夫，的確了得！ 如果說，子路是守“經(jīng)”，孔子是達(dá)“權(quán)”，那么，即便“經(jīng)”和“權(quán)”都可以統(tǒng)一于道，這個說法仍舊隱藏著一個危險的推論：即子路的立場比孔子的立場更優(yōu)越，因而更可取——因?yàn)椤敖?jīng)”比“權(quán)”更具有正當(dāng)性。為了避免天平完全偏向子路一邊，張栻把子路的“經(jīng)”和孔子的“權(quán)”置于不同層次：“子路昔者之所聞”是“君子守身之常法”；“夫子今日之所言”是“圣人體道之大權(quán)”?！笆厣怼睂佟跋聦W(xué)”，“體道”屬“上達(dá)”。“下學(xué)”在層次上低于“上達(dá)”，“君子”在身位上低于“圣人”，所以，子路的“常法”自然也就低于孔子的“大權(quán)”了。但是，按照張栻和程朱的這一邏輯推演下去，豈不是可以得出幫助公山、佛肸更合乎圣人之道的結(jié)論？既然如此，孔子最終沒有幫助其中的任何一個又當(dāng)作何解釋呢？如果說孔子的意圖（“欲往”）體現(xiàn)了圣哲的“生物之仁”，而行動（不往）則反映了圣哲的“知人之智”，那么，意圖和行動之間的相悖豈不是彰顯了“仁”和“智”兩種德性之間的緊張？孔子最終沒有將其意圖付諸實(shí)施這一事實(shí)，豈不是又可以理解為“智”最終克制了“仁”而主導(dǎo)了孔子的行動？ [①]《陳亢問于伯魚》章雖然有問答的形式，但其實(shí)質(zhì)仍是伯魚轉(zhuǎn)述孔子的教誨，而非一來一往的對話。 [②]拙文《政治生活：批評與辯護(hù)》有詳細(xì)討論。該文收入陳少明主編《思史之間》，上海三聯(lián)出版社，2009年。 [③]《史記·孔子世家》：“孔子要绖，季氏饗士，孔子與往。陽虎絀曰：‘季氏饗士，非敢饗子也?！鬃佑墒峭恕！?br/> [④]《史記·孔子世家》：“……陽虎由此益輕季氏。季氏亦僣於公室，陪臣執(zhí)國政，是以魯自大夫以下皆僣離於正道。故孔子不仕，退而脩詩書禮樂，弟子彌眾，至自遠(yuǎn)方，莫不受業(yè)焉?！?br/> [⑤]《左傳·定公六年》：“衛(wèi)侯怒，使彌子瑕追之。公叔文子老矣，輦而如公，曰：‘尤人而效之，非禮也。昭公之難，君將以文之舒鼎，成之昭兆，定之鞶鑒，茍可以納之，擇用一焉。公子與二三臣之子，諸侯茍憂之，將以為之質(zhì)。此群臣之所聞也。今將以小忿蒙舊德，無乃不可乎！大姒之子，唯周公、康叔為相睦也。而效小人以棄之，不亦誣乎！天將多陽虎之罪以斃之，君姑待之，若何？’乃止?！?br/> [⑥]何晏《集解》朱熹《集注》等都認(rèn)為佛肸是趙簡子之臣，中牟是趙簡子之邑。 |
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