《大學(xué)》原文及譯文

《大學(xué)》原文及譯文（上）

    前言：中華文化四要素：道統(tǒng)、天命、圣人、教化。行道從修道來(lái)，修道從教化來(lái)，教化從圣人來(lái)，圣人從天來(lái)，天從道來(lái)，道從誠(chéng)來(lái)。

    天地是道所造化，古今是道所運(yùn)行，人物是道所生成；主宰這一切的是上帝，繼承這一切的是圣賢，闡明生天生地生人物的道理而教化后世的，是經(jīng)典的功勞。盡性事天的學(xué)問(wèn)，沒(méi)有比四書(shū)五經(jīng)更完備的，正性立命的修養(yǎng)，沒(méi)有比《易經(jīng)》更詳細(xì)的。儒教敬天配天的功德，可以說(shuō)盡善盡美了。

    孔子說(shuō)：“吾道一以貫之?！薄俺劦?，夕死可也?！弊迂曊f(shuō)：“性與天道不可得聞?！?/b>

    道統(tǒng)的源流，從伏羲開(kāi)始，傳至孔子，春秋戰(zhàn)國(guó)，世道大亂，人心不古，相交征利，戰(zhàn)亂不休?？鬃颖甲吡袊?guó)，明傳教，暗傳道，鮮有人知。儒家的“止至善、用極”，與道家的“得道”，佛家的“證果”同出一理，可惜世人不明儒教[真義]，互相倡導(dǎo)的是[安章鍛句]的文學(xué)，而擱置[生命實(shí)用]的學(xué)問(wèn)于不顧，使得后世沒(méi)承受[安身立命]的大利，這是先圣所料想不到的事。

    儒門四書(shū)：《論語(yǔ)》、《孟子》、《大學(xué)》、《中庸》，講的是為學(xué)之道，為人之道，為政之道，都是圣人之道?！墩撜Z(yǔ)》以學(xué)道為開(kāi)始，以知命為結(jié)果；《孟子》以義利之辨為開(kāi)始，以知天事天為結(jié)果；《大學(xué)》以格致為開(kāi)始，以治平為結(jié)果；《中庸》以率性修道為開(kāi)始，以中和位育為結(jié)果。

    不讀四書(shū)，會(huì)有四輸：出口無(wú)章，處世無(wú)方，儀容不莊，生命無(wú)光。

    《大學(xué)》是儒教教人的薪傳，以內(nèi)圣外王一貫的絕學(xué)，而立人道極則。其[八條目：格物、致知、誠(chéng)意、正心、修身、齊家、治國(guó)、平天下]的開(kāi)展，由內(nèi)至外，由己及人，就是恕道的極致發(fā)展。而[六步道功：止、定、靜、安、慮、得]的心性修養(yǎng)，更由粗而精，最后臻于至善的極境。與佛、道、耶、回之教不相上下，更是當(dāng)今的[救世良教]，所以當(dāng)今儒教應(yīng)運(yùn)，世界通行。作為一個(gè)中國(guó)人，不能不好好學(xué)習(xí)。

    下面我將自己從圣賢仙佛那里學(xué)習(xí)來(lái)的點(diǎn)點(diǎn)滴滴，書(shū)寫(xiě)在此，愿與有識(shí)之士共同學(xué)習(xí)，共同進(jìn)步。為挽世道為清涼，化人心為良善，貢獻(xiàn)一份自己的力量！
    《大學(xué)》一書(shū)，分七大綱領(lǐng)

一、全書(shū)總綱領(lǐng)（明德止善，是道功，教功，事功。立性體大道，成禮運(yùn)大用。）

    （一）原文：大學(xué)之道，在明明德，在親親（新補(bǔ)處，仙佛所補(bǔ)。原來(lái)的文章里面沒(méi)有），在新民，在止于至善。

    譯文：大學(xué)是學(xué)圣學(xué)賢，是大人的生命學(xué)問(wèn)，指所學(xué)是為了立身行道。在于使人恢復(fù)靈明的本性，虛靈不昧，以具眾理而應(yīng)萬(wàn)事。近能與最親近的九族和睦相處，遠(yuǎn)能使天下百姓皆恢復(fù)光明的自性，作自我的新民。達(dá)到最圓滿究竟的境地。

1、述明明德（德明荷擔(dān)天命，完成家國(guó)天下的治道，首在格致。）  

    （二）原文：古之欲明明德于天下者，先治其國(guó)；欲治其國(guó)者，先齊其家；欲其其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠(chéng)其意；欲誠(chéng)其意者，先致其知；致知在格物。

    譯文：古時(shí)候的圣君賢相要使天下百姓皆能恢復(fù)靈明的本性，先要治理自己的國(guó)家；要想治理好自己的國(guó)家，必先管理好他的家庭和家族，在倫理上做到父慈子孝，兄友弟恭，夫婦和睦，妯娌相親，充滿天倫之樂(lè)。要想治理自己的家庭和家族，必先修好自身的品格，言行相顧，舍己從人，虛心容物，二六時(shí)中，如對(duì)鬼神；要想修養(yǎng)好自身的品格，必先端正自己的心思念頭；要想端正自己的心思念頭，必先誠(chéng)實(shí)自己的意念；要想使自己的意念誠(chéng)實(shí)，發(fā)先致其良知，良知即自性，不為形役，以良知應(yīng)物，使內(nèi)外皆明、皆知，即《中庸》的“自明誠(chéng)”；欲致其良知，必須先格心物。將氣稟所拘，物欲所蔽，一切傳染習(xí)性都除去，恢復(fù)固有本然的善性。明白一切萬(wàn)事萬(wàn)物之理，不害物也不為物所害，而能善盡物用。

    （三）原文：物格而后致知，知至而后意誠(chéng)，意誠(chéng)而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國(guó)治，國(guó)治而后天下平。

    譯文： 將后天的一切氣稟所拘，物欲所蔽，傳染習(xí)性都除去，恢復(fù)固有本然的良知。如是推廣行遠(yuǎn)，盡量發(fā)揮良知的能力，善盡天職而化民，意念雖然還想為惡，已經(jīng)得不到支持的友伴了，所以叫做誠(chéng)；意念既然有了歇止之處，心就會(huì)跟著意念端正，心念居正，本性就會(huì)光明磊落，得以修養(yǎng)，自身既修，現(xiàn)于言行，大德感召，家人沒(méi)有不俯首不受感化的，家雖千口，心只一念，叫做家齊；國(guó)是一家一家的集合，一家齊而眾家慕，推廣行遠(yuǎn)，家家都迎向春風(fēng)，禮樂(lè)施行了；再用政令刑法輔助，國(guó)家就大治了；國(guó)治諸候響應(yīng)，朝野仰望，天下怎會(huì)不太平呢？ 

    （四）原文：康誥曰：[克明德。]太甲曰：[顧諟天之明命。]帝典曰：[克明峻德。]皆自明也。

    譯文：《康誥.周書(shū)》篇里，周公對(duì)弟康叔訓(xùn)誡：你一定要訪求商朝遺民中的賢人君子和年高德劭的長(zhǎng)者們，請(qǐng)教商朝先人所以興盛和滅亡的道理，而且務(wù)必要愛(ài)護(hù)人民?！短?商書(shū)》上說(shuō)：人常常返照、護(hù)持上天所賦于人的本性?！兜鄣?堯典.舜典》說(shuō)：能盡性至誠(chéng)，光明原本崇高的德性。都是在說(shuō)，人要使自己的本性常明。

2、述親親新民（圣人知新，親親仁民愛(ài)物，敬畏天命是根本。）

    （五）原文：物有本末，事有終始，知所先后，則近道矣。自天子以至于庶人，壹是皆以親親為本，其本亂而末治者否矣；其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。

    譯文：一切有形和無(wú)形的物質(zhì)，都有根本和枝末。世界上的萬(wàn)事萬(wàn)物，都有它的終結(jié)和開(kāi)始。明白了這些根本枝末開(kāi)始終結(jié)的道理，也就接近了解世界萬(wàn)事萬(wàn)物生滅消亡的真相。上自教養(yǎng)萬(wàn)民的領(lǐng)袖，下至平民百姓，都是懷恩報(bào)本，涵養(yǎng)性天的純厚。如果根本擾亂，天子元首，替天行道，教養(yǎng)萬(wàn)民，不先從格物、致知、誠(chéng)意、正心，次第做起，內(nèi)圣功足，以不言化諸國(guó)，以立身教萬(wàn)民，而能治理好家國(guó)天下的，是沒(méi)有的事。應(yīng)該看重的卻看輕了，應(yīng)該看輕的卻又看重了，想把事情做好，也是沒(méi)有的事。

    （六）原文：湯之盤銘曰：[茍日新，日日新，又日新。]康誥曰：[作新民。]詩(shī)曰：[周雖舊邦，其命維新。]是故，君子畏天愛(ài)民。

    譯文：商湯刻在銅盤上的銘文說(shuō)：如果每日能夠主敬存誠(chéng)，洗心滌慮，借假修真，恢復(fù)本性之自然，就應(yīng)該保持天天自新，新了又新?！犊嫡a.周書(shū)》上說(shuō)：使人民恢復(fù)自性的光明?！对?shī)經(jīng).大雅.文王之什篇》上說(shuō)：周朝雖然是一個(gè)古老的邦國(guó)，但是文王能日新其德而及于百姓，故其天命常新。所以，在上的人能夠敬畏天命，慈愛(ài)黎民百姓。

3、述止至善（明定、靜、安、慮、得五德，行仁、敬、孝、慈、信五事，貴知止。）

    （七）原文：知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安,安而后能慮，慮而后能得。是故君子無(wú)所不用其極。

    譯文：知道將心止于何處，然后心才有所定見(jiàn)，外定其身，內(nèi)定其心，心才不會(huì)飄浮不定，手足無(wú)措。這樣身心皆定，內(nèi)心就不會(huì)紛亂，不起妄想。身心長(zhǎng)定久靜，就能安泰和順。身心安泰和順，安于真靜，光明生，智慧足，靜中真機(jī)現(xiàn)。既安能慮，所安愈堅(jiān)，所進(jìn)愈真；若不能慮，則所安不能久安，恐會(huì)退轉(zhuǎn)。常止至善之境，至真至誠(chéng)，不退不出，久于其所，就會(huì)有所收獲，即圓滿內(nèi)圣外王的道功，教功，事功。所以君子皆以止至善（即道家之“成真”、佛家之“證果”）為歸。

   （八）原文：詩(shī)云：[邦畿千里，維民所止。]詩(shī)云：[緡蠻黃裊，止于丘隅。]子曰：[烏止，知其所止，可以人而不如鳥(niǎo)乎？]

    譯文：《詩(shī)經(jīng).商頌.玄鳥(niǎo)篇》上說(shuō)：首都及其周圍的地方，都是老百姓向往的地方。《詩(shī)經(jīng).小雅.緡蠻篇》又說(shuō)：‘緡蠻’叫著的黃鳥(niǎo)，落在山里樹(shù)木最茂盛、最安全的地方?？鬃诱f(shuō)：‘緡蠻’叫著的黃鳥(niǎo)，都知道止于何處，何況是人呢，還不如鳥(niǎo)嗎？

    （九）原文：詩(shī)云：[穆穆文王，烏緝熙敬止。]為人君，止于仁；為人臣，止于敬；為人子，止于孝；為人父，止于慈；于國(guó)人交，止于信。

    譯文：《詩(shī)經(jīng).大雅.文王之什篇》上說(shuō)：品德高尚的文王啊，為人光明磊落，將他的德行推廣行遠(yuǎn)，親化民眾。故岐地路不拾遺，夜不閉戶；國(guó)風(fēng)湛然像蔚藍(lán)的蒼天，民風(fēng)光明像秋水般沒(méi)有雜染。做為國(guó)君的，要做到仁愛(ài)；做為臣子的，要做到恭敬；做為子女的，要做到孝順；做為父親的，要做到慈愛(ài)；與他人交往，要做到守信。

4、總結(jié)綱領(lǐng)（德是圣德，善是至善。圣人治世，賢賢親親，安和利樂(lè)。完成道統(tǒng)慧命的傳承。）

    （十）原文：詩(shī)云：[瞻彼淇澳,綠竹猗猗！有斐君子，如切如磋，如琢如磨；瑟兮僩兮，赫兮喧兮；有斐君子，終不可諠兮。]

    譯文：《詩(shī)經(jīng).衛(wèi)風(fēng).淇澳篇》上說(shuō)：看那衛(wèi)國(guó)淇水的轉(zhuǎn)彎處，綠竹長(zhǎng)得美好又茂盛，有一位文質(zhì)彬彬的君子，研究道理學(xué)問(wèn)的功夫，如加工骨器，不斷切磋；修養(yǎng)身心的功夫，如打磨美玉，反復(fù)琢磨；他模樣莊重，胸襟開(kāi)闊，氣度不凡，風(fēng)度翩翩，這樣一位儀表堂堂的君子，真是令人難忘啊！

    （十一）原文：如切如磋者，道學(xué)也；如琢如磨者，自修也；瑟兮僩兮者，恂栗也；赫兮喧兮者，威儀也；有斐君子，終不可諠兮者，道盛德至善，民之不能忘也。

    譯文：這里所說(shuō)的如“如加工骨器，不斷切磋”，是指先修至德以凝至道的學(xué)問(wèn)；這里所說(shuō)的“如打磨美玉，反復(fù)琢磨”，是指自我修練，省察克治的功夫。說(shuō)他莊重而開(kāi)闊，是說(shuō)他內(nèi)心謹(jǐn)慎而有所戒懼；說(shuō)他風(fēng)度翩翩，儀表堂堂，是說(shuō)他非常威嚴(yán)、顯赫、胸中一片光明磊落，這樣一個(gè)文質(zhì)彬彬的君子，真是令人非常難忘?。∷牡赖屡c事功達(dá)到非常美善的境界，所以使人難以忘懷。

    （十二）原文：詩(shī)云：[嗚呼！前王不忘。]君子賢其賢而親其親，小人樂(lè)其樂(lè)而利其利，以此沒(méi)世不忘也。

    譯文：《詩(shī)經(jīng).周頌.清廟之什烈文籬》上說(shuō)：啊??！前代的周文王、周武王，真使人難忘啊！上根利器的人能夠以前代的君王為榜樣，尊重賢人，親近九族；對(duì)下根利器的平民百姓，則要先安頓身家生活，讓他們獲得既得的利益，然后給予禮樂(lè)教化，他們才會(huì)很樂(lè)意地接受。所以，前代的君王雖然已經(jīng)去逝，但是人們還是永遠(yuǎn)不會(huì)忘記他們。

《大學(xué)》原文及譯文（中）

 5、述格物致知（分別敘述明明德八條目。格物先格情之不正面而歸于正，良知即現(xiàn)。）

    （十三）原文：所謂致知在格物者：人知其所親愛(ài)而僻焉，之其所賤惡而僻焉，之其所畏敬而僻焉，之其所哀矜而僻焉，之其所傲惰而僻焉。故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣。故諺有之曰：[人莫知其子之惡，莫其苗之碩。]

    譯文：所謂致知，就是使良知發(fā)揮它應(yīng)有的作用，明物性，正物性，盡物性。不為物所蔽，亦不為物所役。人對(duì)于自己親愛(ài)的人，容易陷入溺愛(ài)而不自覺(jué)，要在情感發(fā)動(dòng)時(shí)，同時(shí)啟動(dòng)良知的監(jiān)察，導(dǎo)正愛(ài)的偏差，達(dá)到[親愛(ài)而不溺]，太愛(ài)自己也會(huì)有偏差。人對(duì)于自己賤惡的人，容易掉入輕賤厭惡遺棄而不自覺(jué)，要在情感發(fā)動(dòng)時(shí)，同時(shí)啟動(dòng)良知的監(jiān)察，導(dǎo)正惡的偏差，達(dá)到（賤惡而不棄）。人對(duì)于自己畏敬的人，容易掉入畏敬疏遠(yuǎn)而不自覺(jué)，要在情感發(fā)動(dòng)時(shí)，同時(shí)啟動(dòng)良知的監(jiān)察，導(dǎo)正敬的偏差，達(dá)到（畏敬而不疏）。人對(duì)于自己哀矜的人，容易因可憐同情他，于是生暗喜心而不自覺(jué)，要在情感發(fā)動(dòng)時(shí)，同時(shí)啟動(dòng)良知的監(jiān)察，導(dǎo)正哀矜的偏差，達(dá)到（哀矜而不喜）。人對(duì)于自己傲惰的人，容易掉入傲視怠慢而不自覺(jué)，在要情感發(fā)動(dòng)時(shí)，同時(shí)啟動(dòng)良知的監(jiān)察，導(dǎo)正傲惰的偏差，達(dá)到（傲惰而不慢）。在感情上喜歡一個(gè)人，同時(shí)在理性上能清楚他的盲點(diǎn)和缺點(diǎn),，不因喜好情緒造成褒揚(yáng)姑息的偏差。在感情厭惡一個(gè)人，同時(shí)在理性上能清楚他的優(yōu)點(diǎn)和長(zhǎng)處，不因嫌惡情緒造成廢人廢言的偏差。性情涵養(yǎng)要從感性而理性而空性，修成性情中人。父母看不見(jiàn)孩子的缺點(diǎn),，因?yàn)槟鐞?ài)太過(guò)；農(nóng)夫看不見(jiàn)稻苗肥大，因?yàn)樨澬牟蛔恪?/b>

    （十四）原文：子曰：[聽(tīng)訟，吾猶人也；必也使無(wú)訟乎！]無(wú)物不得盡其情也。此謂物格，此謂知本，此謂知之至也。

    譯文：孔子說(shuō)：聽(tīng)斷訟案，我也和別人一樣，目的在于使訴訟不再發(fā)生。沒(méi)有一個(gè)人不能悟到本來(lái)的真實(shí)，也就是讓人人盡性盡情，得見(jiàn)本真而沒(méi)有爭(zhēng)訟。這就是心物已證已明，明物則物不害性；明物就是明道，明道就是明命，明命就是明性。這就是知道萬(wàn)物同出一個(gè)根源。這就是真格物，慧聰而德明，氣真而道立；意念誠(chéng)，葆真以無(wú)妄，全性而明天。

6、述誠(chéng)意（誠(chéng)是慎獨(dú)戒欺，意念真實(shí)無(wú)妄為誠(chéng)意。）

    （十五）原文：所謂誠(chéng)其意者，毋自欺也，如惡惡嗅，如好好色；故君子必慎其獨(dú)也。

    譯文：所謂誠(chéng)實(shí)自己所發(fā)的意念，就是不要挾物欲來(lái)欺騙自己的良心正氣。厭惡不好的氣味，喜愛(ài)美好的事物。所以君子必須謹(jǐn)慎自己隱微的心念，不愧屋漏，無(wú)慚衾影。

    （十六）原文：小人閑居為不善，無(wú)所不至；見(jiàn)君子而后厭然，掩其不善，而著其善；人之視之，如見(jiàn)其肺肝然，則何益矣？此之謂自慊，故君子必懼其獨(dú)也。

    譯文：品德低下的人在尋常起居之間，天理不能戰(zhàn)勝私欲，心心念念，都是聲色貨利，沒(méi)一件好事。看見(jiàn)那些品性端正的君子，就會(huì)自慚形穢，愧怍不安，從而隱藏他們錯(cuò)失不善的一面，露出偽善的一面；在明人眼看來(lái)，從外到里，就像看透心肺肝臟那么清楚。這有什么好處呢？這就叫內(nèi)行有愧而正氣不足。所以君子必須謹(jǐn)慎自己隱微的心念。

    （十七）原文：曾子曰：[十目所視，十手所指，其嚴(yán)乎！]富潤(rùn)屋，德潤(rùn)身，心廣體胖，此謂誠(chéng)于中，形于外，故君子必誠(chéng)其意。

    譯文：曾子說(shuō)：眾多的眼睛都在看著，眾多的手都在指著，難道還不夠畏懼嗎？富貴的人將房屋內(nèi)外裝潢舒適以安身；有德君子常德不離以道為家而光澤生命（自性圓明叫富，屋好比身體，性光圓明，流溢內(nèi)外，哪有不潤(rùn)澤身體的？）。內(nèi)心坦蕩自在，身體自然安和舒泰。內(nèi)在生命真誠(chéng)，外在行為態(tài)度也就真誠(chéng)；這就叫以生命對(duì)生命，以真誠(chéng)對(duì)真誠(chéng)。所以君子一定要使自己的意念真誠(chéng)。

 7、述正心修身（修養(yǎng)之首，在端正身心四不正）

    （十八）原文：所謂修身在正其心者：心有所憤懥，則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂(lè)，則不得其正；有所憂患，則不得其正。心不在焉，視而不聽(tīng)，聽(tīng)而不聞，食而不知其味。此謂修身在正其心。

    譯文：所謂修身，就在于要使自己的心念端正，心能正，則身正（思無(wú)邪），故正心為修身之本。一個(gè)人掉入忿怒不平，火氣就上來(lái)，是心倒了身也跟著倒了，這時(shí)情緒欲望反過(guò)來(lái)主宰天性，主人變成奴隸了。一個(gè)人因?yàn)榭謶侄鴨适判?，就妄想妄?jiàn)，必招魔災(zāi)。一個(gè)人好樂(lè)心生，貪生貪得，不死不休，心也不得端正。一個(gè)人憂患生癡迷，執(zhí)著不放，就會(huì)沒(méi)完沒(méi)了，心也不得端正。一個(gè)人亡失了心，身體就失去了主人，雖有耳目口舌，都起了不作用。那他看到的，都是非心之正（邪見(jiàn)），非不見(jiàn)也；聽(tīng)到的也非心之正（邪聞），非不聽(tīng)也；食到的也非心之正（邪僻之味），非不食也。所以修身養(yǎng)性就是要端正自己的心念。

8、修身其家（修身以誠(chéng)而人服，反身無(wú)過(guò)而人從。）

    （十九）原文：所謂齊其家在修其身者：堯舜率天下以仁，而民從之；桀紂率天下以暴，而民從之。其所令反其所好，而民不從。是故，君子有諸己，而后求諸人；無(wú)諸己，而后非諸人。所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也。此謂身不修，不可以齊其家。

    譯文：所謂其家之道的根本在于修養(yǎng)自身。堯舜之道，不悖于仁，統(tǒng)領(lǐng)天下，而天下之人從之；桀紂之君反其所行，暴虐于民，而天下亦從之，皆自身作則之效也。身仁而人從仁，身暴而人從暴。自己所發(fā)出的政令和自己所行、所好相反，老百姓不能服從。也就是給出無(wú)效的指令，白費(fèi)力氣。所以，自己本身能做到，然后才要求別人去做，自己本身沒(méi)有此缺點(diǎn)，然后才能去責(zé)備別人的缺點(diǎn)。潛伏于自身內(nèi)心的存心，如果不能推己及人，設(shè)身處地地為別人著想，要想以此去開(kāi)導(dǎo)別人，使人明理，是不可能的。這就叫自身不修，就不能管理好自己的家庭和家族。

9、齊家治國(guó)（誠(chéng)身而后其家，忠恕之道備。人效法其家而可以為國(guó)表率。）

    （二十）原文：所謂治國(guó)必先齊其家者：其家不可教，而能教人者，無(wú)之；故君子不出家，而成教于國(guó)。孝者，所以事君也；悌者，所以事長(zhǎng)也；慈者，所以使眾也?？嫡a曰：[如保赤子。]心誠(chéng)求之，雖不中，不遠(yuǎn)矣。未有學(xué)養(yǎng)子而后嫁人也。

    譯文：所以治國(guó)必先管理好自己的家庭和家族，不能教化家人，竟能教化國(guó)人，是從來(lái)沒(méi)有的事。君子把一身看作是國(guó)，治身中的國(guó)，存天理遏人欲，用天性攝政權(quán)，主宰心身共同做事，于是安身立命。而后推于家庭，就是齊家。君子齊家的效果，可以為國(guó)人效法，就能治國(guó)了。能對(duì)父母盡孝，沒(méi)有不盡忠國(guó)君的；能對(duì)兄長(zhǎng)盡悌道服事，沒(méi)有不恭敬長(zhǎng)上的；能本著慈幼之道來(lái)愛(ài)人，沒(méi)有不得眾人心的?！犊嫡a》上說(shuō)：人人具有赤子一樣的本性，君王愛(ài)護(hù)百姓，如同父母照顧嬰兒一樣，真誠(chéng)無(wú)私地保民愛(ài)民，離仁民新民，安和利樂(lè)的目標(biāo)就不遠(yuǎn)了。君王不顧天性，只靠制度文物來(lái)管教，是本末顛倒，就好比是先學(xué)養(yǎng)育孩子而后再嫁人。

    （二十一）原文：一家仁，一國(guó)興仁；一家讓，一國(guó)興讓；一人貪利，一國(guó)作亂；其機(jī)如此。此謂一言僨事，一人定國(guó)。

    譯文：做國(guó)君的一家人能行仁義之道，以身作則上行下效，這個(gè)國(guó)家的仁義風(fēng)氣，就可普遍地興盛起來(lái)；領(lǐng)導(dǎo)者一家人能行禮讓之道，以身作則上行下效，這個(gè)國(guó)家的禮讓風(fēng)氣，就可普通地推行開(kāi)來(lái)。領(lǐng)導(dǎo)者貪求聲色貨利，全國(guó)就會(huì)陷入寡廉鮮恥的混亂。其相應(yīng)就是如此，這就叫一句話能夠壞事，一個(gè)人能夠定國(guó)。

    （二十二）原文：詩(shī)云：[桃之夭夭,其葉蓁蓁，之子于歸，宜其家人。]宜其家人，而后可以教國(guó)人。詩(shī)云：[宜兄宜弟。]宜兄宜弟，而后可以教國(guó)人。詩(shī)云：[其儀不忒，正是四國(guó)。]其為父子兄弟足法，而后民法之也。此謂治國(guó)在齊其家，

    譯文：《詩(shī)經(jīng).周南.桃夭篇》說(shuō)：桃花嬌嫩，桃葉美盛，一個(gè)賢淑貞靜的女子嫁到婆家，必能使家人和順。既然已經(jīng)能齊家了，自然可以教化國(guó)人?！对?shī)經(jīng).小雅.蓼蕭篇》說(shuō)：兄弟之間和睦相處，父慈子孝兄友弟恭，是齊家之至，足以教化一國(guó)之人?！对?shī)經(jīng).曹風(fēng).鳲鳩篇》說(shuō)：自己的行為不出差錯(cuò)，德性可以端正四方的國(guó)家。只有當(dāng)一個(gè)人無(wú)論作為父親、兒子，還是兄長(zhǎng)、弟弟都值得人效法時(shí)，然后老百姓才會(huì)去效法他。這就是要管理好國(guó)家必先管理家庭和家族的道理。

《大學(xué)》原文及譯文（下）

10、治平天下之一：明道立德以安民，忠信實(shí)善親仁可得民。（此段言治國(guó)之本，在明道以立德，推己德以安人；拿得失作衡量，得國(guó)失國(guó)在君不在民。）

    （二十三）原文：所謂平天下在治其國(guó)者：上老老，而民興孝；上長(zhǎng)長(zhǎng)，而民興悌；上恤孤，而民不悖。是以君子有絜矩之道也。

    譯文：之所以平定下天在于治理好自己的國(guó)家，是因?yàn)樵谏衔坏娜四軌蛳刃奁渖?，以立桿見(jiàn)影。吾孝吾老，順其心，養(yǎng)其身，盡力做好子道，上行下效，則一國(guó)民眾，都能以老老之道而孝其親；在上位的人能夠吾敬吾長(zhǎng)，謙恭忍讓，盡力做好悌道，則一國(guó)民眾，都能以長(zhǎng)長(zhǎng)之道而敬其兄；在上位的人懷抱悲天憫人的宏慈，照顧鰥夫寡婦孤兒獨(dú)老，人民也會(huì)慈悲喜舍，不違背慈愛(ài)的人道。所以君子有度量事理，推己及彼，推己之心以度人的忠恕之道。

    （二十四）原文：所惡于上，毋以使下；所惡于下，毋以事上；所惡于前，惡以先后；所惡于后，毋以從前；所惡于右，毋于交于左；所惡于左，毋于交于右；此之謂絜矩之道。

    譯文：上對(duì)下容易犯傲慢無(wú)禮：我們不愿意上位的人用不合理、不守禮的事加在我們身上，我們要存警惕的心為下屬設(shè)想，絕對(duì)不敢用無(wú)禮的行為加在部屬身上；下對(duì)上容易犯不忠不誠(chéng)：我們不愿意下位的人對(duì)我們不忠，我們要存警惕的心為上司著想，絕對(duì)不敢用不忠的行為加在上司身上；前對(duì)后容易犯固執(zhí)自是：看到前面的人做事固執(zhí)不變通，剛愎又自以為是，我們要存警惕的心為后面的人設(shè)想，絕對(duì)不敢用固執(zhí)自是的行為加在后面的人身上；后對(duì)前容易犯敷衍塞責(zé)：看到后面的人做事馬虎隨便，拖拖拉拉不負(fù)責(zé)任，我們要存警惕的心為前面的人設(shè)想，絕對(duì)不敢用敷衍塞責(zé)的行為加在前面的人身上；右對(duì)左容易犯搶功推過(guò)：看到右面的人做事?lián)寗e人的功勞，掩飾自己的過(guò)錯(cuò)，我們要存警惕的心為左面的人設(shè)想，絕對(duì)不敢用推過(guò)搶功的行為加在左面的人身上；左對(duì)右容易犯以牙還牙：看到左面的人遇到?jīng)_突的事，只會(huì)報(bào)復(fù)攻擊而少寬容體諒，我們要存警惕的心為右面的人設(shè)想，絕對(duì)不敢用以牙還牙的行為加在右面的人身上。這就是盡其在己，而后推己及人的忠恕之道，足以平定天下。

    （二十五）原文：詩(shī)云：[節(jié)彼南山，維石巖巖；赫赫師尹，民具爾瞻。]有國(guó)者不可以不慎，僻，則為天下戮矣！

    譯文：《詩(shī)經(jīng).小雅.節(jié)南山之什篇》說(shuō)：高峻聳立的終南山，山石堆積得又高又大，再遠(yuǎn)都看得到。太師伊吉甫啊，天視自我民視，天聽(tīng)自我民聽(tīng)，要謹(jǐn)慎言行?。∪嗣穸佳鲱^看著你的行為。當(dāng)家當(dāng)國(guó)政的人，不可不小心謹(jǐn)慎啊！如果政令偏斜了或政策做錯(cuò)了，會(huì)遭受到天下人的羞辱,甚至殺戮。

    （二十六）原文：詩(shī)云：[殷之未喪師，克配上帝；宜鑒于殷，峻命不易。]道得眾則國(guó)，失眾則失國(guó)。是故君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之。

     譯文：《詩(shī)經(jīng).大雅.文王篇》說(shuō)：商朝的前王沒(méi)有喪失民心的時(shí)候，德業(yè)能夠與上帝的心相合；到了商紂王失德失民心，也就失去天心了。周朝應(yīng)拿商朝的得失作為借鑒，因?yàn)閭ゴ蟮奶烀绻麤](méi)有德業(yè)作基礎(chǔ)，是不容易維系保持的。有道能得民心就可以保國(guó)，無(wú)道而失民心就失國(guó)。所以君子的大道：尚忠信戒驕泰。在民之上，以忠信為主，忠則（己無(wú)不盡），信則（人無(wú)不從）；民從而焉，天亦眷之，故得民者得國(guó)天下；否則在民之上，驕則民受其虐，泰則民怨其暴；而眾心離，民離而天亦棄之，此其謂失國(guó)失天下。

    （二十七）原文：《康誥》曰：[惟命不與常。]道善則得之，不善則失之矣。楚書(shū)曰：[楚國(guó)無(wú)以為寶，惟善以為寶。]舅犯曰：[亡人無(wú)以為寶，仁親以為寶。]

    譯文：《詩(shī)經(jīng).康誥篇》說(shuō)：天命不與常，隨著民心的向背而轉(zhuǎn)移，（道先德），德立則得之，德失則失之。（道在善），善則得眾而得國(guó)，不善，則失眾而失國(guó)。楚書(shū)上記載著楚大夫王孫圉的話：楚國(guó)不把金玉當(dāng)作寶貝，而以善德、善人當(dāng)作寶貝。晉國(guó)子犯曾經(jīng)說(shuō)過(guò)：一個(gè)出亡在外的人沒(méi)有什么當(dāng)作寶貝，只有把仁德、孝親當(dāng)作寶貝。

10、治平天下之二：同民好惡，進(jìn)賢人退小人。（此段言好惡之道。為國(guó)者，好惡必公，以民為心；為民進(jìn)賢退不肖，才能保國(guó)利國(guó)。）

    （二十八）原文：秦誓曰：[若有一介臣，斷斷兮，無(wú)他技；其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彥圣，其心好之；不啻若自其己出，實(shí)能容之，以能保我子孫黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢嫉以惡之；人之彥圣，而違之不俾不通；實(shí)不能容，以不能保我子孫黎民，亦曰殆哉！]

    譯文：《秦誓》上說(shuō)：若有一個(gè)這樣的臣子，為人誠(chéng)實(shí)忠貞，沒(méi)有什么特別的本領(lǐng)，但他的心地美好善良，心胸寬大，有容納別人的度量?？吹絼e人的才華能力，就如同自己有才華那樣高興，看到別人有德性智慧，便心生向往、歡喜。就如同他自己做出來(lái)一般。這么有包容能力的賢人，國(guó)家若能賞識(shí)重用，他必能像保育嬰兒一樣照顧好全民百姓，給國(guó)家?guī)?lái)大的利益；看到別人有才華就嫉妒他，厭惡他，排擠他，看到別人德性好，就故意刁難違逆陰撓,使他不能發(fā)揮才德；實(shí)在沒(méi)有包容別人的心量，國(guó)家若重用這種人，他必不但不能像保育嬰兒一樣照顧好全民百姓，還會(huì)給國(guó)家?guī)?lái)災(zāi)難，危險(xiǎn)得很！

    （二十九）原文：唯仁人放流之，摒諸四夷，不與同中國(guó)。此謂[唯仁人為能愛(ài)人，能惡人。]

   譯文：有道的仁人君子會(huì)將那妒賢忌能的人，流放到遠(yuǎn)方夷狄之地，不讓他留在國(guó)內(nèi)危害人民。只有有仁德的人，處處為人民設(shè)想，能大力重用賢德的善人，厭惡并摒除危害整體的壞人。

    （三十）原文：見(jiàn)賢而不能舉，舉而不能先，命也；見(jiàn)不善而不能退，退而不能遠(yuǎn)，過(guò)也。好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性，災(zāi)必逮夫身。詩(shī)云：[樂(lè)只君子，民之父母。]民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母。

    譯文：知賢識(shí)賢而不能用賢，或是雖舉用卻不能優(yōu)先重用，這種領(lǐng)導(dǎo)只是想得到好賢的虛名，而沒(méi)有用賢的誠(chéng)意，也就是好虛名；發(fā)現(xiàn)不善的人而不能立即貶退、辭掉他，或是貶退而不能驅(qū)逐到遠(yuǎn)方，讓他有機(jī)會(huì)死灰復(fù)燃，終究是一件大過(guò)失。領(lǐng)導(dǎo)者的愛(ài)好是人民所厭惡的，他所討厭的是人民所愛(ài)好的，個(gè)人的好惡違背人性，那么災(zāi)害必定會(huì)降臨到他身上?！对?shī)經(jīng).小雅.南山有臺(tái)篇》說(shuō)：能以民心為心，與百姓同甘共苦的君子，才不愧為人民的父母；人民也會(huì)像愛(ài)父母一樣的愛(ài)戴他。他所愛(ài)好的是人民喜愛(ài)的，他所討厭的也是人民討厭的，這樣的領(lǐng)導(dǎo)者就是百姓的父母。

10、治平天下之三：為民理財(cái)、重民生、尚節(jié)用、戒聚斂。（此段言人民生計(jì)，國(guó)家財(cái)政之道。在上者，不可與民爭(zhēng)利，要以德為本。用賢理財(cái)，德立則人歸，聚斂小人不可用。）

    （三十一）原文：是故，君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有財(cái)，有財(cái)此有用。德者，本也，財(cái)者，末也；外末內(nèi)本，爭(zhēng)民施奪。是故，財(cái)聚則民散，財(cái)散則民聚。是故，言悖而出者，亦悖而入；貨悖而入者，亦悖而出。

    譯文：所以，領(lǐng)導(dǎo)者首先注重修養(yǎng)自己的品行，領(lǐng)導(dǎo)者德性足，得民心就能聚民，有人民就有土地，有土地就能開(kāi)發(fā)物產(chǎn)，有了財(cái)物國(guó)用就充足，可以造福百姓。土地與財(cái)物是上天的公物，有德性才能擁有；所以說(shuō)，道德是根本，財(cái)貨是由根本生出的枝末。治國(guó)不重視道德禮樂(lè)仁義，反而把土地財(cái)物經(jīng)濟(jì)擺第一，必然造成人民互爭(zhēng)土地與財(cái)物，賠上善良的社會(huì)成本，必然演變成官爭(zhēng)民利，該給出的德澤被野心欲望奪走，民怨天怒，賠光了國(guó)家成本，使民風(fēng)變成現(xiàn)實(shí)涼薄。所以，上位者將財(cái)物聚集在己身，人民就會(huì)窮困而流離四散；上位者能藏富于民，百姓就生活安定而聚集來(lái)歸。所以，教化與政令不依循人性天道，不能把人心民情治理得公平公正，那么不平的人情，邪惡的人心，所激蕩的狂亂效應(yīng)，會(huì)搖憾甚至顛覆領(lǐng)導(dǎo)階層；財(cái)物是用苛征暴斂、巧取強(qiáng)奪的手段取得，也必將以同樣的方式失去。

    （三十二）原文：生財(cái)有大道：生之者眾，食之者寡；為之者疾，用之者舒；則財(cái)恒足矣！

    譯文：生財(cái)也有生財(cái)之道：國(guó)無(wú)游民，生產(chǎn)的人就多了。朝庭沒(méi)有吃空響的，吃的人就少了。生產(chǎn)的人多，坐食的人少，人人工作勤快積極，取用消費(fèi)量入為出多節(jié)省。生聚為疾是開(kāi)源，食寡用舒是節(jié)流，做到?jīng)]有廢人廢物，國(guó)家財(cái)用就永不匱乏，雖兇年也不怕災(zāi)害，然后可以施行禮義教化。

    （三十三）原文：仁者以財(cái)發(fā)身，不仁者以身發(fā)財(cái)。未有上好仁，而不好義者也；未有好義，其事不終者也；未有府庫(kù)，非其財(cái)者也。

    譯文：仁善的領(lǐng)導(dǎo)者重身德，散財(cái)與民，以義為利；不仁的領(lǐng)導(dǎo)放棄身德，財(cái)聚于己，身亡國(guó)滅。從來(lái)沒(méi)有聽(tīng)說(shuō)上位的人愛(ài)好仁德，而不位的人民不愛(ài)好禮義的；從來(lái)沒(méi)有聽(tīng)說(shuō)上位的人愛(ài)好禮義，而教化與事功不能圓滿的；更沒(méi)有聽(tīng)說(shuō)存在府庫(kù)與百姓的財(cái)富，竟不會(huì)屬于國(guó)君所有的道理。

    （三十四）原文：孟獻(xiàn)子曰：[蓄馬乘，不察于雞豚；伐冰之家，不蓄牛羊,百乘之家，不蓄聚斂之臣；與其有聚斂之臣，寧有盜臣。]此謂國(guó)不以利為利，以義為利。

    譯文：魯國(guó)大夫仲孫蔑說(shuō)：大夫的官職，能擁有四匹馬拉的車，就不必跟百姓爭(zhēng)奪飼養(yǎng)雞豬的小利益；卿大夫以上的官位，不必再蓄養(yǎng)牛羊來(lái)與民爭(zhēng)利；有封地，擁有百輛兵車的公卿大夫，就不應(yīng)該放任家臣搜刮民財(cái)；與其有搜刮民財(cái)?shù)募页紓θ竦睦妫瑢幵葛B(yǎng)會(huì)偷拿己財(cái)?shù)募页?；治?guó)之道只追求財(cái)物的利益，大利必有大害，大利所在大害隨之，道德仁義才是真正的利益。

    （三十五）原文：長(zhǎng)國(guó)家而務(wù)財(cái)用者，必自小人矣，彼為善之。小人之使為國(guó)家，災(zāi)害并至，雖有善者，亦無(wú)如之何矣！此國(guó)家不以利為利，以義為利也。

    譯文：掌管國(guó)家大事，重心擺在經(jīng)濟(jì)而忽略道德禮樂(lè)仁義，經(jīng)濟(jì)掛帥一定由小人開(kāi)始倡導(dǎo)，小人善于聚斂錢財(cái)，提升經(jīng)濟(jì)競(jìng)爭(zhēng)力。小人用經(jīng)濟(jì)當(dāng)國(guó)，當(dāng)國(guó)家富有而少禮樂(lè)道德的時(shí)候，天災(zāi)人禍就一起到來(lái)，這時(shí)有再多的經(jīng)濟(jì)專家，再多的億萬(wàn)富翁，也不能挽救國(guó)家的危亡。這就是治理國(guó)家，只看見(jiàn)財(cái)經(jīng)物利是小人短視，道德仁義才是長(zhǎng)治久安的最大利益。

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