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發(fā)布時間：2011/7/298:58:36來源：中國儒學(xué)網(wǎng) 游世思想是莊子思想中一個重要的部分?！肚f子》三十三篇中，大多數(shù)篇章都涉及這個以游戲態(tài)度解脫人生痛苦的主題，尤其以內(nèi)七篇談得深入集中。古代人談?wù)撉f子比較重視游世思想。有人甚至說，“游”這個字就是一部《莊子》的中心。1）現(xiàn)代莊子研究，比較重視道論而輕視游世思想。這一方面是因?yàn)楝F(xiàn)代學(xué)術(shù)研究有特定的問題意識，另一方面，也是因?yàn)橛问浪枷胨坪踔皇翘岢鲆环N回避矛盾的消極主張，有點(diǎn)乏善可陳。當(dāng)然，學(xué)術(shù)界非常重視“逍遙游”，但這是因?yàn)椤板羞b游”涉及“追求精神自由”這一通常引起人們敬意的話題。所以談“逍遙游”實(shí)質(zhì)是談精神自由問題?！坝问馈弊鳛橐环N游戲人間的生存態(tài)度，則較少有人予以重視。 可是游世卻是莊子思想的重要部分，尤其在內(nèi)篇七篇，游世幾乎是核心思想。游世思想的內(nèi)涵相當(dāng)復(fù)雜。莊子一方面是以故意的玩世不恭態(tài)度，繼承了隱者傳統(tǒng)的心情灰暗的主題敘述，就是以輕視現(xiàn)實(shí)和躲避矛盾，來保護(hù)一種弱意義的生存欲求。可是另一方面，莊子又認(rèn)為在這樣黑暗的存在背景中，隱者傳統(tǒng)意義的個人出路是根本不可能的。所以，莊子干脆把一種故意不肯負(fù)責(zé)任的游戲態(tài)度貫徹到底，不僅游戲地對待現(xiàn)實(shí)世界，而且游戲地對待個人生死，游戲地對待人生一切可能的期待，傳統(tǒng)隱者始終小心翼翼保護(hù)著的軟弱的個人生存渴望被莊子戲謔地扔進(jìn)黑暗的游戲世界之中。因此，在莊子游世思想中實(shí)際上隱含著一個新的主題，這就是以帶有自嘲意味的自我放逐心情，來與一個黑暗的世界對抗。這里的對抗不是正面反抗，而是擺出一切皆不在乎的姿態(tài)，直視黑暗世界任何可能的惡意擺布，并且以對這種惡意擺布的戲謔的歡迎，表達(dá)對這個黑暗世界的嘲諷。游世思想這一隱蔽的主題，與尋求個人內(nèi)心安寧的傳統(tǒng)的自我保護(hù)主題，在莊子文中并不是截然分開的兩種敘述，而是混合在同一種詞句奇詭變化的敘述之中。兩種主題都是真實(shí)的，可是相比之下，以徹底的戲弄姿態(tài)對抗和嘲諷的主題，更深刻地表達(dá)了莊子對人在天地之間無路可走這一絕望處境所作的回答。研究莊子思想如果忽略游世，將無從理解莊學(xué)的靈魂。 一、從避世到游世 傳統(tǒng)隱者的思想核心是保全自己。用楊朱派總結(jié)的說法叫做“重已”，用孟子替楊朱派總結(jié)的說法，叫做“為我”。“為我”這個說法，有一種反道德的自私含義，這是孟子帶有感情色彩的說法。但大體上可以代表隱者和以隱者為背景的道家人物的思想。馮友蘭就曾指出，道家的中心思想就是“為我”。2）道家各派人物理解之“我”，含義大有不同，有人注重逍遙閑適，有人注重衛(wèi)生長壽，有人注重品行高潔，3）有人注重縱欲的快樂，有人注重“六欲皆得其宜”的身心協(xié)調(diào)。4）但這些不同的理論有一個共同點(diǎn)，就是都在一個混亂黑暗世道里尋求保護(hù)自己。這是隱者群體的傳統(tǒng)思想。在莊子思想中，也有這一層傳統(tǒng)的尋求亂世自我保護(hù)的想法。盡管這一層想法在莊子的整個思想系統(tǒng)中不居于核心地位，因?yàn)榍f子最終認(rèn)為自我保護(hù)辦不到，而且這軀殼的自我是不是值得珍視還是問題，但莊子畢竟也談到了自我保護(hù)問題。 在《莊子》各篇中，亂世自保的問題說得比較雜。本文不準(zhǔn)備對此做過細(xì)的分析，只想抓住莊子養(yǎng)生自保思想最有代表性的觀念，看莊子與隱者思想的相同處何在，不同處又何在。莊子養(yǎng)生自保思想最有代表性的說法是“無用”。莊子也談其它的養(yǎng)生保身方法，但特別喜歡談?wù)摗盁o用”的好處?！肚f子》許多篇都說到“無用之用”的觀念，其中尤其內(nèi)篇的《逍遍游》、《養(yǎng)生主》、《人間世》和外篇的《山木》諸篇講的較為集中?！盁o用”是莊子獨(dú)家之言，其他道家諸子不見有人說起過。當(dāng)然以“無用”自保的想法與傳統(tǒng)的隱者自保方法也有相通處。隱者避世而居，實(shí)質(zhì)就是以無用于世而自保?！墩撜Z》中的楚狂接輿，《楚辭·漁父》中的漁父，都曾批評用世者（孔子與屈原）不知自保。《韓非子》中說楊朱派是“義不入危城，不處軍旅”，這也是一種無用自保。但是莊子特別點(diǎn)出“無用”二字，卻別有含義，與隱者諸子客觀上的無用自保有若干不同。 第一點(diǎn)不同是莊子的“無用”體現(xiàn)了隱者從避世到游世的轉(zhuǎn)變。避世是隱者傳統(tǒng)的態(tài)度，《論語·微子》中隱者桀溺對孔子弟子子路說：“且而（你）與其從避人之士（指孔子）也，豈若從避世之士哉！”避世就是躲避政治，找一個清靜之地過日子。隱者避世態(tài)度隱含了一個想法，亂世能不能自我保全，關(guān)鍵是自己主觀上想不想隱退?！墩撜Z》里批評孔子的隱者，注重的就是這個進(jìn)還是退的主觀選擇。后來的楊朱派談貴生問題，注重的也還是自己如何選擇。似乎只要自己愿意隱退，一切問題就都解決了?？墒乔f子不這樣看?！盁o用”當(dāng)然是主觀上選擇隱退，這一點(diǎn)莊子與以前的隱者是一樣的。但是僅僅選擇隱退并不解決問題，個人不想介入社會，社會卻要來干預(yù)個人。所以只是避世不解決問題，而是應(yīng)當(dāng)“游”于世上，關(guān)鍵是要謹(jǐn)慎地避免矛盾，在夾縫中游。《養(yǎng)生主》篇有一段講養(yǎng)生道理的著名寓言“庖丁解?！?。庖丁說他解牛時刀刃從不硬折骨節(jié)，總是從縫隙之中批過去，“彼節(jié)者（骨節(jié)處）有間，而刀刃者無厚；以無厚入有間，恢恢乎其于游刃必有余地矣。”這個以無厚入有間游刃有余的比喻，就很形象地說明游世的態(tài)度。 《山木》篇中有一段寓言，說莊子帶著弟子行于山中，見有一棵大樹枝葉茂盛，卻是一棵“不材”之木，這棵樹因其“不材”而活得很好，沒有被木匠伐去。莊子等人出了山，住在故人家，故人殺“雁”（鵝）招待，把一只不會叫的雁殺了，留下了會叫的。這是一個用心很深的比喻。不會叫的雁招惹了誰呢？最后災(zāi)禍還是找到它頭上，還是被殺掉了。這說明亂世全身免禍?zhǔn)制D難。避世隱居以求自保，已經(jīng)很難做到。孟子曾經(jīng)說到齊國的隱士陳仲子，這是一個一心想與世隔絕，過自己清靜生活的人，但卻做不到。孟子挖苦說，除非他變成蚯蚓鉆到土里，否則清靜的愿望就不能實(shí)現(xiàn)。（《孟子·藤文公下》）《戰(zhàn)國策·齊策》中記趙威后問齊國的使臣說，那個“上不臣于王，下不治其家，中不索交諸侯”的于陵子仲（即陳仲子），你們大王為什么到今天還不把他殺了？趙威后建議殺陳仲子的理由是“此率民而出于無用者”。政治家強(qiáng)烈的集權(quán)意識使“無用”也成為罪名。這就是主人家雁因不能鳴而被殺的現(xiàn)實(shí)背景。 莊子的“無用”主義與傳統(tǒng)隱者的第二點(diǎn)不同，是有一種嘲弄隱者精神自尊的意思。這一點(diǎn)對于理解莊子思想的精神特質(zhì)比前面一點(diǎn)更重要。傳統(tǒng)隱者有一種對個人生活和自我形象的認(rèn)真。他們可以傲視王侯，鄙棄社會責(zé)任，但他們對自己的安危和道德形象大多是一本正經(jīng)的。前面提到的陳仲子，是這種一本正經(jīng)的典型。孟子說他自己織鞋，妻子漂麻為生，即使餓到頭暈眼花，也不肯吃其貴族哥哥的飯，認(rèn)為那是不潔的飯。有一次在母親那兒無意識吃了別人送給哥哥的鵝，趕緊出去吐出來。這毫無疑問是在認(rèn)真地堅(jiān)持某種東西。5）戰(zhàn)國時的隱者未必都能像陳仲子那樣高傲猖介，但是在隱居避世中堅(jiān)持某種潔凈理想應(yīng)是很普遍的。戰(zhàn)國時隱者中的傳說人物巢父、許由、務(wù)光之類，就是根據(jù)這種潔凈理想中編造出來的。這形象中包含著隱者群體對社會現(xiàn)實(shí)失望以后轉(zhuǎn)向個人生活的最后希望，這希望不僅是為了個人可以活著，而且是為了有意義地活著。 可是這自我尊嚴(yán)的最后希望卻被莊子以嘲弄的語氣消解了。莊子有時也認(rèn)同傳統(tǒng)隱者對個人潔凈理想的堅(jiān)守，可是有的時候，莊子卻發(fā)表了一種嘲弄這種理想的觀點(diǎn)。這種嘲弄很少作為一種宣言直接從字面上說出來，而是滲透于莊子描述“無用”游世的那些文字之中?！度碎g世》篇寫到這樣一位一身邋遢，有點(diǎn)無賴氣的游世高手： 支離疏者，頤隱于臍，肩高于頂，會撮指天，五管在上，兩髀為脅。挫針治足以糊口；鼓策播精，足以食十人。上征武士，則支離攘臂而游于其間；上有大役，則支離以有常疾不受功；上與病者粟，則受三鐘與十束薪。夫支離其形者，猶足以養(yǎng)其身，終其天年，又況支離其德者乎！ 這位支離疏活得很自在，他病殘得不成樣子，卻可以縫洗衣服、簸米篩糠過活。兵役搖役來了，正常人要逃匿躲避，他可以大搖大擺，政府賑濟(jì)貧困，他又可以安享三鐘米十捆柴。這就是“無用”的好處?？墒窃谶@位“無用”高人的身上，我們看不到戰(zhàn)國時隱者形象通常有的那種自尊，這是一個“二混子”的形象。什么干凈自尊全都沒有了，只要有好處就得意洋洋，一副滿不在乎的模樣。支離疏的混世氣息，不在于全身怪病，而在于安然地以怪病為武器謀求好處。在這以“無用”為用的滿不在乎的混子形象中，隱者傳統(tǒng)暗中堅(jiān)持的最后一點(diǎn)自尊被消解了，只剩下一個再無任何精神分量的“活著”。 支離疏并不是莊子筆下偶一出現(xiàn)的憊賴人物，而是一系列有意味的形象中的一個。最意味深長的說法，是《養(yǎng)生主》里面的“為善無近名，為惡無近刑。緣督以為經(jīng)，可以保生，可以全身，可以養(yǎng)親，可以盡年?！逼渲小盀閻簾o近刑”一句，古今注莊者，鮮有直接承認(rèn)莊子認(rèn)為可以做壞事。莊子怎么能提倡做壞事呢？但事實(shí)上莊子在這里說的就是可以做壞事，只要不受刑法制裁就行了。這里的關(guān)鍵不是莊子鼓勵人“為惡”，而是對做人是否應(yīng)有某種準(zhǔn)則故意不在乎?；蠲托?，并沒有什么原則，沒有什么精神上使人安慰的東西。為什么不能做點(diǎn)壞事？為什么不能因做壞事不受懲罰而得意洋洋？“為惡無近刑”這一段就有這種語含嘲弄的得意洋洋，與“庖丁解?！睆墓枪?jié)縫隙中批刀入去的得意洋洋，支離疏甩著膀子在抓兵役的官差前大搖大擺的得意洋洋是一樣的。 莊子提倡的全身自保方法，與戰(zhàn)國時流傳的隱者形象相比，與宋尹派、楊朱派這些道家派別提倡的自我保全之道相比，無疑是有嘲弄自尊的消極含意。問題是應(yīng)當(dāng)怎樣理解莊子思想這種不要尊嚴(yán)的消極態(tài)度？莊子本人是這樣的人嗎？莊子自己曾用這種消沉的方法處世嗎？莊子說“為惡無近刑”，講支離疏以怪病謀求好處的故事，他是認(rèn)真地向世人推薦自以為得計(jì)的處世之道，真的因?yàn)樾∮?jì)巧保全自己而沾沾自喜嗎？從《莊子》三十三篇基本傾向看，我們認(rèn)為莊子根本是一個十分重視生存的精神質(zhì)量的人。其實(shí)，《莊子》中保留的一些莊子生平小故事，就已說明莊子是一個認(rèn)真的人，是一個對個人品質(zhì)有嚴(yán)肅要求，決不肯馬虎茍且的人：楚威王禮聘莊子，莊子不去；（《秋水》）惠子在梁國為相，深恐莊子名高取代自己，莊子對他說，南方的鳳鳥只肯止息在梧桐樹上，只肯飲干凈的醴泉，豈肯同貓頭鷹奪食死鼠；（《秋水》）宋人曹商出使秦國，得秦王賞識而購車百乘，莊子對他說，秦王這個人，別人侍奉他愈加無恥下作，他愈高興，賞賜就愈多；（《列御寇》）莊子穿補(bǔ)丁的布衣見魏王，魏王說“何先生之憊也？”莊子說，一個人不能行道德才叫“憊”，穿破衣只是“貧”，不是“憊”。（《山木》）這些有關(guān)莊子事跡的故事當(dāng)然有夸張的成份，但是總有一點(diǎn)事實(shí)根據(jù)。這許多故事都說明莊子的清高，應(yīng)當(dāng)是以莊子本人的品質(zhì)為基礎(chǔ)。所以我們認(rèn)為，莊子本人的行為處世方式，沒有背離隱者那種自尊自重的傳統(tǒng)。如果莊子真的是滑頭混世的人，并且以此在隱者圈子中自開一派，傳課授徒，那一定會有另一種類型的莊子生平小故事流傳下來。 那么，莊子以夸張的語氣宣揚(yáng)消極混世，就是另有用意。我認(rèn)為這種宣揚(yáng)，是一個認(rèn)真的人因?yàn)閼嵤蓝室夥穸ㄗ约旱恼J(rèn)真，是以嘲弄自己所屬的人類群體，來表達(dá)對黑暗不可理喻的“存在”徹底不負(fù)責(zé)任的激憤心情。雖然傳統(tǒng)隱者就已經(jīng)消極地對待世界，但他們堅(jiān)持某種有原則的生活方式，這在客觀上就是認(rèn)為世界雖然黑暗，總還留了干凈的地方，還可以允許獨(dú)善其身的生活。莊子嘲諷這種獨(dú)善其身的認(rèn)真，認(rèn)為世界完全黑暗，不可能有認(rèn)真的個人生活。既然這樣，就以對個人形象的滿不在乎來對抗這徹底的黑暗。活在這個世上已不值得再認(rèn)真堅(jiān)持任何東西了，那就干脆以從身軀到品質(zhì)都?xì)埲辈蝗臉幼樱瑏砼c這殘缺不全的世界周旋。 亂世自我保全的問題，是隱者傳統(tǒng)的問題。莊子以“無用”來保全自己，也是對自我保全方式的一種發(fā)展。但“無用”的自保方式中含有兩層既相互聯(lián)系又有些矛盾的意思。一層意思是形式上更靈活一些，不拘泥任何原則，不避開人群，甚至不一定避開政治，所謂“無譽(yù)無訾，一龍一蛇，與時俱化，而無肯專為”。（《山水》）純從技巧的意義上說，這是比前輩隱者“避世主義”更高明的存身之道。另一層意思是消解個人的自尊。因?yàn)橐赃@種靈活游世的方法來保全生命就必須不在乎一切原則和尊嚴(yán)，把生命變成毫無意義的“支離疏主義”。這兩層意思是相聯(lián)系的，但又是有矛盾的。支離疏這種意義的活著，是不是還能算生命的目標(biāo)？如果說自我保全是隱者文化一百年以來的核心命題的話，那么這命題到莊子這兒發(fā)揮到了頂，同時也掏空了內(nèi)容，開始走向問題的反面?；钪呀?jīng)沒有價值了。莊子以夸張的語氣描述消極游世的人生，他一方面固然是仍在探討自保的方式，但是另一方面，更重要的是，他決不是在贊美這以最后的方式在黑暗世道里保全下來的生命；他是在嘲諷這種毫無精神分量的生命。通過嘲弄這最后可能的活著的方式，莊子表達(dá)了對這個世界的輕蔑：這個無可理喻的世界，只配讓人這樣活著。 二、戲謔生命的卑微 游世思想就其徹底的意義而言，是放棄了自我保全。游世思想的本意，也要為個人尋找出路，但是莊子對世道黑暗看得太深，因此覺得傳統(tǒng)意義上的個人出路根本不可能，個人是找不到安居之地的。那么人生在世怎么辦？莊子提出一個辦法，就是干脆放棄尋找個人出路，一切任從命運(yùn)擺布。世道既是徹底的黑暗，生命在宇宙背景中既是完全孤獨(dú)無助，那就不必再掙扎著尋找黑暗世道里不可能找到的東西，干脆無所謂地沒入黑暗之中。 無所謂地沒入黑暗，有兩種表現(xiàn)，一是就以黑暗的方式活著，這就是上一節(jié)所說的“支離疏主義”。另一種表現(xiàn)形式是安然面對災(zāi)禍和死亡?！肚f子》各篇中，?？梢娨恍蛑o生命的生死游戲之言。莊子游世思想包括戲謔地面對死亡，這一點(diǎn)以前的研究者早就注意到了。但是以往對莊子生死游戲之言的理解，偏重于尋求內(nèi)心的安寧，而很少言及莊子埋在游戲之言下的激憤與嘲諷。6）這應(yīng)該說是一個疏漏。也許從根源上說，偏于從尋求精神安寧和內(nèi)心滿足的路子來理解莊學(xué)，這是郭象注在以后引出的學(xué)術(shù)傳統(tǒng)?？墒沁@個傳統(tǒng)卻有待于反省。 人在宇宙之間的卑微可羞，是經(jīng)常引發(fā)出宗教情緒的事項(xiàng)。英國小說家毛姆在《刀鋒》中讓他的主人公拉里去參加空戰(zhàn)，然后一個非常熟悉的戰(zhàn)友，一個昨天還生龍活虎的小伙子被打成一團(tuán)血肉。這個景象令拉里非常震驚，事后他對人說，他當(dāng)時最強(qiáng)烈的感受就是羞愧。人的生命怎么是這樣脆弱卑微的東西，一下就被毀滅成一團(tuán)不堪入目的血肉？這種強(qiáng)烈的羞愧感激發(fā)了埋在拉里心靈深處的宗教情緒，使他走向印度，向古老的東方宗教尋求對生命的解答。莊子寫子輿和子來的故事，一定有與此相類似的“羞愧”體驗(yàn)，就是對人的生命在本原意義上的卑微的體驗(yàn)。但莊子與毛姆不同，他不是讓他筆下的人物去尋找精神支持，來對抗造物把人置于這樣卑微的境地，重新使人的生命獲得尊嚴(yán)。他是讓他的人物充分地沉浸在那種卑微的境地中，不僅不思振作，反而愿意更深地沉浸在尚未到來而想象中隨時可能到來的更徹底的卑微之中。 在上面的引文中，隨遇而安只是那里面的一部分意向，其中更深的含意是與把人置于如此可悲境地的造物周旋到底。甚至隨遇而安的心情都與這種周旋到底的悲憤有關(guān)。把左臂變成雞，右臂變成彈，把整個人變成鼠肝蟲臂，這當(dāng)然都是夸張，人是不可能變成這樣的。連子來“曲僂發(fā)背，上有五管……”這樣的病況也是夸張，很難想象一個人會變成那種怪模樣。問題在于，使莊子寫出這段文字的生活經(jīng)驗(yàn)，一定是足以使一個有宗教情緒的人體驗(yàn)到人的生命在本質(zhì)意義上卑微的那種慘痛經(jīng)驗(yàn)。而莊子游世理論的特點(diǎn)就在于，他不是抗拒這種卑微處境，使生命的意義獲得升騰。他反而用夸張的形容把人釘死在這種卑微處境中。淪入卑微的人竟能用戲謔的言詞談?wù)撟约旱谋瘧K處境，而且戲謔自己將可能沉入更可悲可羞的處境，他這樣談?wù)摬粌H沒有羞恥感，反而有一種不可摧毀的周旋到底的決心。 無論是“支離疏主義”，還是戲謔生命卑微，都是故意羞辱人這個類群的形象，把他們置于悲慘的環(huán)境，讓他們沒有尊嚴(yán)，也不想要尊嚴(yán)，就以一種毫無亮色的蟲子一般的形象“游戲”地活著。這種無靈魂的人類形象，當(dāng)然是指示了在一個毫無道理可言的天地里生活下去的唯一可能的方式。但另一方面，這種形象也揭示了人的存在背景的黑暗，和對這個存在背景決然不抱絲毫希望的冷漠心清。前人理解莊子的游世思想，側(cè)重尋求精神安寧這一面，當(dāng)然是有根據(jù)的，但如果僅僅看到這一面而不顧莊子的冷嘲，那就會把莊子思想誤解成一種自尋快樂的庸人哲學(xué)。莊子未嘗不喜好隱者傳統(tǒng)的追求個人閑適寧靜的生活態(tài)度。這在《莊子》留存的許多文字可以看得出來?？墒乔f子天性中原有一種激烈的東西，使他不能安于閑適寧靜?！跺羞b游》開篇身長千里，直飛九萬里高空的大鵬，就象征這不安閑適的激烈。而莊子的游戲人間思想，不論是“支離疏主義”，還是齊一生死，其中本質(zhì)的東西，都與這種內(nèi)心激烈有關(guān)。從莊子的生平事跡看，似乎他并不是自甘于卑賤的游戲，或是生死都漫不在乎，他更像是喜歡寧靜悠閑?？墒抢碚撋希麉s偏偏論證寧靜悠閑的不可能，用許多筆墨寫盡世道黑暗，造化無情，以戲謔的口氣把他筆下的寓言人物從謹(jǐn)慎平穩(wěn)的生活程式中拉出來，扔進(jìn)多變而不友好的黑色背景中。這就是因?yàn)樗麅?nèi)心的激烈。 《大宗師》篇有一段關(guān)于“安命”的寓言： 子祀、子輿、子犁、子來四人……相與為友。 俄而子輿有病，子祀往問之。曰：“偉哉，夫造物者，將以予為此拘拘也。曲僂發(fā)背，上有五管，頤隱于齊，肩高于頂，句贅指天?！标庩栔畾庥小?，其心閑而無事，□□而鑒于井。曰：“嗟乎！夫造物者又將以予為此拘拘也?！?BR> 子祀曰：“汝惡之乎？”曰：“亡，予何惡！浸假而化予之左臂以為雞，予因以求時夜；浸假而化予之右臂以為彈，予因以求鸮炙；浸假而化予之尻以為輪，以神為馬，予因以乘之，豈更駕哉！且夫得者，時也；失者，順也。安時而處順，哀樂不能入也。此古之所謂縣解也，而不能自解者，物有結(jié)之。且夫物不勝天久矣，吾又何惡焉！” 俄而子來有病，喘喘然將死。其妻子環(huán)而泣之。子犁往問之，曰：“叱！避！無怛化！”倚其戶與之語曰：“偉哉造化！又將奚以汝為？將奚以汝適？以汝為鼠肝乎？以汝為蟲臂乎？”子來曰：“……今一以天地為大爐，以造化為大冶，惡乎往而不可哉！”成然寐，蘧然覺 這一章文字的主題是說齊一生死，安命不爭，這是沒有問題的，可里面有值得注意的地方。子輿出現(xiàn)如此怪異的變化，這固然是為了表現(xiàn)這位世外高人在殘酷命運(yùn)面前的曠達(dá)?？墒强吹贸?，莊子同時是在借子輿的病變，曲折地表達(dá)另一種意思，那就是生命的卑微和可羞。人生在宇宙之間，不是什么萬物之靈，就是一個普通的生物。不僅如此，這個生物還完全無力把握自己。造化宰制著人的命運(yùn)。造化并不是神，不是一個有意識的主宰者，它就是宇宙之中那無情盲目的力量?？墒沁@個造化對個人來說是不可抗拒的，同時又好像是懷著惡意。造化播弄人仿佛是播弄蟲子。人的生命在宇宙的背景中是無根的，他隨時可能被輕易地消滅，也隨時可能變成一個可悲的佝僂著的殘疾人。這就是人的卑微可羞。 三、客串存在的角色 莊子游世思想的一個重要特點(diǎn)，是要貫徹一種徹底的游戲姿態(tài)。在前面兩節(jié)里，我們分析了莊子如何以故意的戲弄姿態(tài)處理隱者最后鄭重堅(jiān)持的東西，自尊自適的個人生活和生命本身。這種故意的戲弄姿態(tài)（特別是生死問題上），表明莊子在重生的隱者群中開出一個獨(dú)特的新思路。但是莊子把游戲意識貫徹到底的思想還不只是表現(xiàn)在這里。莊子徹底的游戲姿態(tài)，還表現(xiàn)為有意識地拆除人內(nèi)心深處對世界的信賴，把人生可能獲得某種穩(wěn)定未來的期待從根本上摧毀。生死是一般人意識深處最后執(zhí)著的一個問題，另一方面，對宇宙的最終合理性的期待也是人意識深處最后執(zhí)著的一個問題。而且后者可能更深刻一些。因?yàn)槠渲邪鴮λ篮蟮慕K極歸宿的期待。這種對宇宙合理性的期待變成自覺的精神訴求，就是宗教的根源。宗教表達(dá)了對宇宙最終具有合理性，個人最終會在這合理性中得到安頓的信賴感。莊子時代的隱者沒有發(fā)明宗教，但是隱者群對于長生的追求，以及由此衍生的不死觀念、神仙觀念，都表明了他們對人可以在宇宙最終合理性中得到安頓有一種信賴。此外，像戰(zhàn)國時《易傳》的思想，陰陽家的思想，浸潤著微弱的個人在宇宙結(jié)構(gòu)中找到背景根據(jù)的喜悅，可以說都具有宗教的意味。 莊子徹底的游戲態(tài)度，有時就是針對這種隱蔽在人心深處的對宇宙最終合理性的依賴感。如果說這種依賴感是宗教的根源的話，那么，莊子思想可說是有某種“反宗教”的意味。這不是指他像后來的王充那樣依據(jù)經(jīng)驗(yàn)常識反對妄誕。莊子的“反宗教”是在意識到人心深處有對存在最終合理性的信賴感的前提下，自覺摧毀這種想象中的合理性，把人置于本體論意義的虛無中。莊子未曾反對具有神學(xué)形式的一般宗教，他有時還借用各種神靈的名字表達(dá)思想。但是莊子明確地表達(dá)了對可以作為個人生命最終庇護(hù)的存在深層結(jié)構(gòu)的不信任甚至敵意，這就是一種反宗教意識?！跺羞b游》篇把這種自覺拆除外部世界依賴感的反宗教游戲姿態(tài)稱為“無所待”。關(guān)于《逍遙游》篇的“無待”思想，論者多贊其達(dá)到絕對自由的精神境地。殊不知，“無所待”雖然表面有一種得意洋洋的神氣，實(shí)質(zhì)卻是斬?cái)鄠€人與世界之間任何可靠的聯(lián)系。斬?cái)噙@種聯(lián)系就意味著消除對存在穩(wěn)定性的幻想，消除許多宗教都追求的終極安頓。所以“無待”實(shí)際上是把人置于絕對虛無之中，是以故意做出的興高采烈，大聲宣布對終極存在決不信任的靈魂放逐宣言。 莊子文中，時時可見一種有意拒絕最終歸宿地的虛無意識。在《齊物論》篇，莊子還通過一種邏輯的方法系統(tǒng)地論證了終極存在的虛幻性，這就是相對主義理論。《齊物論》篇在莊子思想中占有十分重要的地位，就是因?yàn)檫@一篇為徹底的游世態(tài)度提供了理論依據(jù)。莊子在《齊物論》篇運(yùn)用的相對主義方法是詭辯性的，單從邏輯學(xué)的意義看也許并無多大價值。但是在相對主義思想方法背后，更深的含義是對于人生的存在背景的精神瓦解。其在哲學(xué)上的含義卻十分深刻。 簡單地說，相對主義的思想方法是這樣的：你說有一個什么東西重要，我就可以指出，你說的那個東西只是從你的特定角度看重要，換一個角度看就未必，而在這個世界上，沒有任何特定角度具有高于一切的優(yōu)勢。因此一切存在物的價值都只有相對的意義，這種相對化的判定是絕對的。指出這種方法在邏輯上的毛病并不難，問題在于，莊子為什么要論證這種看問題的方式呢？莊子的真正意圖，我認(rèn)為是要描述一種存在的無根性。人生在任何意義上都處于一種沒有穩(wěn)定根據(jù)的境地。人生的經(jīng)驗(yàn)過程和追求目標(biāo)本質(zhì)上都是相對的。這“相對”不是一個穩(wěn)定的宇宙構(gòu)架中的有限部分，而是絕對無秩序的具體顯示，是一個包羅萬象卻又變易無方的存在大場景中飄忽不定的片斷。人生的經(jīng)驗(yàn)過程就是無數(shù)這樣的片斷，人生可能的任何追求目標(biāo)也是這樣的片斷，因此，人與世界之間找不到穩(wěn)定的聯(lián)系，只有隨意飄蕩在荒誕的存在場景之中。 這種生存的荒誕，存在的無根性最形象的比喻就是夢境。莊子多次談到這種夢的比喻： 夢飲酒者，旦而哭泣；夢哭泣者，旦而田獵。方其夢也，不知其夢也。夢之中又占其夢焉，覺而后知其夢也，且有大覺而后知此其大夢也。（《齊物論》） 人與外部世界之間聯(lián)系的偶然性、不穩(wěn)定性，便如夢境一樣。這里要注意的是，莊子描寫的人生存在的夢境感，不只是一層夢。如果是一層夢，似乎還可以等待夢醒以后的真實(shí)，似乎存在的根據(jù)還有希望顯露。莊子特別指出，人生在夢中，是猶如夢中之夢，是所謂“夢之中又占其夢焉?！币粋€人即使明白了人生如在夢中，能夠告訴別人大家都在做夢，這告誡之言還是夢中之言?！洱R物論》篇借孔子之口告訴別人：“丘也與汝，皆夢也，予謂汝夢，亦夢也?！薄洞笞趲煛菲纸杩鬃又趯︻伝卣f：“不識今之言者，其覺者乎？其夢者乎？”就是講這種層疊的夢境。這里不是玩弄文字游戲。這種層疊的夢境，喻示存在的背景構(gòu)架一片混亂，毫無堅(jiān)實(shí)性穩(wěn)定性，而且看不到通向堅(jiān)實(shí)穩(wěn)定的可能。個人的存在，從本體論的意義上就是懸浮在偶然性的虛空之中。個人不可能對未來有任何希望，因?yàn)樗靼?，最終的合理性是不存在的。 人與世界之間找不到穩(wěn)定的聯(lián)系，人無法對宇宙的終極存在懷有信賴，這使得個人存在成為一粒無根浮塵。然而，游戲的姿態(tài)并不到此為止。在這種無根的狀況中，連個人自我存在的確定性也變得飄忽可疑起來?！白晕摇笔谴_定的嗎？如果是確定的，它應(yīng)當(dāng)呈現(xiàn)為某種穩(wěn)定的存在特征?？墒怯捎谧晕遗c世界相互關(guān)系的不確定性，這種穩(wěn)定特征是找不到的，于是我是不是真的“我”也變成了值得懷疑的問題： 昔者莊周夢為蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻適志與！不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為蝴蝶與，蝴蝶之夢為周與？周與蝴蝶，則必有分矣，此之謂物化。（《齊物論》） 莊周做夢成了蝴蝶，醒來又成了莊周。究竟是莊周夢為蝴蝶，還是蝴蝶夢為莊周，這是搞不清楚的。所以莊子主張不要固執(zhí)于“我”?！跺羞b游》篇說“至人無已”?！洞笞趲煛菲f：“庸詎知吾之所謂吾之非吾乎？”（我怎么知道我所謂的我究竟是不是我呢？）7）表面上看，“我”現(xiàn)在呈現(xiàn)在這里，顯得很真實(shí)，但依照《齊物論》“方生方死”之說，我之真實(shí)呈現(xiàn)說不定只是暫時的，轉(zhuǎn)瞬之間就可能由生變死（如《大宗師》篇之子來），或由健康變病態(tài)（如子輿）；或在夢中（也可能是夢醒以后）變成它物諸如蝴蝶之類。這樣毫無確定性的“我”，如果對之加以自負(fù)和珍惜，那是很可笑的。用子來形容“自我”之處境的話來說： 今大冶鑄金，金踴躍日：‘我且必為鏌铘！’大冶必以為不祥之金。今一犯人之形，而日：‘人耳！人耳！’夫造化者必以為不祥之人。今一以天地為大爐，以造化為大冶，惡乎往而不可哉。（《大宗師》） 這里才是游戲姿態(tài)最徹底的表現(xiàn)。徹底的游戲，還不只是不在乎生死，不只是消解對宇宙的終級期待，而是連自我是誰也不肯確定。一個人來到世上，恰好具有人的形狀，又恰好具有某種社會角色，那是很偶然的，并沒有什么合理的來由，因此不必過于當(dāng)真。當(dāng)然，既然已經(jīng)偶然地成了“我”，那也用不著拒絕，不妨就暫時客串“我”這個偶在的存在角色。如果轉(zhuǎn)眼之間“我”變成了別的什么，那就接著客串新的角色。根本就用不著對我是“我”過于認(rèn)真，“人耳人耳”地大驚小怪。我就這樣任隨造化的播弄，不企盼也不抗拒，變成什么樣就什么樣，并且還懷著與己無關(guān)的冷淡，靜靜觀賞這出“我”在其間客串角色的存在荒唐劇。 客串存在的角色，這是莊子游世思想最終的歸結(jié)點(diǎn)。這種客串意識，形象一點(diǎn)講，就像是抱著演員和觀眾的雙重心態(tài)。生而為人，就串演人的角色，為人必有社會身份，諸如是兒子、官員、農(nóng)民等等，那就串演這個身份。不必演得太投入，也不必拒絕演。世俗人眾就是演得太投入，隱者一流人就是拒絕演，這都是做人太固執(zhí)。人生在世，本來就是一個偶然的過程，可是這偶然過程既出現(xiàn)了，也不能抗拒。所以要一邊客串這偶在的存在角色，一邊又能使自己始終置身事外，以事不關(guān)己的冷淡靜觀世事變幻。莊子把這叫做“觀化”，就是觀看萬物的運(yùn)化。這種“觀化”與后來寺廟中僧人從塵世之外觀看世人悲苦又不同，因?yàn)楹笳咦约壕芙^演戲和承擔(dān)悲苦角色。前者卻不拒絕。莊子筆下的高人在悲苦降臨時是這樣表達(dá)他的心情的：“且吾與子觀化而化及我，我又何惡焉？”（《至樂》） 客串存在的角色，在形式上又回到了世俗社會，可以和世俗社會的大眾一樣生活，但就是有一點(diǎn)區(qū)別：這個人的心死了。他不再有任何期待，不再有對宇宙最終合理性的信賴，也不再對“自我”有任何堅(jiān)執(zhí)，因?yàn)樗麤]有任何需要堅(jiān)持的東西。同理，他也不再拒絕任何東西。這樣一個游戲的人，把他理解成“為了”任何目的都不恰當(dāng)。有的解莊者以為游世是為了自保和內(nèi)心安寧，這只是有時看好像是這樣，但實(shí)質(zhì)上卻不是。徹底的游戲，它的含意就是什么都不“為了”。所有一切這種游戲姿態(tài)可能暫時帶來的好處都不可以視為擺出這個姿態(tài)的目的。如果說莊子在理論上擺出這個徹底的游戲姿態(tài)確有目的的話，那么這個目的只有一個，那就是宣告，這個世界上沒有任何事是值得當(dāng)真的。但這種宣告還只是表面上的。 莊子徹底游戲思想的真正目的實(shí)際上隱蔽在表面戲謔的語言背后，那就是以自我毀滅的決心，與黑暗的存在對抗到底。這個隱蔽的目的出自一個激烈的不肯妥協(xié)的靈魂。隱者傳統(tǒng)一直在黑暗世道里尋找個人出路，這種尋找從宗教的意義上說，就是信賴存在的深層合理性，企圖在否棄現(xiàn)實(shí)社會以后，以個人的某種穩(wěn)妥生活方式與存在和解。事實(shí)上，隱者所追求的長壽以及諸如此類的穩(wěn)定溫良生活姿態(tài)，本質(zhì)上都體現(xiàn)了個人與存在的和解。莊子對黑暗世道的激烈內(nèi)心對抗使他不能接受這種和解。他描述的游世者無法在任何形式的穩(wěn)定溫良姿態(tài)中定格下來，變成世俗人眾可以追隨的樣板。這些游世者只能不停地否定、懷疑、調(diào)侃，把一切可能的目的虛無化，把生存的本質(zhì)游戲化。 四、徹底游戲的意義 莊子的游世思想是十分復(fù)雜的。這不是因?yàn)橛问浪枷氲膬?nèi)容有多么玄妙深奧，而是因?yàn)槠渲邪瞬灰浊逦直娴母星樽兓?。在莊子描述人生游戲態(tài)度的文字中，我們感到，有的時候莊子確實(shí)是想以輕松的游戲來消解人生的悲苦，貫穿其間的是懶洋洋的溫和感。但是這一面自來就被人們理解得過了頭，不僅以為這種輕松就是莊子人生思想的全部宗旨，而且產(chǎn)生出莊學(xué)目的是尋快樂這樣極其浮面的說法。8）事實(shí)上，以游戲的輕松解除悲苦只是莊子部分的真實(shí)想法。有的時候莊子提倡的游戲姿態(tài)，從文意與文氣看都不是為了追求輕松，而是為了表達(dá)對世界的嘲諷與敵意。我們說莊子有一種把游戲姿態(tài)貫徹到底的意識，這種徹底游戲，諸如游戲?qū)Υ溃螒驅(qū)Υ松磺锌赡艿钠诖?，以及游戲?qū)Υ晕掖嬖诘恼鎸?shí)性，等等，所有這種有意識走向徹底的游戲姿態(tài)，都不能視為追求通常意義上的那種游戲的輕松。在這些表面過火戲謔言辭背后的真實(shí)感情，實(shí)質(zhì)是冷峻和孤傲的。這一點(diǎn)卻不幸向來少有人注意。 真正理解莊子的游世思想，一定不能忽略莊子把游戲徹底化的含意。徹底化意味著游戲已不是尋常意義的游戲，而是以刻意選擇的方式表達(dá)一種關(guān)于存在意義的敘說。這種敘說本質(zhì)上是嚴(yán)肅的。游戲原來意義上的輕松已經(jīng)消失。本來，在一般的人生意識中，都有某種游戲的成分。如果一切人生遭遇，事無巨細(xì)，全都認(rèn)真對待，那人一定不堪重負(fù)?？墒且话闳说挠螒蜃藨B(tài)，有一個限度，在有些重要問題上是不肯游戲的，一定要保留某種認(rèn)真的追求和期待，例如真正利害攸關(guān)的問題，前程問題之類。我們前面提到隱者傳統(tǒng)有游戲的成分，這實(shí)際上是指，隱者是自覺地?cái)U(kuò)展了人生的游戲姿態(tài)，把游戲姿態(tài)變成了自我保護(hù)的精神武器。在一般人通常重視的諸如個人利害、前程一類問題上，隱者也有意地游戲處之。但是隱者的游戲姿態(tài)也不能擴(kuò)展到“徹底”，在有些問題上他們還是不肯游戲，例如個人的健康和生死。而莊子的游戲姿態(tài)是有意識地突破一切限度，不再保留任何“認(rèn)真”的東西。這一點(diǎn)區(qū)別尤其重要。游戲姿態(tài)有限度，這意味著游戲是一種使生命能夠選擇適當(dāng)時候松弛下來的方式。生命的某種內(nèi)容和目的是真實(shí)的，必須認(rèn)真對待，這是做人的本質(zhì)。為了不使這個本質(zhì)沉重到把人壓垮，于是選擇無關(guān)緊要的問題來游戲松弛。在這種意義上，游戲就是真正的游戲，就是尋求輕松。 而游戲姿態(tài)沒有限度，這意味著游戲不再是單純的尋求輕松，而是在消滅一切可能的人生目的或者說生命本質(zhì)的前提下，故意把整個生命置于無根的虛無境地。這種無根的虛無，與其說是輕松，還不如說是一種靈魂的緊張。因?yàn)闊o根的虛無決不是疲倦時的隨意放松，而是每時每刻都把自身置于不肯向溫和的穩(wěn)定性妥協(xié)的對抗姿態(tài)。一切能使人靈魂軟化下來的可能穩(wěn)定前景的誘惑，都被莊子以嘲弄的言辭揭穿為騙局。在這種徹底游戲中，由于自覺地否定一切可能的生命本質(zhì)，并且始終警惕對本質(zhì)這種靈魂歸宿地的懷念，人的內(nèi)心深處實(shí)際上始終堅(jiān)守著一種不肯軟化的冷漠。冷漠被這樣深刻地堅(jiān)守著，這就是冷峻和孤傲。莊子徹底游世思想最深刻的感情底蘊(yùn)，實(shí)際上就是這種冷峻和孤傲。 問題的本質(zhì)是，莊子思想中實(shí)際上有一種書生氣的認(rèn)真。游世思想雖然意在徹底消解認(rèn)真，但其實(shí)這種徹底消解的意圖，骨子里還是書生氣，還是因?yàn)閷κ澜绲目捶ㄌ^認(rèn)真。其實(shí)不僅莊子，許多隱者，例如批評孔子救世的楚狂接輿、長沮桀溺等人，以游戲姿態(tài)對待世界，都是因?yàn)檎J(rèn)真。如果沒有理想主義的潔凈感，亂哄哄的世界何嘗不可以視作暖洋洋的混水摸魚之地？何必一定要避世而居？戰(zhàn)國時謀臣策士們奔營私利，個個干得起勁。這些聰明的實(shí)利主義者才不會有避世游戲這樣的想法。拿避世的隱者與他們比，顯然隱者內(nèi)心要認(rèn)真得多。但是一般的隱者雖然為了內(nèi)心的潔凈不肯與世俗生活妥協(xié)，他們對世界的反感卻沒有那樣激烈。隱者避世而居尋求個人安寧的生活方式本來就一向被人視作溫和的方式。這里面的溫和意義不僅僅在于常被人們提到的不主動反抗黑暗，而且更深刻地在于內(nèi)心深處走向某種對存在的滿意。長壽、健康、閑適、自在種種古代隱者的經(jīng)典目標(biāo)，背后都是由這種內(nèi)心滿意支撐著的。這種滿意的潛在含義就是前面提到的個人與存在和解。真正的潔凈世界是沒有的。必須使自己能在某種程度上向存在妥協(xié)，接受一個被既已如此這般安排好了的世界，并在這個世界上找到一個有意義的支撐點(diǎn)，生活才能有一層溫暖色調(diào)。所以多數(shù)隱者的出發(fā)點(diǎn)固然是認(rèn)真的，歸結(jié)點(diǎn)卻是溫和的。 莊子的獨(dú)特就在于他對世界的反感太過激烈，始終不愿意對存在妥協(xié)。表面看來，莊子筆下的游世者非常能接受被如此這般莫名其妙安排好了的世界，但是他們堅(jiān)決不承認(rèn)這個世界有任何有意義的事務(wù)，決不肯因?yàn)橥讌f(xié)（承認(rèn)可能有某種意義）而使生活帶上一絲溫暖。這就是因?yàn)榍f子書生氣的認(rèn)真最終使他保持著埋在內(nèi)心深處的對潔凈的渴望。從形式上說，游世思想是最不肯認(rèn)真并故意取消一切認(rèn)真，但從實(shí)質(zhì)上看，游世思想的靈魂卻是在不肯軟化的冷漠孤獨(dú)中堅(jiān)守著最原初的認(rèn)真。 實(shí)際上，游世思想骨子里的書生氣是一目了然的。游世主義要經(jīng)過那樣復(fù)雜的論證和極端的比喻來說明做人為何不必認(rèn)真的理由，這恐怕在世俗的聰明人看來，本身就是書呆子氣十足。世俗的聰明人才是最善于以“不認(rèn)真”的方式生活的人。他們很樂于遵守主流社會的準(zhǔn)則，并且煞有介事地?fù)碜o(hù)道德，但他們隨時準(zhǔn)備暗中戲弄一切準(zhǔn)則而謀求個人的好處。戰(zhàn)國謀臣策士大多為此類人。這種人反而永遠(yuǎn)不會像莊子那樣毫無必要地否定和嘲笑現(xiàn)實(shí)準(zhǔn)則。這樣一種對比使我們可以退回到最初始簡樸的做人道理上理解莊子鼓吹徹底游世的本來含意，而不至于被字面意義迷惑。 五、一點(diǎn)說明 本文分析莊子游世思想，主要根據(jù)內(nèi)篇七篇。在晚出的外、雜篇中，游世思想有所淡化，而道論則趨于成熟。在道論中，莊子提出了一種與游戲態(tài)度不同的人生哲學(xué)。游世思想與道論在形式上有某種相通之處，如兩者都講“無我”，而道論中也時常有“游”于天地之說。但二者畢竟有本質(zhì)的不同。游世思想的中心是孤獨(dú)的個人，這個人的生存背景是一個混亂不可信賴的世界。人與世界不能建立任何穩(wěn)定的聯(lián)系，從而任何外部經(jīng)驗(yàn)也不能提供持久可靠的幸福，人只有努力割斷或戲弄地對待外部經(jīng)驗(yàn)，退回徹底孤獨(dú)和純粹冥想之中。道論的中心卻是把個人回歸于自然的普遍聯(lián)系之中。這種回歸重建了一個穩(wěn)定的經(jīng)驗(yàn)世界，生命的意義被確立在一種健全的人與他人，人與外部世界交往關(guān)系之上。 作者：顏世安 注釋： 1、方以智《藥地地在》“內(nèi)篇題解”云：“內(nèi)篇凡七而統(tǒng)于游”，又引劉須溪曰：“莊子一書，其宗旨專在游之一字。”嚴(yán)靈峰《無求備齋莊子集成初編》（十七），臺灣藝文印書館據(jù)1932年成都美子林派印本影印。 2、馮友蘭：“論六家”，《中國哲學(xué)史論文二集》，上海人民出版社，1962年版，第87頁。 3、《莊子·刻意》中曾說到這三種人，“刻意尚行，離世異俗，高論怨誹，為亢而已矣；此山谷之士，非世之人，枯槁赴淵者之所好也?！退挐?，處閑曠，釣魚閑處，無為而已矣；此江海之士，避世之人，閑暇者之所好也。吹呼吸，吐故納新，熊經(jīng)鳥申，為壽而已矣；此導(dǎo)引之士，養(yǎng)形之人，彭祖壽考者之所好也?！?BR> 4、“縱欲派”，《荀子·非十二子》：“縱情性、安恣睢，禽獸行……是它囂、魏牟也?！彼鞑辉敽稳?，魏牟為魏公子牟。《呂氏春秋·審為》有公子牟不愿克制欲望的理論?！稘h書·藝文志》道家有《公子牟》四篇，班固說：“先莊子，莊子稱之?！瘪T友蘭以為“縱欲”是道家為我主張之一派。“六欲皆得其宜”，見《呂氏春秋·貴生》，為楊朱派之說。 5、隱者中這類認(rèn)真者頗不少。如《孟子》中提到的許行，《呂氏春秋·異寶》中提到的江上老人都是?！肚f子·刻意》即以此認(rèn)真者為一類人。 6、陳鼓應(yīng)先生注意到這一點(diǎn)。他在《莊子的悲劇意識和自由精神》一文中說：“莊子作《逍遙游》，他之逍遙于人間，心情之沉重隱約可見?！阱羞b的背后，在莊子生命的底層，未嘗不奔騰著激憤與焦慮之情?！币姟独锨f新論》，上海古籍出版社，1992年版，第225頁。 7、此處本無“非吾”二字，陳鼓應(yīng)引朱桂曜等人的考論補(bǔ)此二字。朱桂曜說：“案此句殊不成語，‘之’下疑落‘非吾’二字，本作‘庸詎知吾所謂吾之非吾乎？’上文‘庸詎知吾所謂天之非人乎？’《齊物論》篇：‘庸詎知吾所謂知之非不知邪’，句法并同也?！标惞膽?yīng)：《莊子今注今譯》，第200頁。 8、如明釋德清（莊子內(nèi)篇注）：“一部《莊子》三十三篇，只內(nèi)七篇已盡其意，其外篇皆蔓衍之說耳。學(xué)者但精透內(nèi)篇，得無窮快活，便非世上俗人矣?！眹?yán)靈峰：《無求備齋莊子集成續(xù)編》（二十五），臺灣藝文印書館據(jù)清光緒十四年刊本影印。 編輯：秋痕 |
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