不知何時(shí)何人何機(jī)構(gòu)，編撰了所謂的國(guó)學(xué)十二道，大肆在網(wǎng)絡(luò)和國(guó)學(xué)愛(ài)好者中傳播，現(xiàn)抄錄如下：1、孔子-為人之道；2、老子-處事之道；3、莊子-養(yǎng)性之道；4、孟子-君臣之道；5、荀子-學(xué)習(xí)之道；6、孫子-韜略之道；7、管子-教練之道；8、韓非子-統(tǒng)馭之道；9、鬼谷子-權(quán)謀之道；10、大學(xué)-修身之道；11、易經(jīng)-天地之道； 12、禪宗-生死之道。這樣淺薄、偏頗、武斷的認(rèn)識(shí)和概括，不僅會(huì)誤人子弟，貽害后學(xué)，也定會(huì)不利于國(guó)學(xué)的創(chuàng)新與發(fā)展。

1.孔子之道僅僅是為人之道嗎？

太史公曰：“自天子王侯，中國(guó)言六藝者折中于夫子，可謂至圣矣！”夫子為學(xué)、為禮、為政等重要思想哪去了呢？孔子是偉大的教育家、思想家、政治家、道德家。孔子的思想絕不僅僅是一個(gè)“為人之道”所能概括，儒家講“修身齊家治國(guó)平天下”，講立身立功立言。

孔子是一位偉大的老師，他講教育，講學(xué)習(xí)影響了中國(guó)教育兩千多年?！皩W(xué)而不厭，誨人不倦。”、“不悱不啟，不憤不發(fā)?！?；孔子還教育人為政，《論語(yǔ)》中說(shuō)“為政以德，譬如居北辰而眾星拱之?！泵献影l(fā)展了孔子的政治學(xué)說(shuō)，提出了“仁政”的主張，對(duì)中國(guó)政治的發(fā)展影響深遠(yuǎn)。

2.老子之道僅僅是處事之道嗎？

明太祖曰：“朕雖菲材，惟知斯經(jīng)（道德經(jīng)）乃萬(wàn)物之至根，王者之上師，臣民之極寶?！崩献幼匀恢馈⒅螄?guó)之道等豈是“處事之道”能表？

老子講的“道”，包含了宇宙本體、變化規(guī)律、為政治國(guó)、養(yǎng)生、處世等方方面面，可以說(shuō)含弘光大。處世之道，只是其中一個(gè)不太重要的部分。

作為宇宙論，老子的“道”產(chǎn)生天地萬(wàn)物，養(yǎng)育天地萬(wàn)物，而且是天地萬(wàn)物毀滅以后的最終歸宿。老子講“治大國(guó)若烹小鮮”，“柔弱勝剛強(qiáng)”，這些都不是所謂的“處世之道”。

3.莊子之道僅僅是養(yǎng)性之道嗎？

太史公曰：“其學(xué)無(wú)所不窺，然其要本歸于老子之言?！濒斞刚f(shuō)：“其文則汪洋捭闔，儀態(tài)萬(wàn)方，晚周諸子之作，莫能先也。”莊子對(duì)哲學(xué)、文學(xué)、政治學(xué)和道教發(fā)展的貢獻(xiàn)呢？

首先，莊子繼承了老子的“道”，莊子說(shuō)，道“自本自根，未有天地，自古以存。神鬼神帝，生天生地?！?莊子的道也是化育天地萬(wàn)物的“道”。

其次，莊子講“逍遙”。逍遙是一種生存的狀態(tài)，是一種“天地與我為一，萬(wàn)物與我并生”的自由狀態(tài)。這絕對(duì)超越了“養(yǎng)生之道”。

再次，莊子講“道通萬(wàn)物”，萬(wàn)物的分別，高矮長(zhǎng)短美丑貴賤等等，都是沒(méi)有客觀標(biāo)準(zhǔn)的。從道德角度看，萬(wàn)物、生死都是一，“道通為一”。

4.孟子之道是君臣之道嗎？

明太祖曾作《孟子節(jié)文》，刪掉了《孟子》里的“民為貴，社稷次之，君為輕”等章句，并詔告天下說(shuō)孟子的一些言論“非臣子所宜言”，還惡狠狠地說(shuō)“使此老在今日寧得免耶？”，下令將孟子逐出文廟。后在大臣們的力柬下才恢復(fù)了孟子在文廟中的待遇。況亞圣的性善論、民本思想、大丈夫精神等以“君臣之道”能涵蓋嗎？

孟子的確講到“君臣之道”，但這卻不是孟子思想的重點(diǎn)。

首先，孟子提倡“仁政”，仁政講的是統(tǒng)治者如何對(duì)待天下、如何對(duì)待人民。而不是講君臣之間的關(guān)系。“有不忍人之心,斯有不忍人之政矣?！?/p>

其次，孟子講性善?！皭烹[之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心,人皆有之?！边@些都是人人生來(lái)就有的，是人心中善良的種子。這絕不是“君臣之道”。

再次，孟子講養(yǎng)氣，“我善養(yǎng)吾浩然之氣。”養(yǎng)氣報(bào)礦兩個(gè)方面，一個(gè)是悟道，一個(gè)是行仁義，“配道與義”。浩然之氣充塞天地之間，這決不是“君臣之道”。

5.荀子之道是學(xué)習(xí)之道嗎？

說(shuō)句不該說(shuō)的話，如果您真的這樣認(rèn)為，那么您就是只讀過(guò)《勸學(xué)》的中學(xué)生水平而已。蘇軾在《荀卿論》中說(shuō)：“荀卿明王道，述禮樂(lè)，而李斯以其學(xué)亂天下?！避髯訉?duì)法家及后世的影響可見(jiàn)一斑。

荀子是法家創(chuàng)始人韓飛子的老師，荀子和孟子繼承了孔子思想的不同方面。如果荀子僅僅講“學(xué)習(xí)之道”，他不可能成為大思想家。

首先，荀子講“天道”。天道是不變的，“天行有常，不為堯存不為桀亡?！碧斓劳耆强陀^的，天沒(méi)有人格的意志，客觀運(yùn)行，不以人的意志為轉(zhuǎn)移。這不是“學(xué)習(xí)之道”。

其次，荀子強(qiáng)調(diào)人的力量?！爸翁烀弥薄叭硕▌偬臁?，這些思想燭照華夏兒女不斷開(kāi)創(chuàng)未來(lái)。這不是“學(xué)習(xí)之道”。

再次，荀子講性惡。人心本惡，人心中善良的東西都是后天獲得的。這不同于孟子的性善說(shuō)。所以，荀子非常強(qiáng)調(diào)“禮樂(lè)文化”對(duì)人的本性的改造教育作用，這不是“學(xué)習(xí)之道”。

6.禪宗之道是生死之道嗎？

禪宗又名佛心宗?！懊餍囊?jiàn)性，見(jiàn)性成佛”，有點(diǎn)禪宗常識(shí)的人都曉得。不明心性，妄說(shuō)生死，猶如癡人說(shuō)夢(mèng)，小心落得野狐之身??！

禪宗是佛教一個(gè)重要的流派，也是佛教各個(gè)宗派中最具有中國(guó)特色的流派。從大的方面講，禪宗講的“道”，就是佛教的“道”。因?yàn)榉鸾痰母鱾€(gè)派別，最后都是追求同一個(gè)結(jié)果，只是各個(gè)派別的實(shí)現(xiàn)方式不同，選擇的法門(mén)不同。

佛教首先講的是“覺(jué)”。佛的意思就“覺(jué)”，而且這個(gè)絕有三個(gè)含義，自覺(jué)、覺(jué)他，究竟覺(jué)。佛陀不僅自己覺(jué)悟，覺(jué)行圓滿，而且致力于覺(jué)悟眾生。覺(jué)悟了就超脫六道輪回，得大自在，這絕不是“生死之道”所能概括的。

7.孫子之道是韜略之道嗎？

這個(gè)概括尚可，但后世尊孫子為兵圣，以“用兵之道”言之豈不更準(zhǔn)確？《三蘇策論.孫武論》曰：“古之言兵者，無(wú)出于孫子矣。利害之相權(quán)，奇正之相生，戰(zhàn)守攻圍之法，蓋以百數(shù)，雖欲加之而不知所以加之矣。”

8.管子之道怎么成了教練之道？

這純屬個(gè)別教練技術(shù)和成功學(xué)講師的胡說(shuō)八道。先不說(shuō)管子的法家思想及其所成就的霸業(yè)，看看孔子他老人家對(duì)管子的評(píng)價(jià)：“管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到于今受其賜。微管仲，吾其被發(fā)左衽矣。豈若匹夫匹婦之為諒也，自經(jīng)于溝瀆，而莫之知也？”

《管子》一書(shū)，包羅萬(wàn)象，將其歸結(jié)為教練之道，簡(jiǎn)直就是無(wú)知小兒的行徑，害人不淺。

首先，《管子》里有四篇，《心術(shù)》上下、《白心》上下。在古代哲學(xué)中占有重要位置。《管子四篇》說(shuō)，道就是精氣，精氣充塞與天地。精氣是構(gòu)成萬(wàn)事萬(wàn)物的最終元素。這是一種本體論，跟教練之道有什么關(guān)系？

其次，《管子四篇》講“虛壹而靜”，管子教我們認(rèn)識(shí)事物的時(shí)候，一定要摒除偏見(jiàn)，專(zhuān)心致志，排除雜念，按照事物本來(lái)的樣子可觀地認(rèn)識(shí)事物，這又是什么教練之道？

再次，《管子》里面講到“倉(cāng)廩實(shí)而知禮節(jié)，衣食足而知榮辱”，管子比馬克思更早地認(rèn)識(shí)到，經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)決定上層建筑。還有，翻一翻《管子》，你們就知道，管子里面講發(fā)展經(jīng)濟(jì)、打貿(mào)易戰(zhàn)的策略，和現(xiàn)在的情況沒(méi)什么兩樣，所以有人說(shuō)管仲穿越回了古代，寫(xiě)成了《管子》一書(shū)。這些都和教練之道有什么關(guān)系？

9.韓非子之道是統(tǒng)馭之道嗎？

太史公曰：“韓非者，韓之諸公子也。喜刑名法術(shù)之學(xué)，而其歸本于黃老?！薄绊n子引繩墨，切事情，明是非，其極慘礉少恩?！表n非子本黃老，師荀子，同學(xué)于李斯，乃法家之集大成者，“統(tǒng)馭”二字豈能盡之？法家思想被后世扭曲濫用蓋與此種認(rèn)知有關(guān)。

10.鬼谷子之道是權(quán)謀之道嗎？

鬼谷子為縱橫家之鼻祖，也是道家、兵家的著名代表人物之一?？纯础端鍟?shū)》所說(shuō)：“縱橫者，所以明辯說(shuō)，善辭令，以通上下之志也?！薄柏藶橹瑒t便辭利口，傾危變?cè)p，至于賊害忠信，覆邦亂家?！庇H，你懂了嗎？

11.大學(xué)之道僅僅是修身之道嗎？

不錯(cuò)，《大學(xué)》確有“自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本。”之句，但《大學(xué)》開(kāi)篇便開(kāi)宗明義：“大學(xué)之道，在明明德，在親民，在止于至善。”何況還有齊家治國(guó)平天下呢？

12.易經(jīng)之道僅僅是天地之道嗎？

子曰：“夫易，圣人所以崇德而廣業(yè)也?！薄胺蛞?，何為者也﹖夫易，開(kāi)物成務(wù)，冒天下之道，如斯而已者也。是故圣人以通天下之志，以定天下之業(yè)，以斷天下之疑。”《易經(jīng)》講天地之道不假，但其中的陰陽(yáng)之道、人倫之道、圣人之道、君子之道、卜筮之道等以“天地之道”名之實(shí)在不妥。

《易經(jīng)》是群經(jīng)之首，大道之源?！肚f子》里說(shuō)“易以道陰陽(yáng)?！币字v的是陰陽(yáng)之道，而非天地之道。我們都知道，在八卦里，乾坤代表天地，所以天地都含攝在八卦里了，而陰陽(yáng)卻是八卦的基礎(chǔ)。所以，說(shuō)《易經(jīng)》是天地之道，只能說(shuō)看到了《易經(jīng)》的冰山一角。

“一陰一陽(yáng)之謂道?！标庩?yáng)相推，八卦相蕩，萬(wàn)物資生，萬(wàn)物資始。一陰一陽(yáng)就是天地萬(wàn)物變化的永恒不變的規(guī)律。

易有三義，簡(jiǎn)易、變易、不易。簡(jiǎn)易是說(shuō)，易以陰陽(yáng)八卦六十四卦三百八十四爻，統(tǒng)攝萬(wàn)物極其變化；變易，指萬(wàn)事萬(wàn)物無(wú)不處于變化之中，君子應(yīng)該唯變所適；不易，是說(shuō)萬(wàn)事萬(wàn)物變化的規(guī)律不變化，陰陽(yáng)變化的“道”不變。這不是“天地之道”。

作者：于天罡。儒風(fēng)大家整理。