隨著世界經(jīng)濟(jì)文化交流的全球化發(fā)展，語言消亡的事件頻繁發(fā)生，“瀕危語言”這個(gè)概念也進(jìn)入了大眾的視野。綜合國內(nèi)外學(xué)者對(duì)于“瀕危語言”的認(rèn)識(shí)和概念界定，“瀕危語言”是指少年兒童已不再使用、將在一兩代人之內(nèi)消失的語言。了解我國少數(shù)民族瀕危語言現(xiàn)狀，有助于政府和全社會(huì)重視對(duì)少數(shù)民族瀕危語言的保護(hù)，維護(hù)我國文化和語言的多樣性。

　　我國少數(shù)民族瀕危語言現(xiàn)狀

　　我國是一個(gè)多民族、多語言的國家，現(xiàn)有55個(gè)少數(shù)民族、120多種語言，其中常用少數(shù)民族語言就有80多種。最近幾十年來，隨著各民族之間的交往融合、農(nóng)村和民族地區(qū)開放發(fā)展的加快，一部分民族語言逐漸喪失其功能，民族語言使用者越來越少，使用范圍越來越窄。而隨著使用民族語言的人口年齡越來越老，有些瀕危語言還面臨著變成“瀕絕語言”的危險(xiǎn)，即在20年之內(nèi)消亡，從而不可挽救。

　　按照目前發(fā)展趨勢，我國120多種語言中，有20多種、即近20% 的語言，將在未來20年至50年間完全消失。據(jù)初步調(diào)查研究，有幾種少數(shù)民族語言已經(jīng)處在完全失去交際功能的狀態(tài)，如滿語、赫哲語、塔塔爾語、畬語等。而仡佬語的“阿歐”方言、南部土家語、達(dá)讓語、格曼語、黎語加茂(臺(tái))方言和杞方言、布央語、仡佬語多羅方言和哈給方言、炯奈語、京語、錫伯語、鄂溫克語、鄂倫春語等語言如果得不到有效保護(hù)，將在20年左右退出我國歷史舞臺(tái)。這里以滿語和土家語為例，來分析一下少數(shù)民族瀕危語言的現(xiàn)狀。

　　目前，滿語只有個(gè)別村子的少數(shù)人使用。黑龍江省齊齊哈爾市富裕縣達(dá)滿柯友誼鄉(xiāng)三家子村是目前滿語口語保存得較好的地區(qū)，村里還有三位真正會(huì)講滿語的老人。1961年，三家子村有101戶、419人，其中滿族80戶、355人。當(dāng)時(shí)，村里50 歲以上的老人滿語講得好，有的甚至聽不懂漢語，只用滿語交流。另外，有108名20至50 歲的中青年人和189名20 歲以下的人是滿、漢雙語使用人群。這一階段的語言使用狀況為：村里絕大多數(shù)人能夠使用滿語進(jìn)行交流。無論在社會(huì)交際中還是在家庭交際中，滿語都處于優(yōu)勢地位，滿語的語言功能強(qiáng)于漢語。1997年，全村有280戶、1061人，其中滿族137戶、444人。到此時(shí)，村里滿語說得流利的只剩27人，滿語會(huì)話全能聽懂、會(huì)說大部分的有16人。無論在社會(huì)交際中還是在家庭交際中，漢語都普遍強(qiáng)于滿語，滿語只在少數(shù)家庭中具有交際功能。一些基本交際詞匯都需要用漢語進(jìn)行表達(dá)，只有個(gè)別老人滿語強(qiáng)于漢語。而到了2002年，全村就只有3位70歲以上的老人能流利地講滿語了，能聽懂全部滿語、會(huì)說大部分滿語的只有15人，滿語進(jìn)一步失去了其交際功能，即使在家庭內(nèi)部也不能用滿語進(jìn)行交流，之前的滿語使用者已經(jīng)習(xí)慣于使用漢語交流，有些滿語詞匯需要經(jīng)過別人提示或經(jīng)過回憶后才能想起。如今，滿語在當(dāng)?shù)匾呀?jīng)不是一種交際工具，而只是人們記憶中的語言了。值得注意的是，村里這三位會(huì)講滿語的老人均已年過八旬，一旦這些老人去世，就意味著滿語將徹底消亡。

　　在我國，土家語的使用人數(shù)也越來越少。1900年，有40萬人使用土家語，1950年降到20萬。改革開放以來，土家族兼通漢語和土家語的人數(shù)在迅速增長，土家語退居到次要的位置，當(dāng)前土家語的使用人數(shù)為6.5萬。同時(shí)，土家語使用者的年齡也越來越大。從使用土家語的人口情況來看，極少與外界接觸的土家族老年婦女，她們只懂本族語言而不會(huì)說漢語；有的中年人雖然通土、漢雙語，但在對(duì)外交流時(shí)多使用漢語；青少年基本不會(huì)說本民族語言。另外，土家語的使用范圍也越來越小，僅局限在土家族聚集區(qū)內(nèi)或是家庭內(nèi)部，很難進(jìn)入學(xué)校教育、公眾傳媒、經(jīng)濟(jì)貿(mào)易領(lǐng)域。

　　泰國模式帶來的啟示

　　作為文化的載體，語言的多樣性意味著文化的多樣性。一種語言消失了，以這種語言為載體的文化也會(huì)隨之消失。文化的進(jìn)步和發(fā)展是在諸多文化模式的相互促進(jìn)、相互影響下完成的，保護(hù)民族語言也就是保護(hù)民族文化的多樣性，也就是維持世界文化發(fā)展的活力。泰國保護(hù)少數(shù)民族瀕危語言的成功政策和措施，可以為我國帶來一定的啟示。

　　泰國除了有主體民族泰族外，還有山地族、老族、馬來族、高棉族、拉祜族、阿卡族、克倫族、苗族、瑤族等少數(shù)民族。以山地民族語為例，可以一窺泰國政府保護(hù)民族語言的經(jīng)驗(yàn)。泰國的山地民族主要分布在泰國北部和東北部地區(qū)。其中，泰北地區(qū)居住著57.1萬余名山地民族，占泰國人口的1.0% ，為泰國山地民族的主體。起初，為了提高少數(shù)民族的教育質(zhì)量，為少數(shù)民族提供平等的生存技能，也為了讓少數(shù)民族增加對(duì)國家的認(rèn)同感，泰國政府在山地民族中普及泰語，用泰語為山地民族編制教材，讓山地民族在學(xué)校接受泰語教育，山地民族語越來越得不到重視，其交際功能也越來越弱，幾乎處于瀕危狀態(tài)。隨著民族旅游業(yè)的發(fā)展，山地民族的神秘生態(tài)文化以及由此帶來的巨大的旅游吸引力， 山地民族手工制作的旅游紀(jì)念品在曼谷、清邁等地的暢銷以及由此帶來的巨大旅游收入，使泰國政府看到了山地民族語言和傳統(tǒng)文化的價(jià)值，看到了山地民族語言和民族文化的經(jīng)濟(jì)效益，并由此開始保護(hù)民族語言。泰國政府在開發(fā)山地民族旅游業(yè)的同時(shí)，開始注意保護(hù)山地民族地區(qū)的語言文化資源，宣布在政治上忠于國王、國家和有關(guān)政策及有關(guān)法律的前提下， 山地民族有權(quán)保留自己的傳統(tǒng)文化、宗教信仰和風(fēng)俗習(xí)慣。泰國對(duì)山地民族語言和傳統(tǒng)文化的保護(hù)主要以項(xiàng)目的形式實(shí)施，包括政府項(xiàng)目、王室項(xiàng)目、國際合作項(xiàng)目、民間項(xiàng)目等，其具體內(nèi)容依項(xiàng)目管理有所不同。通過各種項(xiàng)目的研究和開發(fā)，喚起少數(shù)民族對(duì)本民族語言的熱愛，并掀起了民族語復(fù)興運(yùn)動(dòng)。

　　借鑒泰國的做法，結(jié)合我國實(shí)際，筆者認(rèn)為，我們在保護(hù)少數(shù)民族瀕危語言的過程中，應(yīng)從如下幾個(gè)方面著力：第一，大力推廣雙語教育，在各民族之間通過雙語教學(xué)，讓少數(shù)民族既掌握漢語普通話，具備與外界交流的技能，又保留本民族語言，成為雙語雙文化人。第二，鼓勵(lì)少數(shù)民族熱愛本民族語言和本民族文化，鼓勵(lì)他們在家庭和社會(huì)內(nèi)部多說本民族語言，樹立對(duì)本民族語言和本民族文化的自豪感，并把少數(shù)民族語言通過家庭生活和社區(qū)生活傳承給下一代人。第三，大力發(fā)展民族文化旅游經(jīng)濟(jì)，通過民族文化旅游業(yè)的發(fā)展促進(jìn)民族語言的發(fā)展和傳播，讓民族語言和民族文化產(chǎn)生經(jīng)濟(jì)效益，從而讓少數(shù)民族看到本民族語言和本民族文化的價(jià)值，并更加熱愛本民族語言，自覺地使用本民族語言，延緩民族語言的衰退期。第四，國家應(yīng)該為保持民族語言活力、延緩民族語言衰退的研究項(xiàng)目和措施大力提供財(cái)政支持，發(fā)揮各領(lǐng)域、尤其是學(xué)術(shù)界和民間的力量，聯(lián)合保護(hù)少數(shù)民族瀕危語言。