宋仁宗的無(wú)為而治與官員政治型貶降、敘復(fù)

這種體制的形成，首先源于宋仁宗奉行無(wú)為而治。宋仁宗的無(wú)為而治有兩層涵義：其一，宋仁宗很少親自處理具體政事，而是“推委”大臣，重用宰相、臺(tái)諫；其二，宋仁宗朝無(wú)國(guó)是。

關(guān)于宋仁宗的無(wú)為，在宋代士大夫中是存在共識(shí)的，上引蘇轍、范純?nèi)?、王安石的?huà)就是證明。茲再舉幾例，邢恕向哲宗上疏說(shuō)：“仁宗末年，大抵淵默，罕復(fù)親事，委政大臣?！碧K轍向哲宗上疏說(shuō)：“仁宗皇帝仁厚淵默，不自可否，是非之論一付臺(tái)諫?！焙擦质套x學(xué)士范祖禹對(duì)哲宗說(shuō)：“陛下誠(chéng)能上順天意，下順民心，專(zhuān)法仁宗，則垂拱無(wú)為，海內(nèi)晏安，成康之隆，不難致也?！薄渡凼下勔?jiàn)錄》記載，“仁宗皇帝至和間不豫，昏不知人者三日”，“帝自此御朝，即拱默不言。大臣奏事，可即肯首，不即搖首，而時(shí)和歲豐，百姓安樂(lè)，四夷賓服，天下無(wú)事。蓋帝知為治之要：任宰輔，用臺(tái)諫，畏天愛(ài)民，守祖宗法度。”周正夫說(shuō)：“仁宗皇帝百事不會(huì)，只會(huì)做官家。”百事不會(huì)即百事不為，不處理具體政事，只當(dāng)一個(gè)無(wú)為的皇帝。宋仁宗推委大臣，容易引起大臣專(zhuān)權(quán)，呂夷簡(jiǎn)就是一例。為此，范仲淹作《推委臣下論》，認(rèn)為“當(dāng)推委之際，（宰相）擢十人上從其九，是九分之恩出于下矣，如此則數(shù)年之間左右前后皆權(quán)臣之黨也；若黜辱十人上從其九，是九分之威出于下矣，如此則數(shù)年之間中外遠(yuǎn)近無(wú)敢忤權(quán)臣者”，所以皇帝應(yīng)當(dāng)“操榮辱之柄、制英雄之命”，掌握重要官員的任命權(quán)，不應(yīng)當(dāng)過(guò)分推委大臣。范仲淹的觀點(diǎn)從反面證明了宋仁宗的無(wú)為而治。

在當(dāng)代學(xué)者中，王瑞來(lái)先生認(rèn)為宋代皇權(quán)已走向象征化。宋代皇權(quán)是否走向象征化，這個(gè)問(wèn)題可以討論。但王先生注意到宋代皇帝無(wú)為的一面，則是值得肯定的。

為什么宋仁宗要無(wú)為而治？學(xué)者認(rèn)為“宋仁宗懦弱無(wú)能，遇大事無(wú)主意”。筆者認(rèn)為宋仁宗無(wú)為固然與其個(gè)性有關(guān)，仁宗確非雄才大略之主，但仁宗絕非任人擺布的劉阿斗。他的無(wú)為很大程度上是出于理性地選擇。諫官韓絳曾對(duì)宋仁宗說(shuō)：“天子之柄不下移，事當(dāng)間出睿斷。”宋仁宗說(shuō)：“朕固不憚自有處分，所慮未中于禮，而有司奉行，則其害已加乎人，故每欲先盡大臣之慮，而后行之?！睏顣r(shí)、陳亮在自己的文集中都記載了如下一則故事：

仁宗時(shí)，或勸云：“陛下當(dāng)收攬權(quán)柄，勿令人臣弄威福?！比首谠唬骸叭绾问諗垯?quán)柄？”或曰：“凡事須當(dāng)自中出，則福威歸陛下矣?！比首谠唬骸按斯淌?，然措置天下事，正不欲自朕出。若自朕出，皆是則可，如有不是，難于更改，不如付之公議，令宰相行之。行之而天下以為不便，則臺(tái)諫得言其失，于是改之為易矣。

身為至尊的帝王，能有這樣清醒的頭腦，實(shí)在是難得。對(duì)仁宗的這種盛德，宋代士大夫自然要報(bào)以盛贊，所以楊時(shí)緊接著評(píng)論道：“仁宗識(shí)慮如此，天下安得不治？人君無(wú)心如天，仁宗是也！”陳亮也稱(chēng)贊道：“大哉王言，此百世人主之所法，而況于圣子神孫乎？”

那么宋仁宗何以有這樣的盛德？是儒家士大夫教育的結(jié)果。宋仁宗幼年登基，系統(tǒng)地接受了儒家經(jīng)典教育，深受儒家君主要無(wú)為而治思想的影響?！墩撜Z(yǔ)o衛(wèi)靈公》云：“子曰‘無(wú)為而治者，其舜也與？夫何為哉？恭己正南面而已矣?！北彼沃衅?，儒家思想復(fù)興，士大夫階層興起。無(wú)論從儒家政治思想出發(fā)，還是從士大夫自身利益考量，無(wú)為而治的虛君理念，都是士大夫的必然選擇。余英時(shí)先生指出，“程頤理想中的君主只是一個(gè)以德居位而任賢的象征性元首；通過(guò)‘無(wú)為而治’的觀念，他所向往的其實(shí)是重建一種虛君制度，一切‘行道’之事都在賢士大夫之手。我們還可以肯定地說(shuō)，這不是他一個(gè)人的想法，而代表了理學(xué)家的一種共識(shí)?！睆男∈苋寮沂看蠓蚪逃乃稳首?，必然會(huì)受到儒家虛君思想的影響。范祖禹在《帝學(xué)》中對(duì)宋哲宗說(shuō)：“古之人君好學(xué)者有之矣，未有終身好之而不厭者也。仁宗皇帝在位四十二年，以堯舜為師法，待儒臣以賓友，邇英講學(xué)，游心圣道，終身未嘗少倦。是以一言一動(dòng)，仁及四海，如天運(yùn)于上而萬(wàn)物各遂其生于下，其本由于學(xué)故也”，“陛下欲法堯舜惟法仁宗而已，法仁宗則可以至天德矣?！痹谶@段不乏溢美的話(huà)中，我們可知，宋仁宗好學(xué)，而且所學(xué)為儒家圣道；宋仁宗有天德，天無(wú)為、無(wú)言而萬(wàn)物生焉，天德就是無(wú)為。

至和二年（1055），翰林學(xué)士歐陽(yáng)修對(duì)宋仁宗的一段話(huà)，也表達(dá)了皇帝要無(wú)為而治的意思，他說(shuō)：“自古人君之用心，非惡忠臣而喜邪佞也，非惡治而好亂也，非惡明而欲昏也，以其好疑而自用，與臣下?tīng)?zhēng)勝也。使為人主者，豁然去其疑心而回其自用之意，則邪佞遠(yuǎn)而忠言入，忠言入則聰明不惑，而萬(wàn)事得其宜，使天下尊為明主，萬(wàn)世仰為治君，豈不臣主俱榮而樂(lè)哉！其較區(qū)區(qū)自執(zhí)而與臣下?tīng)?zhēng)勝，用心益勞而事益惑者，相去遠(yuǎn)矣”，“古之人主惟能改過(guò)而不敢自用，然后得為治君明主也。”不“與臣下?tīng)?zhēng)勝”，“不敢自用”，正是要皇帝無(wú)為而治。所以我們可以說(shuō)，正是有大量持虛君理念的士大夫在朝在野，宋仁宗才不得不無(wú)為而治。

宋仁宗無(wú)為而治，還表現(xiàn)在仁宗朝無(wú)國(guó)是。所謂國(guó)是，就是必須堅(jiān)持、不容質(zhì)疑的大政方針，正如余英時(shí)所說(shuō)等于“最高國(guó)策”或“正確路線(xiàn)”。宋神宗朝的變法就是國(guó)是。宋仁宗因?yàn)榉钚袩o(wú)為而治，所以仁宗朝不存在這樣一以貫之的最高國(guó)策。宋仁宗雖然任用范仲淹進(jìn)行了慶歷新政，但當(dāng)新政遭到官員的群體反對(duì)時(shí)，就果斷地停止了變法。李裕民先生認(rèn)為，這樣做可以避免“造成政局不穩(wěn)，社會(huì)動(dòng)亂”，仁宗“雖然沒(méi)有繼續(xù)用范仲淹推行新政，但他深知范仲淹是一位正派能干的人，并沒(méi)有去整他，而是讓他到一些具體部門(mén)去發(fā)揮作用。這樣的結(jié)果是，宋仁宗時(shí)期成為宋代乃至中國(guó)古代最好的時(shí)期，政局十分穩(wěn)定，經(jīng)濟(jì)高度發(fā)展，科學(xué)文化達(dá)到空前的高峰，涌現(xiàn)出一大批大師級(jí)人物?！惫P者完全贊同李先生的觀點(diǎn)。如果仁宗把新政作為國(guó)是的話(huà)，那就會(huì)如同神宗那樣把變法進(jìn)行到底，激烈的黨派斗爭(zhēng)和對(duì)官員的重貶便會(huì)提前出現(xiàn)。所以說(shuō)，皇帝無(wú)為而治是皇權(quán)寬容的表現(xiàn)，在專(zhuān)制政體下是有其合理性的。