這是一篇非常感人的經(jīng)文，阿闍世王還是太子的時(shí)候，為了篡位，殺害了自己的父親，這是一項(xiàng)天地不容的逆?zhèn)悙盒校鶕?jù)佛教的說法，這種惡行來(lái)世一定會(huì)墮入無(wú)間地獄，沒得商量。

    阿闍世王登基後並不快樂，他非常的後悔，內(nèi)心飽受罪惡感的啃噬，晝夜不得安寧。他極力尋求慰藉與救贖，卻不得其門而入，最後他經(jīng)由善友耆婆名醫(yī)的引薦，認(rèn)識(shí)了佛陀，如漫漫長(zhǎng)夜裡看見了明燈，為他自己找到了生機(jī)。

    阿闍世王的懺悔雖已減輕了殺父的惡業(yè)，但卻無(wú)法消滅，來(lái)世仍須親赴地獄走上一遭，所幸佛陀已預(yù)言當(dāng)阿闍世王的地獄罪報(bào)滅盡時(shí)，將轉(zhuǎn)生至天界，且長(zhǎng)達(dá)二十劫不墮地獄、餓鬼及畜生，最後一生將轉(zhuǎn)生為人，出家修成辟支佛（見北傳增一阿含經(jīng)），我們?cè)诖俗８０㈥A世王能早日脫離地獄苦海，獲得解脫。

選譯自《長(zhǎng)阿含經(jīng)》卷第十七

後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯

喬正一譯於西元2007/9/25（農(nóng)曆十五）中秋節(jié)八關(guān)齋戒日

    我是這樣聽說的：

    在古印度的羅閱城，有一處種滿芒果樹的美麗園林，那是古印度神醫(yī)耆婆奉獻(xiàn)給佛陀及僧團(tuán)的道場(chǎng)。佛陀與一千二百五十位已得道的大比丘有時(shí)會(huì)在此處修行。

    當(dāng)時(shí)，韋提希太后的兒子阿闍世，弒父害母，自行篡位。他登基後其實(shí)並不快樂，內(nèi)心的罪惡感就像蛆蟲一般，啃噬著他已遭腐蝕的心。

    某月十五日月滿之時(shí)，他問皇后：「今夜清明，與白晝無(wú)異，我們應(yīng)該如何度此良宵？」

    皇后回應(yīng)：「陛下，不如我們到溫泉浴池裡與其他妃子們一起泡湯娛樂如何？」

    但阿闍世王似乎沒有興緻，便轉(zhuǎn)身問他的長(zhǎng)子優(yōu)耶婆陀太子同樣的問題，太子則建議：「陛下，不如我們召集四軍，大家共議如何討伐邊逆，然後我們?cè)僖黄痫嬀谱鳂啡绾?？?/span>

    阿闍世王的大將軍也如是附和：「陛下，我贊成太子的看法，但我認(rèn)為除了召集四軍以外，應(yīng)枕戈待旦，並派兵四處巡視國(guó)內(nèi)外是否平安?！?/span>

    但阿闍世王此時(shí)也無(wú)心於政事，他很想尋求內(nèi)心的平靜，卻找不到方法，於是又問大臣雨舍婆羅門：「當(dāng)今世上有何等沙門或婆羅門大師能開悟我心？」

    雨舍建議：「目前有不蘭迦葉大師，他很有知識(shí)，名聲遠(yuǎn)聞，猶如大?？扇菁{百川，受眾人供養(yǎng)。陛下不如前去參訪，若能見到這位大師，或可令您的心靈開悟。」

    阿闍世王早已聽說過這位大師的名聲，對(duì)他的教義也早有所聞，仍引不起他的興趣，於是又問雨舍的弟弟須尼陀同樣的問題。

    須尼陀則建議末伽梨瞿舍利大師。

    阿闍世王也沒興趣。

    接著，眾臣一一介紹印度當(dāng)代諸多有名的宗教大師，都引不起阿闍世王的興趣。

    最後，阿闍世王問到名醫(yī)耆婆，耆婆是世尊的學(xué)生，當(dāng)然推薦世尊，他說：「陛下，有一位聖者，叫做佛陀或世尊，他現(xiàn)正住在我的芒果園林中。陛下，您不妨考慮去參訪這位聖者，或許對(duì)您有所幫助?！?/span>

    阿闍世王一聽是世尊，很感興趣，他命耆婆立即準(zhǔn)備御用寶車及五百隻白象，準(zhǔn)備出發(fā)。

    阿闍世王與他的五百位夫人各自乘坐五百牝象，其餘隨扈手中各執(zhí)火炬，浩浩蕩蕩的駛出羅閱城，前往佛陀所住的園林。

    但阿闍世王生性多疑，平日樹敵眾多，當(dāng)他們行經(jīng)小路時(shí)，阿闍世王竟懷疑耆婆欲圖謀不軌，事先在路旁埋伏敵人欲加害他，他神經(jīng)緊張的問耆婆：「你是不是想陷害我，引我入敵人的陷阱中？」

    耆婆安慰阿闍世王：「陛下，我怎敢欺騙您，更不敢陷害您，引您及大眾入敵人的陷阱中。大王只管前進(jìn)，必獲福慶。」

    但附近一片死寂，這種氛圍令阿闍世王感到非常的不安，總懷疑耆婆是不是想加害他。耆婆則再三的安慰阿闍世王，解釋這是因?yàn)槭雷鹋c一千二百五十位大比丘們樂於禪修，不樂多話，所以園林的附近才會(huì)如此寂然無(wú)聲，並鼓勵(lì)阿闍世王只管前進(jìn)，必獲無(wú)量之福。

    經(jīng)過一番折騰，園林已現(xiàn)，阿闍世王來(lái)到園門，走下象車，為了表示對(duì)聖者的虔誠(chéng)，他解下身上的配劍，退去寶蓋，除去代表皇家身份的五種威儀，一身素淨(jìng)地步入園門。

    阿闍世王轉(zhuǎn)身問耆婆：「佛陀現(xiàn)在何處？」

    耆婆回答：「陛下，佛陀現(xiàn)在高堂之上，前有明燈，他朝南面而坐，大王只要再稍往前，自能得見世尊?！?/span>

    阿闍世王走向講堂，於堂外先洗腳，然後走上堂內(nèi)。他默然四顧，心生歡喜。他心想：「所有的沙門都如此的寂然靜默，止、觀具足。我真希望我的太子優(yōu)婆耶也能止、觀成就，與這些比丘無(wú)異?！?/span>

    這時(shí)，世尊以他心通得知阿闍世王心裡所想，便說：「陛下，您是不是在想：『所有的沙門都如此的寂然靜默，止、觀具足。我真希望我的太子優(yōu)婆耶也能止、觀成就，與這些比丘無(wú)異。』？如果是，就請(qǐng)您往前坐。」

    阿闍世王便走向前，頂禮佛足後，於一旁坐下。

    阿闍世王開口表明來(lái)意：「佛陀，我有些疑問，若您今日有空，可否向您請(qǐng)教？」

    佛陀說：「陛下，您有什麼問題，就儘管問吧?！?/span>

    阿闍世王說：「世尊，像一般俗人所從事的職業(yè)，譬如司機(jī)、武士、軍人、力士、大力士、皮師、理髮師、造型師、瓦師、竹師、葦師等等，以各種伎術(shù)謀生，賺得報(bào)酬後讓自己的生活過的更好，同時(shí)也讓父母、妻子、奴僕．兒女過著快樂的生活。如此營(yíng)生，便有現(xiàn)世的果報(bào)。但今天所有的比丘所做的修行，能否於現(xiàn)世就看到果報(bào)？」

    佛陀反問：「陛下，您這個(gè)問題可曾先問過其他教派的大師？」

    阿闍世王回答：「不瞞您說，同樣的問題我是問過其他的大師，譬如不蘭迦葉，他是這麼回答我：『凡是斫伐殘害，煮炙切割，傷害他人，或殺生、偷盜、婬逸、及妄語(yǔ)，踰牆及劫奪，放火焚燒等等。陛下，做這些事，都不是壞事。就算以利劍臠割一切眾生，以為肉聚，彌滿世間，都不是為惡，亦無(wú)罪報(bào)。反之，做大佈施，施予一切眾生等善行，亦無(wú)福報(bào)。』」

    阿闍世王繼續(xù)說：「這就猶如有人問瓜，對(duì)方卻答李，或問李卻報(bào)瓜。不蘭迦葉也是如此，我明明是問他會(huì)不會(huì)於現(xiàn)世得果報(bào)，而他竟回答我無(wú)罪福報(bào)。當(dāng)時(shí)我聽到這種答案非常的生氣，我心想若我不是剎利階級(jí)的國(guó)王，經(jīng)過聖水澆頭灌頂，不能殺害出家人，我老早就命人把他綑綁，將他驅(qū)逐出境?！?/span>

    阿闍世王又說：「還有末伽梨拘舍梨大師，我也問他同樣的問題，他卻回答我這世上無(wú)佈施、無(wú)祭祀法、亦無(wú)善惡、無(wú)善惡報(bào)、無(wú)有今世、亦無(wú)後世、無(wú)父、無(wú)母、無(wú)天、無(wú)化、無(wú)眾生。世間亦無(wú)沙門、婆羅門。亦無(wú)今世、後世，自身作證。凡是主張有的人，皆是虛妄。世尊，對(duì)這種雞同鴨講，答非所問的回答，也是令我非常的不耐。」

    「我也問過阿夷陀翅舍欽婆羅大師，他則回答凡人死後，地大還歸地，水還歸水，火還歸火，風(fēng)還歸風(fēng)，全都?jí)臄?，一切歸空。若人死時(shí)，屍體被人用床輿擔(dān)起，舉身置於墳塚間，火燒其骨如鴿色，或變?yōu)榛彝?。不管此人生前是聰明或愚笨，一切都?jí)臄?，全歸於無(wú)，歸於空，這就是斷滅法。世尊，這種指鹿為馬的答案根本令我聽不下去，我很快就離開了?！?/span>

    「浮陀伽旃延大師則是是主張宿命論，他認(rèn)為人根本無(wú)須努力，一切都是命定，一切都是定數(shù)，無(wú)法改變。我無(wú)法接受這種答案，也是很快的離開?！?/span>

    「至於散若毘羅梨子大師則是跟我詭辯，他說：『你可以說是，也可以說不是?？梢哉f非是非不是。所以陛下，您可以說現(xiàn)世無(wú)沙門果報(bào)，或現(xiàn)世有沙門果報(bào)，或現(xiàn)世非有非無(wú)沙門果報(bào)?！贿@位大師根本是在浪費(fèi)我的時(shí)間，我連告別都沒說就走人了。」

    「最後是尼乾子大師，他則是一直在自誇他自己是世上最有智慧的聖人，無(wú)所不知，無(wú)所不曉，根本沒有回答我的問題，我也是很快就走人了?！?/span>

    「同樣的問題，不知您的看法如何？」阿闍世王問。

    佛陀回答：「陛下，我先問您一些問題，您隨意回答。陛下，假設(shè)有一名皇家的僕人看見陛下於十五日月滿之時(shí)，在溫泉浴池裡與眾嬪妃一起娛樂。他很羨慕，決定出家修行，累積福報(bào)。後來(lái)他果真剃除鬚髮，穿三法衣，出家修道，行平等法。如何？陛下，當(dāng)您再看到此人時(shí)，您還會(huì)認(rèn)為他是您過去的僕人嗎？」

    「不會(huì)，世尊?！?/span>

    「您看到他走過來(lái)，會(huì)不會(huì)立即起身恭敬讓座？」

    「我會(huì)恭敬讓座。」

    「這不就是沙門的現(xiàn)世善報(bào)嗎？」

    阿闍世王點(diǎn)頭稱是：「嗯，沒錯(cuò)，世尊，這的確是沙門的現(xiàn)世福報(bào)。」

    「陛下，若國(guó)內(nèi)有來(lái)自外地寄居的客人食用陛下的廩賜，見您於十五日月滿之時(shí)，在溫泉浴池裡與眾嬪妃一起娛樂。他很羨慕，決定出家修行，累積福報(bào)。後來(lái)他果真剃除鬚髮，穿三法衣，出家修道，行平等法。如何？陛下，當(dāng)您再看到此人時(shí)，您還會(huì)認(rèn)為他是那個(gè)來(lái)自外地寄居的客人嗎？」

    「不會(huì)，若我看見他從遠(yuǎn)處走來(lái)，我一定起身恭迎禮敬他，並請(qǐng)他上坐?！?/span>

    「陛下，這不就是沙門的現(xiàn)世善報(bào)嗎？」

    「沒錯(cuò)，世尊，這的確是沙門的現(xiàn)世福報(bào)?！?/span>

    「陛下，如來(lái)、至真、等正覺出現(xiàn)於世間，凡入我法者，乃至獲得三明，滅諸闇冥，生大智明。這些沙門之所以能夠如此，都是由於他們自己精進(jìn)努力不懈，專注正念不忘，樂於獨(dú)身閑靜，以及不放逸等緣故。如何？陛下，這些難道不是沙門的現(xiàn)世善報(bào)嗎？」

    「沒錯(cuò)，世尊，這些的確是沙門的現(xiàn)世善報(bào)?！?/span>

    阿闍世王極為滿意佛陀的答案，他相信自己已找到了明師，即從座位起身，頂禮佛足，他向佛陀懺悔自己殺父害母的惡行：「懇請(qǐng)世尊接受我的悔過，我太瘋狂無(wú)知。我的父王摩竭瓶沙王以正法治理國(guó)家，從來(lái)沒有任何的偏枉。但我竟權(quán)勢(shì)薰心，加害父王。唯願(yuàn)世尊垂愍我，接受我的悔過。」

    佛陀安慰阿闍世王：「你沈迷於權(quán)勢(shì)富貴而殺害了你的父王，的確是非常的愚蠢，但你今日已於賢聖法中悔過，便為你自己帶來(lái)了極大的利益，我願(yuàn)意接受你的悔過?！?/span>

    阿闍世王頂禮世尊的雙足後，便回到自己的座位上。佛陀為他說法，令他心生歡喜。阿闍世王聽聞佛陀的教誨後，對(duì)佛陀表示：「我今願(yuàn)歸依佛，歸依法，歸依僧，請(qǐng)世尊聽我於正法中做一名在家弟子。自今以後，盡形壽不殺、不盜、不邪淫、不妄語(yǔ)、不飲酒。請(qǐng)世尊及諸大眾比丘明日接受我供養(yǎng)的邀請(qǐng)?！?/span>

    世尊默然許可，這時(shí)阿闍世王見佛陀已默然受請(qǐng)後，即起身禮佛，遶佛三匝後離去。

    就在阿闍世王離去不久，佛陀對(duì)比丘們說：「阿闍世王的罪過已經(jīng)減損，拔重咎。如果阿闍世王沒有殺父，剛才便能於座位上得法眼淨(jìng)（註：初果）。但不管怎樣，阿闍世王今日已深自悔過，罪咎已損減，已拔重咎?！?/span>

    阿闍世王非常感謝耆婆的引導(dǎo)，在回程的路途中，不斷地對(duì)耆婆稱謝：「謝謝你，謝謝你。你對(duì)我的幫助實(shí)在太大了，你先推薦如來(lái)能指授我開發(fā)心智，然後又將我?guī)У绞雷鸬拿媲?，令我得蒙開悟。你對(duì)我的大恩大德，我終身沒齒難忘?！?/span>

    阿闍世王回到宮中立即交辦各種佳餚美食。

    第二天午時(shí)一到，世尊著衣持缽，帶領(lǐng)弟子一千二百五十人，前往王宮接受供養(yǎng)。他們各自就座後，阿闍世王親手斟酌料理，供養(yǎng)佛陀及僧伽。

    當(dāng)佛陀及僧眾吃完後，各自漱口及洗缽。

    阿闍世王實(shí)在非常後悔殺害父親的惡行，為了減輕內(nèi)心的罪惡感，他又起身頂禮世尊雙足，流著淚水，再次對(duì)佛陀表達(dá)悔意：「我實(shí)在太瘋狂無(wú)知。我的父王摩竭瓶沙王以正法治理國(guó)家，從來(lái)沒有任何的偏枉。但我竟權(quán)勢(shì)薰心，加害父王。唯願(yuàn)世尊垂愍我，接受我的悔過?！?/span>

    佛陀非常憐憫阿闍世王，再次安慰他：「你沈迷於權(quán)勢(shì)富貴而殺害了你的父王，的確是非常的愚蠢，但你今日已於賢聖法中悔過，便為你自己帶來(lái)了極大的利益，我願(yuàn)意接受你的悔過?！?/span>

    阿闍世王頂禮佛足後，便取一個(gè)小椅子置於佛前，坐在椅子上，聽佛陀為他說法。當(dāng)佛陀說完法後，他又走到佛前跪下，對(duì)佛表示：「我今再次歸依佛，歸依法，歸依僧，請(qǐng)世尊聽我於正法中做一名在家弟子。自今以後，盡形壽不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語(yǔ)、不飲酒?！?/span>

    接著，阿闍世王親自恭送佛陀及僧眾離去，阿闍世王及耆婆在聽聞佛陀所說的法後，都心生歡喜，依法奉行。

　　　　後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
　　?。ǘ撸┑谌稚抽T果經(jīng)第八
如是我聞?！∫粫r(shí)。佛在羅閱祇耆舊童子菴婆園中。與大比丘眾千二百五十人俱。爾時(shí)。王阿闍世韋提希子以十五日月滿時(shí)。命一夫人而告之曰。今夜清明。與晝無(wú)異。當(dāng)何所為作。　夫人白王言。
今十五日夜月滿時(shí)。與晝無(wú)異。宜沐髮澡浴。與諸婇女五欲自?shī)省！r(shí)。王又命第一太子優(yōu)耶婆陀而告之曰。今夜月十五日月滿時(shí)。與晝無(wú)異。當(dāng)何所施作?！√影淄跹?。今夜十五日月滿時(shí)。與晝無(wú)異。宜集四兵。與共謀議伐於邊逆。然後還此共相娛樂?！r(shí)。王又命勇健大將而告之曰。今十五日月滿時(shí)。其夜清明。與晝無(wú)異。當(dāng)何所為作。　大將白言。今夜清明。與晝無(wú)異。宜集四兵。案行天下。知有逆順?！r(shí)。
王又命雨舍婆羅門而告之曰。今十五日月滿時(shí)。其夜清明。與晝無(wú)異。當(dāng)詣何等沙門．婆羅門所能開悟我心。　時(shí)。雨舍白言。今夜清明。與晝無(wú)異。有不蘭迦葉於大眾中而為導(dǎo)首。多有知識(shí)。名稱遠(yuǎn)聞。猶如大海多所容受。眾所供養(yǎng)。大王。宜往詣彼問訊。王若見者。心或開悟。王又命雨舍弟須尼陀而告之曰。今夜清明。與晝無(wú)異。宜詣何等沙門．婆羅門所能開悟我心?！№毮嵬影籽浴＝褚骨迕?。與晝無(wú)異。有末伽梨瞿舍利於大眾中而為導(dǎo)首。多有知識(shí)。名稱遠(yuǎn)聞。猶如大海無(wú)不容受。眾所供養(yǎng)。大王。宜往詣彼問訊。王若見者。心或開悟。王又命典作大臣而告之曰。今夜清明。與晝無(wú)異。當(dāng)詣何等沙門．婆羅門所能開悟我心。典作大臣白言。有阿耆多翅舍欽婆羅於大眾中而為導(dǎo)首。多有知識(shí)。名稱遠(yuǎn)聞。猶如大海無(wú)不容受。眾所供養(yǎng)。大王。宜往詣彼問訊。王若見者。心或開悟。王又命伽羅守門將而告之曰。今夜清明。與晝無(wú)異。當(dāng)詣何等沙門．婆羅門所能開悟我心?！≠ち_守門將白言。有婆浮陀伽旃那於大眾中而為導(dǎo)首。多有知識(shí)。名稱遠(yuǎn)聞。猶如大海無(wú)不容受。眾所供養(yǎng)。大王。宜往詣彼問訊。王若見者。心或開悟?！⊥跤置鼉?yōu)陀夷漫提子而告之曰。今夜清明。與晝無(wú)異。當(dāng)詣何等沙門．婆羅門所能開悟我心。　優(yōu)陀夷白言。有散若夷毘羅梨沸於大眾中而為導(dǎo)首。多所知識(shí)。名稱遠(yuǎn)聞。猶如大海無(wú)不容受。眾所供養(yǎng)。大王。宜往詣彼問訊。王若見者。心或開悟。王又命弟無(wú)畏而告之曰。今夜清明。與晝無(wú)異。當(dāng)詣何等沙門．婆羅門所能開悟我心。　弟無(wú)畏白言。有尼乾子於大眾中而為導(dǎo)首。多所知識(shí)。名稱遠(yuǎn)聞。猶如大海無(wú)不容受。眾所供養(yǎng)。大王。宜往詣彼問訊。王若見者。心或開悟。王又命壽命童子而告之曰。今夜清明。與晝無(wú)異。當(dāng)詣何等沙門．婆羅門所開悟我心?！勖影籽浴Ｓ蟹穑雷鸾裨谖胰C婆園中。大王。宜往詣彼問訊。王若見者。心必開悟。　王敕壽命言。嚴(yán)我所乘寶象及餘五百白象。　耆舊受教。即嚴(yán)王象及五百象訖。白王言。嚴(yán)駕已備。唯願(yuàn)知時(shí)?！“㈥A世王自乘寶象。使五百夫人乘五百牝象。手各執(zhí)炬?，F(xiàn)王威嚴(yán)。出羅閱祇。欲詣佛所。小行進(jìn)路。告壽命曰。汝今誑我。陷固於我。引我大眾欲與冤家。壽命白言。大王。我不敢欺王。不敢陷固引王大眾以與冤家。王但前進(jìn)。必獲福慶。　時(shí)。王小復(fù)前進(jìn)。告壽命言。汝欺誑我。陷固於我。欲引我眾持與冤家。如是再三。所以者何。彼有大眾千二百五十人。寂然無(wú)聲。將有謀也。　壽命復(fù)再三白言。大王。我不敢欺誑陷固。引王大眾持與冤家。王但前進(jìn)。必獲福慶。所以者何。彼沙門法常樂閑靜。是以無(wú)聲。王但前進(jìn)。園林已現(xiàn)。　阿闍世王到園門。下象．解劍．退蓋。去五威儀。步入園門。告壽命曰。今佛．世尊為在何所。　壽命報(bào)言。大王。今佛在高堂上。前有明燈。世尊處師子座。南面而坐。王小前進(jìn)。自見世尊。　爾時(shí)。阿闍世王往詣講堂所。於外洗足。然後上堂。默然四顧。生歡喜心。口自發(fā)言。今諸沙門寂然靜默。止觀具足。願(yuàn)使我太子優(yōu)婆耶亦止觀成就。與此無(wú)異?！枙r(shí)。世尊告阿闍世王曰。汝念子故?？谧园l(fā)言。願(yuàn)使太子優(yōu)婆耶亦止觀成就。與此無(wú)異。汝可前坐?！r(shí)。阿闍世王即前頭面禮佛足。於一面坐。而白佛言。今欲有所問。若有閑暇。乃敢請(qǐng)問?！》鹧?。大王。欲有問者。便可問也。阿闍世王白佛言。世尊。如今人乘象．馬車。習(xí)刀．牟．劍．弓矢．兵仗．戰(zhàn)鬥之法。王子．力士．大力士．僮使．皮師．剃髮師．織鬘師．車師．瓦師．竹師．葦師。皆以種種伎術(shù)以自存生。自恣娛樂。父母．妻子．奴僕．僮使共相娛樂。如此營(yíng)生?，F(xiàn)有果報(bào)。今諸沙門現(xiàn)在所修?，F(xiàn)得果報(bào)不?！》鸶嫱踉弧Ｈ觐H曾詣諸沙門．婆羅門所問如此義不。王白佛言。我曾詣沙門．婆羅門所問如是義。我念一時(shí)至不蘭迦葉所。問言。如人乘象．馬車。習(xí)於兵法。乃至種種營(yíng)生。現(xiàn)有果報(bào)。今此眾現(xiàn)在修道。現(xiàn)得果報(bào)不。彼不蘭迦葉報(bào)我言。王若自作。若教人作。斫伐殘害。煮炙切割。惱亂眾生。愁憂啼哭。殺生偷盜。婬逸妄語(yǔ)。踰牆劫奪。放火焚燒。斷道為惡。大王。行如此事。非為惡也。大王。若以利劍臠割一切眾生。以為肉聚。彌滿世間。此非為惡。亦無(wú)罪報(bào)。於恒水南。臠割眾生。亦無(wú)有惡報(bào)。於恒水北岸。為大施會(huì)。施一切眾。利人等利。亦無(wú)福報(bào)?！⊥醴鹧?。猶如有人問瓜報(bào)李。問李報(bào)瓜。彼亦如是。我問現(xiàn)得報(bào)不。而彼答我無(wú)罪福報(bào)。我即自念言。我是剎利王。水澆頭種。無(wú)緣殺出家人。繫縛驅(qū)遣。時(shí)。我懷忿結(jié)心。作此念已。即便捨去。　又白佛言。我於一時(shí)至末伽梨拘舍梨所。問言。如今人乘象．馬車。習(xí)於兵法。乃至種種營(yíng)生。皆現(xiàn)有果報(bào)。今者此眾現(xiàn)在修道?，F(xiàn)得報(bào)不。彼報(bào)我言。大王。無(wú)施．無(wú)與。無(wú)祭祀法。亦無(wú)善惡。無(wú)善惡報(bào)。無(wú)有今世。亦無(wú)後世。無(wú)父．無(wú)母。無(wú)天．無(wú)化．無(wú)眾生。世無(wú)沙門．婆羅門平等行者。亦無(wú)今世．後世。自身作證。布現(xiàn)他人。諸言有者。皆是虛妄。世尊。猶如有人問瓜報(bào)李。問李報(bào)瓜。彼亦如是。我問現(xiàn)得報(bào)不。彼乃以無(wú)義答。我即自念言。我是剎利王。水澆頭種。無(wú)緣殺出家人。繫縛驅(qū)遣。時(shí)。我懷忿結(jié)心。作此念已。即便捨去?！∮职追鹧浴Ｎ异兑粫r(shí)至阿夷陀翅舍欽婆羅所。問言。大德。如人乘象．馬車。習(xí)於兵法。乃至種種營(yíng)生。皆現(xiàn)有果報(bào)。今者此眾現(xiàn)在修道。現(xiàn)得報(bào)不。彼報(bào)我言。受四大人取命終者。地大還歸地。水還歸水?；疬€歸火。風(fēng)還歸風(fēng)。皆悉壞敗。諸根歸空。若人死時(shí)。床輿舉身置於塚間?；馃涔侨瑛澤；蜃?yōu)榛彝?。若愚．若智取命終者。皆悉壞敗。為斷滅法。世尊。猶如有人問李瓜報(bào)。彼亦如是。我問現(xiàn)得報(bào)不。而彼答我以斷滅。我即念言。我是剎利王。水澆頭種。無(wú)緣殺出家人。繫縛驅(qū)遣。時(shí)。我懷忿結(jié)心。作此念已。即便捨去。又白佛言。我昔一時(shí)至彼浮陀伽旃延所。問言。大德。如人乘象．馬車。習(xí)於兵法。乃至種種營(yíng)生。皆現(xiàn)有果報(bào)。今者此眾現(xiàn)在修道。得報(bào)不。彼答我言。大王。無(wú)力．無(wú)精進(jìn)．人無(wú)力．無(wú)方便。無(wú)因無(wú)緣眾生染著。無(wú)因無(wú)緣眾生清淨(jìng)。一切眾生有命之類。皆悉無(wú)力。不得自在。無(wú)有冤讎定在數(shù)中。於此六生中受諸苦樂。猶如問李瓜報(bào)。問瓜李報(bào)。彼亦如是。我問現(xiàn)得報(bào)不。彼已無(wú)力答我。我即自念言。我是剎利王。水澆頭種。無(wú)緣殺出家人。繫縛驅(qū)遣。時(shí)。我懷忿結(jié)心。作此念已。即便捨去?！∮职追鹧?。我昔一時(shí)至散若毘羅梨子所。問言。大德。如人乘象．馬車。習(xí)於兵法。乃至種種營(yíng)生。皆現(xiàn)有果報(bào)。今者此眾現(xiàn)在道。現(xiàn)得報(bào)不。彼答我言。大王?，F(xiàn)有沙門果報(bào)。問如是。答此事如是。此事實(shí)。此事異。此事非異非不異。大王?，F(xiàn)無(wú)沙門果報(bào)。問如是。答此事如是。此事實(shí)。此事異。此事非異非不異。大王?，F(xiàn)有無(wú)沙門果報(bào)。問如是。答此事如是。此事實(shí)。此事異。此事非異非不異。大王?，F(xiàn)非有非無(wú)沙門果報(bào)。問如是。答此事如是。此事實(shí)。此事異。此事非異非不異。世尊。猶如人問李瓜報(bào)。問瓜李報(bào)。彼亦如是。我問現(xiàn)得報(bào)不。而彼異論答我。我即自念言。我是剎利王。水澆頭種。無(wú)緣殺出家人。繫縛驅(qū)遣。時(shí)。我懷忿結(jié)心。作是念已。即便捨去?！∮职追鹧?。我昔一時(shí)至尼乾子所。問言。大德。猶如人乘象．馬車。乃至種種營(yíng)生。現(xiàn)有果報(bào)。今者此眾現(xiàn)在修道?，F(xiàn)得報(bào)不。彼報(bào)我言。大王。我是一切智．一切見人。盡知無(wú)餘。若行。若?。P。覺悟無(wú)餘。智常現(xiàn)在前。世尊。猶如人問李瓜報(bào)。問瓜李報(bào)。彼亦如是。我問現(xiàn)得報(bào)不。而彼答我以一切智。我即自念言。我是剎利王。水澆頭種。無(wú)緣殺出家人。繫縛驅(qū)遣。時(shí)。我懷忿結(jié)心。作此念已。即便捨去。是故。世尊。今我來(lái)此問如是義。如人乘象．馬車。習(xí)於兵法。乃至種種營(yíng)生。皆現(xiàn)有果報(bào)。今者沙門現(xiàn)在修道?，F(xiàn)得報(bào)不?！》鸶姘㈥A世王曰。我今還問王。隨意所答。云何。大王。王家僮使．內(nèi)外作人。皆見王於十五日月滿時(shí)。沐髮澡浴。在高殿上與諸婇女共相娛樂。作此念言。咄哉。行之果報(bào)乃至是乎。此王阿闍世以十五日月滿時(shí)。沐髮澡浴。於高殿上與諸婇女五欲自?shī)?。誰(shuí)能知此乃是行報(bào)者。彼於後時(shí)。剃除鬚髮。服三法衣。出家修道。行平等法。云何。大王。大王遙見此人來(lái)。寧復(fù)起念言。是我僕使不耶?！⊥醢追鹧浴２灰?。世尊。若見彼來(lái)。當(dāng)起迎請(qǐng)坐?！》鹧浴４素M非沙門現(xiàn)得報(bào)耶?！⊥跹浴Ｈ缡?。世尊。此是現(xiàn)得沙門報(bào)也。復(fù)次。大王。若王界內(nèi)寄居客人食王廩賜。見王於十五日月滿時(shí)。沐髮澡浴。於高殿上與諸婇女五欲自?shī)省１俗魇悄?。咄哉。彼行之?bào)乃如是耶。誰(shuí)能知此乃是行報(bào)者。彼於後時(shí)。剃除鬚髮。服三法衣。出家修道。行平等法。云何。大王。大王若遙見此人來(lái)。寧復(fù)起念言。是我客民食我廩賜耶?！⊥跹?。不也。若我見其遠(yuǎn)來(lái)。當(dāng)起迎禮敬。問訊請(qǐng)坐。云何。大王。此非沙門現(xiàn)得果報(bào)耶?！⊥跹?。如是?，F(xiàn)得沙門報(bào)也?！?fù)次。大王。如來(lái)．至真．等正覺出現(xiàn)於世。入我法者。乃至三明。滅諸闇冥。生大智明。所謂漏盡智證。所以者何。斯由精勤。專念不忘。樂獨(dú)閑靜。不放逸故。云何。大王。此非沙門現(xiàn)在果報(bào)也。王報(bào)言。如是。世尊。實(shí)是沙門現(xiàn)在果報(bào)?！枙r(shí)。阿闍世王即從坐起。頭面禮佛足。白佛言。唯願(yuàn)世尊受我悔過。我為狂愚癡冥無(wú)識(shí)。我父摩竭瓶沙王以法治化。無(wú)有偏枉。而我迷惑五欲。實(shí)害父王唯願(yuàn)世尊加哀慈愍。受我悔過?！》鸶嫱踉?。汝愚冥無(wú)識(shí)。但自悔過。汝迷於五欲乃害父王。今於賢聖法中能悔過者。即自饒益。吾愍汝故。受汝悔過?！枙r(shí)。阿闍世王禮世尊足已。還一面坐。佛為說法。示教利喜。王聞佛教已。即白佛言。我今歸依佛。歸依法。歸依僧。聽我於正法中為優(yōu)婆塞。自今已後。盡形壽不殺．不盜．不婬．不欺．不飲酒。唯願(yuàn)世尊及諸大眾明受我請(qǐng)。爾時(shí)。世尊默然許可。時(shí)。王見佛默然受請(qǐng)已。即起禮佛。遶三匝而還?！∑淙ノ淳谩７鸶嬷T比丘言。此阿闍世王過罪損減。已拔重咎。若阿闍世王不殺父者。即當(dāng)於此坐上得法眼淨(jìng)。而阿闍世王今自悔過。罪咎損減。已拔重咎?！r(shí)。阿闍世王至於中路。告壽命童子言。善哉。善哉。汝今於我多所饒益。汝先稱說如來(lái)指授開發(fā)。然後將我詣世尊所。得蒙開悟。深識(shí)汝恩。終不遺忘?！r(shí)。王還宮辦諸餚膳種種飲食。明日時(shí)到。唯聖知時(shí)。爾時(shí)。世尊著衣持缽。與眾弟子千二百五十人俱。往詣王宮。就座而坐。時(shí)。王手自斟酌。供佛及僧。食訖去缽。行澡水畢。禮世尊足。白言。我今再三悔過。我為狂愚癡冥無(wú)識(shí)。我父摩竭瓶沙王以法治化。無(wú)有偏[打丁+王]。而我迷於五欲。實(shí)害父王。唯願(yuàn)世尊加哀慈愍。受我悔過。　佛告王曰。汝愚冥無(wú)識(shí)。迷於五欲。乃害父王。今於賢聖法中能悔過者。即自饒益。吾今愍汝。受汝悔過?！r(shí)。王禮佛足已。取一小座於佛前坐。佛為說法。示教利喜。王聞佛教已。又白佛言。我今再三歸依佛。歸依法。歸依僧。唯願(yuàn)聽我於正法中為優(yōu)婆塞。自今已後。盡形壽不殺．不盜．不婬．不欺．不飲酒?！枙r(shí)。世尊為阿闍世王說法。示教利喜已。從坐起而去?！枙r(shí)。阿闍世王及壽命童子聞佛所說。歡喜奉行。