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如果我今天對世界上所有的事物都明白了，我開悟了，我就會知道世界上的一切都是幻相?；孟嗍鞘裁矗坎徽鎸嵉?，好像是，一會兒又沒有了。師父問你們，你們晚上睡覺的時候，白天的一幕一幕基本上都沒有了，叫幻相。所以，你既然知道幻相，你是開悟之人，你就會離相。舉個簡單例子，你今天路過一個商場，人家說是賣名牌的，但是進去一看，里面寫著都是仿制的名牌，那么你知道這是幻覺，你就開始要離開這個商店了，因為你想買真實的東西，你必須要離相。一個開悟的有智慧的人，知道這個世界的一切之后，必須離相。離相很重要的一個特點就是不執(zhí)著，不能有執(zhí)著。一個人如果執(zhí)著了，就會有取舍，這是什么意思呢？我今天一定要做這件事情，我一定要賺錢，我一定要怎么樣，好了，你就有取舍了。我一定要讓我兒子考上什么大學，接下來，你難取難舍，取舍就來了，我今天一定要怎么樣，最后你就會有取舍。有取舍就會難過，就會擔心這些事情能否成功，這樣的話，你的心態(tài)就會慢慢地變化，整天執(zhí)著在那些取舍當中，就是放不開啊。 如果你是一個開悟的學佛人，你要將取舍去除，然后轉(zhuǎn)成無得。無得是什么？就是我沒有得到，我為什么要去舍呢？無得就是沒有得到，無得即無失啊。既然我沒有得到任何東西，我有什么可以舍的呢？自己心里很難過我失去了，失去了什么？什么都沒有失去，因為我們本來就沒有得到。真正學佛的人，真心要盡顯，你想成為一個開悟者，你要盡量地顯示出你的真心真情真意，把人生真的東西多給別人一點。你們想想看，師父在短短的幾年時間里受到全世界這么多人的擁護，師父靠的是什么？師父沒有什么，師父靠的是“真”，師父就是跟人家說真話，就是真心勸你，就是真心對你好，哪怕你對師父不好，師父也是講真話，這就叫真心盡顯，師父全部給你們顯化出來了，所以，外塵就不入了。如果你完全是用真心真意對別人，你說說看，外面的灰塵怎么會到你家呢？你天天真的在打掃你的房間，擦干凈你的窗戶，外面的灰塵怎么進得了你的家？你天天在修心，怎么能夠有不好的東西能夠進入你的心田呢？同樣道理，你就會無得無失，無智亦無得，以無所得故。 真正的大智慧是真空無相。大智慧是什么？真的對別人，空的對自己。無相就是什么東西都是沒有的，真的對別人，你會得到這個宇宙的真諦，就是我們說的助人為樂?？盏氖鞘裁茨?？自己完全是無我的、空的，這樣的話，你才會沒有自己，只有眾生，叫無相，那么無相的人，才會有大智慧。所以，我們體會無得無失，就是經(jīng)常要自己來體會，經(jīng)常想一想，我為什么難過??？我沒有得到什么，我為什么怕失去??？我今天得到什么了？沒有。那你失去了什么？也沒有。你來到人間的時候是孤零零一個人來的，你為什么要別人都陪在你身邊呢？讓別人照顧你、服侍你，到了最后，你走的時候不也是一個人孤零零地走嗎？你失去什么了？你得到什么了？無得無失啊。如果你不去追求，把自己無得無失看得輕一點，你會有真正的大福分，你就會有無量無邊的福分、福氣。當然，在人間要有感情的，我們夫妻、我們的孩子、朋友、親戚之間都是有一定的感情的，雖然在人間這是短暫的相遇，但是在這段相遇當中，我們也要看得穿，如果人家給我的，要感恩啊，自己給別人的，要覺得自己沒有給別人什么，自己沒有幫助別人什么。只是人家對你好的時候，你永遠感恩，你這個人就有福氣了。 舉個簡單例子，有一個人有個習慣，凡是別人對他好，他是非常的感恩，當個大事情，哪怕你天天夾個菜、拿雙筷子、拿盒紙巾，他都是非常的感恩。他的習慣就是，他自己對別人的好，他全部忘記，他活在快樂當中，活在福分當中，他很幸福。他把自己對別人的好都忘記了，等到人家對他好的時候，他覺得人家怎么對他那么好啊，他整天就活在幸福當中，覺得自己真的是有大福報啊，因為他從來不記著他自己對人家的好。福報小的人的毛病就是他對你好，他自己全部記住，心里總想著我對他那么好，他怎么還不給我回報呢？他痛苦了。你對人家好，你不要想著有回報，你就不會痛苦了。等到別人想到要回報你的時候，你覺得這個世界上怎么有這么多好人啊，感覺幸福吧？這樣就會得到無量無邊的福分，所以，人要有大福報。大福報是什么？就是自己要經(jīng)常體會無得亦無失，明白了嗎？你給人家什么了？人家不給你也很正常，對不對？ 有所得實際上就是無所得，師父跟你們講的都是佛的哲學，你有所得了就會有所失。你今天頭發(fā)長出來了，你剪掉了，有所失嗎？你今天賺錢了，你有所得，接下來你把錢又用掉了，有所失嗎？用完了之后無所得，你沒有賺錢啊，你還是跟原來一樣沒有錢。所以，有所得就是無所得，真正的得，你真正想得到在人間的一切，你必須要知道一個真理，你想在人間得到所有的一切，你最后就叫無所得。你們以為最后我想在人間得到一切，師父會教給你們一個方法讓你們可以解脫。師父給你們?nèi)齻€字，在人間想得到一切，最后就叫“無所得”，就是告訴你們，永遠得不到。 今天跟大家講一講，每個人都想學菩薩、想成佛，那么佛的要求是什么呢？你們都想成菩薩、成佛，師父跟你們講，那就要做到“雖行無作，而現(xiàn)受身，是菩薩行”這十二個字。無作是什么意思呢？就是無生，無生就是什么都沒有，我要學菩薩，首先要把自己變成什么都沒有，叫無生法門，自己什么都沒有了，也就是說，我雖然在人間，但是我沒有生出任何的心，分別心、所有的心我都沒有生出來，我就是擁有了無生。雖行無作，說的就是無、沒有，所以菩薩到人間就是一個“無”字，這個“無”字為什么后面還有四個字“而現(xiàn)受身”呢？很簡單，受身就是你的肉身、受報的身體，就是五蘊假合之身，也就是你的肉身，骨頭啊、血啊、肉啊、皮啊、氣啊，就是假合之身。你今天想做菩薩，心中什么都沒有，那么你一定有一個假合之身，也就是說，菩薩來到人間，雖然是沒有任何的目的，什么都沒有，無得，叫無生，但來到三界，他一定會有受身，也就是這個假合之身。學佛人要懂得，菩薩來到人間，如果他沒有一個受身，他不可能用一個法身到三界來度眾生。換句話說，菩薩不能用一個靈魂來救你們，因為你們不知道啊，其實有時候菩薩來到人間，在你的身上，他讓你的意念一轉(zhuǎn)變，你剛剛還在哭啊、鬧啊，菩薩一到你身上，把你的意念一轉(zhuǎn)變，讓你看看對方也很可憐，你馬上不哭了，實際上菩薩已經(jīng)幫助你在轉(zhuǎn)變你的意念了，但是你不知道啊，你不知道你還是不能解決問題啊。 |
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