多年來，我都在思考這樣一個(gè)問題：在如今紛亂嘈雜的外部世界里，我們怎樣能夠保持住自我內(nèi)心的清靜呢？這幾年來，我通過參悟《太上說常清靜經(jīng)》，終于有了一些心得與體會(huì)，愿在這里與大家分享。

相信大家都有一個(gè)共同的感受，如今物質(zhì)文明的快速發(fā)展，真可謂是日新月異，都到了令人眼花繚亂、意亂神迷的地步。不可否定的是，在越來越強(qiáng)大的物質(zhì)進(jìn)步的保障下，我們的身體感覺越來越舒適了，但我們也不得不面對另一個(gè)事實(shí)，那就是我們的內(nèi)心，我們的內(nèi)心疲憊感，卻絲毫沒有因?yàn)樯眢w上的舒適而有任何的緩解與改善，相反，我們在鋼筋混凝土的巨型森林里迷失了心靈的方向，人們常常生活在“舒適的疲憊”中焦慮不已，不能自拔。

為什么會(huì)這樣？

其實(shí)，我們道教早課里的《太上說常清靜經(jīng)》早就有了回答。

太上說：夫人神好清，而心擾之；人心好靜，而欲牽之。常能遣其欲，而心自靜；澄其心，而神自清。自然六欲不生，三毒消滅。所以不能者，為心未澄，欲未遣也。

什么意思呢？就是說：人的本性其實(shí)都是向往清靜的自然本性的，但本性常常會(huì)不自覺地受內(nèi)心的干擾而迷失方向；人的內(nèi)心也是向往清靜的自然本性的，但人心常常會(huì)不自覺地受欲望的羈絆而不得自由。如果能夠遣散欲望牽制，內(nèi)心就會(huì)自然恢復(fù)平靜，能夠洗滌內(nèi)心蒙塵，本性就會(huì)自然得以重現(xiàn)。人本性與內(nèi)心歸于清靜，就能合乎道而同于德，六欲不可再生，三毒可以消滅。

所謂“六欲”，無論是東漢哲人高誘所說的“生、死、耳、目、口、鼻”的也好，還是后人總結(jié)的“眼、耳、鼻、舌、身、意”也罷，無非都是指人與生俱來而無需學(xué)習(xí)的生理需求或感觀欲望；所謂“三毒”，有說“三尸”之毒者，也有說“貪、嗔、癡”三毒者，無非也都是指由欲念所產(chǎn)生的、阻礙人的本性與內(nèi)心向道的東西。

人以眼去觀色、耳來聞聲、鼻去嗅香、舌來嘗味、身去感寒暑、意來知善惡，人依賴著這六根認(rèn)識(shí)著我們身處的大千世界。但是，這六根也是人產(chǎn)生欲望的最本質(zhì)根源。人心受外部世界的刺激而產(chǎn)生欲望進(jìn)而迷失本性的事情，無時(shí)不刻地發(fā)生在我們身邊。拿吃飯這件事情為例，當(dāng)人還是呱呱墜地的一嬰兒的時(shí)候，其欲不過果腹而已，但隨著歲月的推移、人生的逐漸成長，吃飯就不僅僅是果腹如此簡單的追求了，吃得更香、更美、更有味道就成了口腹之欲的目標(biāo)。所以道祖才說“圣人為腹不為目”。

《道德經(jīng)》十二章云：五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳聘畋獵令人心發(fā)狂；難得之貨令人行妨。——其實(shí)，人們于塵世中追求的一切，都與這吃飯是一個(gè)道理，在欲望的驅(qū)使下，無所不求其極：以極致絢目的色彩悅目、將極致刺激的樂調(diào)娛耳、令極致復(fù)雜的口味爽口、使極致難得的珍羞裝身、用極致奢侈的用物顯榮，人類對物欲需求的追求總是要達(dá)到無以復(fù)加的地步仍不肯罷休。但我們道袓老子告訴我們：過度地追求外在的感官刺激，正是使我們“目不能見、耳不可聞、舌不知味、心緒失常、行為混亂”的根源。

一個(gè)人越是將精力投入到外在世界的物欲漩渦里，內(nèi)心就越是難守清靜，物質(zhì)上的日漸豐隆，往往帶來的只是心靈上的日益空虛，一種極致的“滿足”，換來的只是另一種極致的“失落”?！@就叫作“六欲”使人迷亂。

現(xiàn)實(shí)生活中，人們總是期望吃要吃得更好，穿要穿得更美，用要用得更奢華。求財(cái)?shù)娜讼胫蟾嗟呢?cái)，為官的人惦記當(dāng)更大的官，做學(xué)問的人夢想一鳴驚人而出人頭地，這些違背了吃、穿、用、財(cái)、官、學(xué)本質(zhì)意義的顛倒夢想，就叫作“貪毒”；見到它人比自己吃得好、穿得美、用得精，看見別人發(fā)大財(cái)、當(dāng)大官、成名人就怨天尤人，忿忿不平，責(zé)怪上天對自己不公，這就叫作“嗔毒”；明明得不到，非要日夜思念，妄求在心，這就叫作“癡毒”。如此三毒，都是過度欲望的結(jié)果啊！如此三毒之下，又如何能保持內(nèi)心清靜呢？

道祖太上曰：大道無名，長養(yǎng)萬物。——萬物本來無名無相，是人的分別心讓萬物在人心中產(chǎn)生了是非美丑的差別；太上曰：人能常清靜，天地悉皆歸。如若我之內(nèi)心能保持清靜自守，天地就與我同在。我即萬物，萬物即我，自然并無你我他，一切世俗名相的追求，不過是幻像罷了，萬物與我皆在自然之中，何求之有？人過份著于名相，就會(huì)產(chǎn)生妄想，妄想則是內(nèi)心痛苦的根源。我們在追求某一東西的時(shí)候，必然會(huì)拿某些東西去換，這是“天道自然損益”的自然法則，人生過程之種種一切，就猶如切一塊蛋糕，這塊多切點(diǎn)，那塊就必然少一點(diǎn)，事業(yè)強(qiáng)一點(diǎn)，也許身體就差一點(diǎn)，金錢多一分，或許良心就少一分，物質(zhì)的追求多一點(diǎn)，也許內(nèi)心的寧靜就少一些……唉，天下萬物，莫不如是??！

其實(shí)，人的一生，無論物質(zhì)生活多么地致極，總是不能給人以真正的快樂，所以道祖才告誡人們要“遣欲澄心”、“去彼取此”，去掉那些多余的外在物，返回到人清靜的本性世界中去。只有將那些看起來很美的物欲追求看輕看空，內(nèi)心才能復(fù)歸于恬淡和寧靜，達(dá)到自在的快樂，這種快樂，是自由所賦予的快樂。

如何才能“遣欲澄心”？太上曰：內(nèi)觀其心，心無其心，外觀其形，形無其形，遠(yuǎn)觀其物，物無其物，三者既無，惟見于空。如太上所云，萬物的本源本無名無相，無所尋跡，我們觀照自己內(nèi)心時(shí)，只有放空內(nèi)心，舍棄一切執(zhí)著，放下一切妄念，以“空明”的心去觀照萬物之形態(tài)種種，原來都是無名，如此才能豁然通達(dá)，了知我們所處的紛雜嘈雜的世界，原本是清靜無為，湛然常寂……

如此明達(dá)，還有什么不能清靜的呢？