黃帝問道：地球上陰陽（物質(zhì)和能量）的變化規(guī)則，是自然之法則，是分析和歸納萬物變化的總綱，是自然界萬物變化的根源，也是生命生長衰亡的根本動(dòng)力，自然界是極其微妙、變幻莫測的，但這些變化都淵源于物質(zhì)和能量的變化，所以治病一點(diǎn)也要從陰陽（物質(zhì)和能量的變化）上來尋找。（地球上物質(zhì)和能量的變化，是由于地球、日月星辰的運(yùn)行軌道決定的，地球與日月星辰依軌道運(yùn)行是地球上萬物所要遵守的規(guī)則，是萬物生化的根源，是陽殺陰藏的根本動(dòng)力，也是人體陰陽變化莫測的淵源。所有，治病一定要從天地與人體的陰陽著手。）

●故積陽為天，積陰為地。陰靜陽燥，陽生陰長，陽殺陰藏，陽化氣，陰成形。

拿陰陽的變化來說：陽氣輕清上浮，積而為天；陰氣沉濁下降，積而為地。陰生性靜，而陽生性躁，（活人與死尸的區(qū)別在哪里，根本的一點(diǎn)就是死尸不再主動(dòng)產(chǎn)生能量，而活人由于主動(dòng)產(chǎn)生能量而生龍活虎；汽車所以能在路上跑，是由于有能量在推動(dòng)著汽車跑）。對于生命而言，陽的生產(chǎn)多了，陰也跟隨著增加。陽的產(chǎn)生減少了，陰也變得安靜了。（對于生命而言，能量的來源是物質(zhì)分解的化學(xué)能，化學(xué)能有兩個(gè)作用，一個(gè)是用于對外輻射，保持與外界的溫差；二是生成ATP以應(yīng)細(xì)胞生長與生命活動(dòng)之需，當(dāng)能量多了除了維護(hù)體溫外，還有多，這時(shí)就可以用于細(xì)胞生長了，細(xì)胞生長了，物質(zhì)就增加了，因而陽生陰長；如果生命釋放的能量減少了，生命要存在必須要維持一定的溫度，這時(shí)生命釋放的能量可能僅夠維持體溫了，所以分解物質(zhì)產(chǎn)生的ATP能量也要用來維持體溫，這時(shí)生命只能減少自己的活動(dòng)了，因而陽殺陰藏。）陽是看不見的，而陰就成就了萬物。（能量做功后，是看不見的，而細(xì)胞生長，凝聚而成為有形的生命）。

●寒極生熱，熱極生寒，寒氣生濁，熱氣生清。清氣在下，則生飧泄；濁氣在上，則生(月真)脹。此陰陽反作，病之逆從也。

人的身體是可以進(jìn)行自我調(diào)節(jié)的，身體寒冷到極點(diǎn)了，身體就會(huì)調(diào)整自己增加身體的產(chǎn)熱；同理熱到極點(diǎn)之后身體會(huì)調(diào)整自己減少身體的產(chǎn)熱，（正常的人，這兩個(gè)極點(diǎn)很近，而病人這兩個(gè)調(diào)整極點(diǎn)拉開了，因而高燒不退，或者寒顫不停）。寒氣凝斂，產(chǎn)生濁陰，熱氣升散，能生清陽。如果人體中脾臟的陽氣下陷而不上升，就會(huì)產(chǎn)生完谷不化的腹瀉病，如果胃中的濁陰之氣堵塞在上而不下降，就會(huì)產(chǎn)生胃脘脹滿類疾?。ㄎ钢械氖澄锊贿M(jìn)入腸道）。這就是身體陰陽運(yùn)行失常，所謂疾病的逆從。

●故清陽為天，濁陰為地；地氣上為云，天氣下為雨；雨出地氣，云出天氣。

所以清陽之氣上升蒸騰而為天，濁陰之氣凝聚下降而為地。（古代傳說，在盤古開天地之前，天地是合在一起的球，盤古用斧頭把地球從內(nèi)部劈開后，輕清之氣上升為天，濁重的物質(zhì)下降而為地）地面上的水被蒸發(fā)上升而為云，天上的水蒸氣凝聚下降而形成雨，雨是由地面的水被蒸發(fā)上升而形成的，云是水蒸氣在天上凝聚而成。

這是祖先對土地以及雨水形成的解釋。

●故清陽出上竅，濁陰出下竅；清陽發(fā)腠理，濁陰走五臟；清陽實(shí)四肢，濁陰歸六腑。

人體也和自然類似，清陽之氣從上竅的耳目口鼻而出，如呼吸、聲音、聽覺、視覺等都要依靠能量（清陽之氣）才能維持；而人體的有形的排泄物（濁陰之氣）則從人體的下竅而出，如大小二便等污濁之物從前后二陰而排出。清陽之氣發(fā)散于皮膚和肌肉，濁陰之氣內(nèi)注五臟，如營氣灌溉五臟六腑，起著營養(yǎng)的作用。清陽之氣充實(shí)四肢，保持體溫正常，運(yùn)動(dòng)輕便靈活；濁陰之氣內(nèi)走六腑，飲食水谷中的營養(yǎng)才能被消化吸收，糟粕才能排出體外。

●水為陰，火為陽；陽為氣，陰為味。

如果區(qū)分水火的陰陽，那么水比火重，釋放出的能量少為陰；火輕清上升，釋放的能量多為陽，如把藥物和飲食的氣味分陰陽，那么沒有形質(zhì)的氣屬陽，而有形質(zhì)的味屬陰。

祖先的氣也是看不見摸不著的能量，當(dāng)然也包括能量的釋放機(jī)制。

●味歸形，形歸氣，氣歸精，精歸化，精食氣，形食味，化生精，氣生形。

藥物飲食的五味滋養(yǎng)人的形體，人的形體也滋養(yǎng)著人身的元?dú)?，人體的元?dú)庖沧甜B(yǎng)著人體的陰精，人體的陰精又依賴人體的氣化而產(chǎn)生。陰精是依賴藥物飲食之氣產(chǎn)生的，人的形體是依賴飲食五味而得到充實(shí)和生長的，藥物飲食經(jīng)過氣化而充養(yǎng)人體的陰精，人體的元?dú)庥沙漯B(yǎng)著人的形體。（陰精可以理解為人體的干細(xì)胞，人體功能細(xì)胞的生長是靠干細(xì)胞分化而成，化可以理解為，把原料再加工成細(xì)胞生長分裂所需的材料，這里的原料來源于飲食及新陳代謝產(chǎn)物的再利用）

這是祖先對“味”、“精”、“氣”、“形”，“化”相互關(guān)系的解釋。

●味傷形，氣傷精；精化為氣，氣傷于味。

藥物飲食的五味太過就會(huì)損傷人的形體，藥物飲食之氣太過就會(huì)耗傷人體的陰精，陰精能夠化生人體的元?dú)?，藥物飲食的五味太過又會(huì)損傷人體的元?dú)?。（藥物飲食的氣可以理解為對身體能量和物質(zhì)的影響，人體的許多過程是限速的，只能在一定的范圍內(nèi)保證供應(yīng)，比如，藥物驅(qū)動(dòng)身體過量產(chǎn)生能量，就會(huì)損害人體，毒品就使人體期中釋放大量的能量，造成人體修復(fù)身體細(xì)胞的能量減少，所以免疫下調(diào)）。

●陰味出下竅；陽氣出上竅。

屬陰的五味從下竅排出，而屬陽的氣則從上竅排出。

●味厚者為陰，薄為陰之陽。氣厚者為陽，薄為陽之陰。

味厚的為陰中之陰，味薄的為陰中之陽。氣厚的為陽中之陽，味薄的為陽中之陰。（這是對陰陽的進(jìn)一步細(xì)分。比如：考試成績可以二分為及格與不及格，再進(jìn)一步細(xì)分時(shí)可以把不及格分為：差，和很差；及格則可以進(jìn)一步細(xì)分為良和優(yōu)秀，當(dāng)然再進(jìn)一步就是我們常用的百分制。）

●味厚則泄，薄則通。氣薄則發(fā)泄，厚則發(fā)熱。

味厚屬陰中之陰使身體泄瀉，味薄者為陰中之陽則通利身體；氣薄者為陽中之陰使身體宣泄，氣厚者為陽中之陽，則使身體生熱。

●壯火之氣衰，少火之氣壯。壯火食氣，氣食少火。壯火散氣，少火生氣。

氣味純厚熱性很大的藥物能使人體正氣衰弱，氣味溫和的藥物可以使人體正氣充足。這是由于大熱的藥物能消耗人體正氣，而溫和的藥物具有滋補(bǔ)作用。

●氣味，辛甘發(fā)散為陽，酸苦涌泄為陰。

藥物飲食氣味陰陽是這樣劃分的，辛甘之味，辛走氣而性散，甘入脾以灌溉四旁，均具有發(fā)散作用，屬陽；酸苦之味，酸主內(nèi)收，苦主泄下，二者合并又能上涌作吐，下行作泄，而屬陰。

●陰勝則陽病，陽勝則陰病。陽勝則熱，陰勝則寒。重寒則熱，重?zé)釀t寒。

陰氣偏盛的藥物使用過多則損傷人體的陽氣，陽氣偏盛的藥物使用過多則損傷人體的陰精。陽性的藥物使用過多則表現(xiàn)為發(fā)熱，陰性藥物使用過多表現(xiàn)為身冷，人體寒到一定的程度身體就會(huì)調(diào)節(jié)自己而使身體發(fā)熱，同樣熱到一定的程度人體就會(huì)調(diào)節(jié)自己而使身體產(chǎn)熱減少。

●寒傷形，熱傷氣。氣傷痛，形傷腫。故先痛而后腫者，氣傷形也，先腫而后痛者，形傷氣也。

寒邪容易傷害人的形體，熱邪易傷害人身之氣，氣受傷而運(yùn)行不暢，可以發(fā)生疼痛；形體受傷一般就會(huì)腫脹，所以先發(fā)生疼痛而后形體再腫脹的，是氣傷在先而后及于身體的，先發(fā)生腫脹而后才感覺疼痛的，是形體受傷在先，形體受傷而導(dǎo)致氣運(yùn)行不暢的緣故。

●風(fēng)勝則動(dòng)，熱勝則腫，燥勝則干，寒勝則浮，濕勝則濡瀉。

風(fēng)邪太盛傷害人體，可以引起頭暈?zāi)垦?，肢體痙攣和震搖不定；熱邪太盛傷害人體，容易使人體發(fā)生紅腫熱痛的瘡癰；燥邪太盛傷害了人體，就會(huì)使身體耗津傷液，表現(xiàn)為各種干燥的癥狀；寒邪太盛而傷害人體，使人體陽氣不能正常運(yùn)行，可以引起身體浮腫；濕邪太盛而傷害人體，會(huì)引起大便泄瀉不爽。

●天有四時(shí)五行，以生長收藏，以生寒暑燥濕風(fēng)。人有五臟化五氣，以生喜怒悲憂恐。

由于天上有四時(shí)五行掌管著天下的一切，四時(shí)和五行的變換，促成了生物生長化收藏的生化過程，產(chǎn)生了寒暑燥濕風(fēng)的氣候更替。與自然界對應(yīng)，人體有心、肝、脾、肺、腎五臟，并有由五臟之氣而產(chǎn)生的五種情志。

從這里可以看出，五行是祖先對氣候變化的解釋，五臟是五行在人體的反應(yīng)，使人體的變換和五行對應(yīng)（即不同的氣候狀態(tài)，人體的內(nèi)部狀態(tài)也相應(yīng)變化）。

●故喜怒傷氣，寒暑傷形。

所以喜怒等情志的變化能傷害人體五臟之氣，寒暑等天地間氣候變化自外而入能傷害人的形體。

●暴怒傷陰，暴喜傷陽。

暴怒傷肝，使氣血上逆；暴喜使心氣渙散，心陽受傷。（俗語：怒發(fā)沖冠，暴怒時(shí)人體的五官都為之改變，頭發(fā)都可以豎立起來，這一定是身體調(diào)節(jié)人體的血液能量分配的結(jié)果，改變了氣血原來的運(yùn)行方向；而暴喜則使心臟做功突然增加，而使心臟負(fù)擔(dān)過重，因而心陽受傷。）

●厥氣上行，滿脈去形。

如果喜怒等情志太過，就會(huì)氣血突然紊亂上充，充滿上部經(jīng)絡(luò)，可以導(dǎo)致陽氣脫離形體而散失，從而出現(xiàn)昏厥甚至死亡。（我們常常可以聽到這樣的事例：大家打麻將時(shí)，某某抓到一張好牌，成副大胡，大叫一聲胡了，而后人就溜下桌子，腦溢血死亡。這就是典型的情志太過，身體調(diào)節(jié)自己的血液分配，抽調(diào)身體其他部位的血液到腦部，是腦部脆弱的血管破裂而致。我們老家俗稱腦沖血。）

●喜怒不節(jié)，寒暑過度，生乃不固。

如果人們對自己的情志不加以節(jié)制，氣候的冷熱過度而調(diào)理不當(dāng)，就會(huì)使身體內(nèi)部受傷，人的生命活力受損傷。

●故重陰必陽，重陽必陰。

人們的身體是可以自動(dòng)調(diào)節(jié)的，所以如果人體的陰氣過度，身體就會(huì)增加身體陽氣的產(chǎn)生，同樣如果身體的陽氣過度，身體就會(huì)主動(dòng)增加陰氣的生成。（所以我們經(jīng)?？吹讲∪艘魂囎痈邿粫?huì)兒冷得發(fā)抖。）

●故曰：冬傷于寒，春必溫??；春傷于風(fēng)，夏生飧泄；夏傷于暑，秋必痎瘧；秋傷于濕，冬生咳嗽。

所以冬天受到寒邪的嚴(yán)重傷害，到了就會(huì)發(fā)生溫病；春天受到風(fēng)邪的傷害，夏天就可能發(fā)生腹瀉；夏天受到暑邪的傷害，秋天就可能發(fā)生瘧疾??；秋天受到濕邪的侵害，冬天就容易產(chǎn)生咳嗽。

●帝曰：余聞上古圣人，論理人形，列別臟腑，端絡(luò)經(jīng)脈，會(huì)通六合，各從其經(jīng)，氣穴所發(fā)，各有處名，溪谷屬骨，皆有所起。分部逆從，各有條理。四時(shí)陰陽，盡有經(jīng)紀(jì)。外內(nèi)之應(yīng)，皆有表里，其信然乎。

黃帝問道：我聽說，遠(yuǎn)古時(shí)代對醫(yī)學(xué)造旨很高的圣人，他們研究人體的形態(tài)，辨別臟腑的位置，審察經(jīng)脈的聯(lián)系，把十二經(jīng)脈分為陰陽表里相合的六對，并辨別各條筋脈的行走路線，經(jīng)脈上的穴位都有相應(yīng)的位置和名稱，穴位的名稱比較切合穴位的功能，肌肉紋理與骨骼相連，也都有他們的起始部位。經(jīng)絡(luò)系統(tǒng)中的皮部和浮絡(luò)的血脈運(yùn)行都是有一定的方向和路徑的，人體血脈運(yùn)行是有條不紊，條理分明的。自然界四時(shí)陰陽的變化都是有一定規(guī)律的，人體與外界環(huán)境相對應(yīng)，也都有表里相合的關(guān)系。以上的說法可信嗎？

從這里可以看出，人體是和氣候相適應(yīng)的。

岐伯回到道：春天東方吹來東風(fēng)，東風(fēng)的特點(diǎn)是溫暖和煦，草木在東風(fēng)的徐徐吹奏下開始生長，木氣有助于酸味的產(chǎn)生，酸味能滋養(yǎng)肝臟，肝臟之氣有助于筋膜的生長，強(qiáng)壯的筋膜是心臟的保障，肝與眼睛有特別的內(nèi)在聯(lián)系。自然界物質(zhì)與能量的相對變化，可以分為木、火、金、水、土五種狀態(tài)，春天對應(yīng)五行的木，木氣（五行木的作用，注意這是祖先對自然現(xiàn)象的解釋）在天表現(xiàn)為變幻莫測、在人體則表現(xiàn)為人們對事物規(guī)律的認(rèn)識，在地表現(xiàn)為萬物的生化。正是這種生化作用才產(chǎn)生了萬物，正是有了對事物規(guī)律的認(rèn)識，才產(chǎn)生了人們的智慧，正是變幻莫測才產(chǎn)生了神。神在天與風(fēng)對應(yīng)，在地與木對應(yīng)，在人體與人體的筋膜對應(yīng)，他與五臟中的肝臟對應(yīng)，與五色中的青色對應(yīng)；與五音中的角音對應(yīng)，在發(fā)聲就與五聲中的呼聲對應(yīng)；在疾病癥狀便是抽搐痙攣，在孔竅就與五官中的目對應(yīng)，在滋味便與酸味對應(yīng)，在情志便與怒相對應(yīng)；大怒傷肝，悲可以抑制怒，風(fēng)邪容易傷筋，燥氣能夠抑制風(fēng)氣；酸味能夠傷害筋脈，辛味可以制約酸味。（關(guān)于五行，我們應(yīng)該這樣理解。五行和陰陽一樣也是工具，是古人描述自然的工具。木、火、金、水、代表四種狀態(tài)，土是基石，是調(diào)和減少木、火、金、水、四種物質(zhì)和能量相對狀態(tài)劇烈程度的關(guān)鍵，在除生命外的自然界就是水，在地球生命里就可以理解為水和酶的活性。月球上沒有水，沒有大氣層所以月球受太陽光照射的一面溫度高達(dá)120℃而背離太陽的一面則為零下八十多度，太空沒有水，也沒有大氣層，宇航員出艙進(jìn)行太空活動(dòng)所穿的太空服表面被太陽直射一面溫度也高達(dá)一百多度，背離太陽的一面則溫度可低至零下八十多度。而宇航服則要保證在外部環(huán)境溫度如此劇烈變化的條件下，宇航服的內(nèi)部溫度、濕度、含氧量、氣壓等人類生存環(huán)境穩(wěn)定。對于地球生命而言，土就代表生化；而生化是和水和溫度息息相關(guān)的。生化可以理解為加工，把原材料進(jìn)行加工成我們需要的東西。比如要做一個(gè)課桌，我們把木頭拿過來，把木頭加工成桌面，桌腿等這些過程就是生化。木代表物質(zhì)和能量的狀態(tài)由能量逐步減少停止而變?yōu)槟芰恐鸩皆黾樱鹁痛砟芰窟M(jìn)一步增加到另一個(gè)極點(diǎn)；金就代表能量由極點(diǎn)最大后逐步減少，水就代表能量進(jìn)一步減少直道減少停止到達(dá)另外一個(gè)極點(diǎn)。對于大多數(shù)生物而言，生命要存在內(nèi)需依賴于一定的內(nèi)部環(huán)境。比如：適當(dāng)?shù)臏囟龋@個(gè)溫度的范圍是比較窄的；適度的水，身體含水的比例也是有一定的范圍的。生物在活著的時(shí)候是要不斷地對外輻射紅外線，對外釋放能量，當(dāng)外部環(huán)境的溫度愈低時(shí)，生命體與外界環(huán)境的溫差就愈大，生命體對外輻射的能量必需增加才能保持自己的體溫不變。冬天烤火時(shí)，氣溫愈低爐火就必需要旺一些才行。生物體的能量從哪里來，是要靠生命自己分解身體中的糖類，釋放其化學(xué)能而來。這些釋放的能量可以分為兩部分：一部分為不能被身體利用的熱能，大約是百分之五十幾，這部分熱能用于保持體溫；另外一部分能量被身體以ATP的形式儲(chǔ)存，用于生命活動(dòng)之需，比如，細(xì)胞的生長凋謝，物質(zhì)的消化吸收等。生命體是可以自動(dòng)調(diào)節(jié)自己能量分配的，他按對生命生存的影響，按等級劃分，當(dāng)出現(xiàn)危機(jī)時(shí)就采取丟車保帥的原則來進(jìn)行取舍?，F(xiàn)在我們來逐步降低外界的溫度，當(dāng)外界環(huán)境溫度比生物體的溫度低到一定的范圍時(shí)，生物體產(chǎn)生的熱能不夠保持體溫所需，生物體就會(huì)把一部分用于生命活動(dòng)儲(chǔ)存在ATP中的能量用于發(fā)熱，以保持體溫的相對穩(wěn)定。所以許多昆蟲類動(dòng)物等嚴(yán)寒的冬天來臨之前就改變了自己的形態(tài)，把自己變成卵，藏起來，卵和種子一樣是有一層外殼的為的是減少散熱最低程度保證生命的存在。人們冬天要穿上厚厚的衣服，貓狗等動(dòng)物早早就換上了一層厚厚的皮毛，都是同樣的道理，我們把這種能量狀態(tài)叫做水。

當(dāng)環(huán)境溫度由低溫的極點(diǎn)開始升高，這是雖然一部分ATP能量還要用于生熱保持體溫，另外一部分ATP能量可以用于細(xì)胞的修復(fù)生長，細(xì)胞開始增殖；直到生物體分解糖類化學(xué)鍵產(chǎn)生的熱能剛好可以保持體溫正常，產(chǎn)生的ATP能量剛好用于生命活動(dòng)，生物體釋放的能量也在增加，我們把這種能量狀態(tài)稱作木。

如果外部環(huán)境溫度再進(jìn)一步升高，那么生物體分解糖類化學(xué)鍵產(chǎn)生的熱能對于保持體溫正常來說還有多要么升高體溫，但體溫只能輕微的升高，所以生物體必需把一部分ATP能量用于排出體內(nèi)多余的能量，比如出汗，打開毛孔加快散熱等，我們把這種能量狀態(tài)叫做火；

當(dāng)環(huán)境溫度由高溫的極點(diǎn)開始降低時(shí)，雖然這時(shí)候生物體的一部分ATP能量還要用于排出體內(nèi)多余的能量，但這時(shí)生物體的總體產(chǎn)能開始減少，我們把這種能量狀態(tài)命名為金。

脾土是什么？脾土就是體液和酶的活性，細(xì)胞的生長凋謝修復(fù)，產(chǎn)生能量等都離不開酶和體液的作用，酶的活性在37度左右是最強(qiáng)的，而長夏季的時(shí)候雨水充沛，空氣濕潤，氣溫高，土的性質(zhì)表現(xiàn)最強(qiáng)，故長夏應(yīng)土。另一方面，土又是木、火、金、水這四種能量狀態(tài)的基石，故土又有?脾者土也，治中央，常以四時(shí)長四藏，各十八日寄治，不得獨(dú)主于是也。）

●南方生熱，熱生火，火生苦，苦生心，心生血，血生脾，心主舌。其在天為熱，在地為火，在體為脈，在臟為心，在色為赤，在音為征，在聲為笑，在變動(dòng)為憂，在竅為舌，在味為苦，在志為喜。喜傷心，恐勝喜，熱傷氣，寒勝熱，苦傷氣，咸勝苦。

南方長期高溫，和北方的夏天類似，陽氣旺盛而生熱，熱盛生火，火氣能產(chǎn)生苦味，苦味能夠滋養(yǎng)心臟，心氣能夠化生血?dú)猓獨(dú)獬渥憧梢宰甜B(yǎng)脾臟。（心氣就是火氣，也就是能量，身體釋放的能量充足了，血脈自然也會(huì)充盈。）它在天便表現(xiàn)為六氣中的署熱，在地就是五行中的火，在人體就和人體的血脈相應(yīng)；在臟腑就與心臟相應(yīng)；在顏色方面就和紅色對應(yīng)；在韻律方面就和五音中的徽音對應(yīng)；在發(fā)聲方面就和笑聲對應(yīng)；在疾病癥狀方面就和憂心忡忡對應(yīng)；在人體九竅則與舌對應(yīng)；在滋味方面就和五味中的苦味對應(yīng)；在情志方面就和喜對應(yīng)；爆喜會(huì)傷害心臟，恐可以抑制喜；熱能傷害人體之氣；寒氣可以制約熱氣；苦味也能傷氣；咸味可以制約苦味。

●中央生濕，濕生土，土生甘，甘生脾，脾生肉，肉生肺脾主口。其在天為濕，在地為土，在體為肉，在臟為脾，在色為黃，在音為宮，在聲為歌，在變動(dòng)為噦，在竅為口，在味為甘，在志為思。思傷脾，怒勝思，濕傷肉，風(fēng)勝濕，甘傷肉，酸勝甘。

中央與長夏對應(yīng)，氣候濕潤；濕潤的土地是萬物生化的基礎(chǔ)，所以濕生土；土氣能產(chǎn)生甘味，甘味能夠滋養(yǎng)脾臟；（食物所以有甘味，是由于含有糖類，而生物體的能量要靠分解糖產(chǎn)生。）脾臟能夠滋養(yǎng)肉（中醫(yī)的肉對應(yīng)為現(xiàn)代的結(jié)締組織），發(fā)達(dá)的肉能夠滋養(yǎng)肺臟，脾臟與口有著特殊內(nèi)在的聯(lián)系。它在天與濕潤對應(yīng)，在地與土對應(yīng)，在人體就與人體的肉對應(yīng)，在五臟就和脾臟對應(yīng)；在顏色就和黃色對應(yīng)；在韻律方面就和五音中的宮音對應(yīng)；在發(fā)聲方面就和五聲方面的歌對應(yīng)；在疾病癥狀方面便與干噦對應(yīng)；在開竅方面就和口對應(yīng)；在滋味方面就和甜味對應(yīng)；在情志方面就和思對應(yīng)。思路過度則傷脾；怒可以抑制思；濕氣能傷肉；風(fēng)氣能夠抑制濕氣；甘味過度也能傷肉，酸味能制約甘味。

●西方生燥，燥生金，金生辛，辛生肺，肺生皮毛，皮毛生腎，肺主鼻。其在天為燥，在地為金，在體為皮毛，在臟為肺，在色為白，在音為商，在聲為哭，在變動(dòng)為咳，在竅為鼻，在味為辛，在志為憂。憂傷肺，喜勝憂，熱傷皮毛，寒勝熱，辛傷皮毛，苦勝辛。

西方和秋季一樣長期氣候干燥，（在新疆衣服晾兩個(gè)小時(shí)就干了），西方對應(yīng)燥氣，燥能生金，（氣候轉(zhuǎn)涼，西方的氣候只是涼還沒到寒的程度），金氣能夠滋養(yǎng)辛味；辛味能夠滋養(yǎng)肺臟，肺臟使皮膚和毛發(fā)健康，（毛發(fā)細(xì)密為佳，皮膚要致密，而秋天天氣轉(zhuǎn)涼，毛皮動(dòng)物的皮毛變?yōu)橹旅?，秋對?yīng)肺氣，所以肺主管皮毛。）皮毛致密之后，身體對外的散熱減少，能量可以更多地用于細(xì)胞的修復(fù)與生長，所以說皮毛生腎；肺臟與鼻有著特殊的內(nèi)在聯(lián)系，所以說肺主鼻。它在天就與六氣中的燥氣對應(yīng)，在地就與五行中的金對應(yīng)；在人體就和皮毛對應(yīng)；在臟腑就和身體的肺臟對應(yīng)；在顏色方面就和白色對應(yīng)；在韻律方面就和商音對應(yīng)；在發(fā)聲方面就和五聲方面的哭對應(yīng)；在疾病癥狀方面便是咳嗽；在孔竅方面就和鼻對應(yīng)；在滋味方面就和五味中的辛味對應(yīng)；在情志方面就和憂慮對應(yīng)。過分的憂慮會(huì)傷害肺氣；喜可以抑制憂；熱氣能夠傷害皮毛，寒氣能夠抑制熱氣，過分食用辛味的東西會(huì)傷害皮毛，苦味可以制約辛味。（對應(yīng)可以理解為某物對身體的能量狀態(tài)的影響是一致的）

五臟和九竅中的五竅的對應(yīng)關(guān)系，按照帖子“經(jīng)脈何以能決生死處百病”中的敘述就容易理解，這需要解剖學(xué)的支持。

●北方生寒，寒生水，水生咸，咸生腎，腎生骨髓，髓生肝，腎主耳。其在天為寒，在地為水，在體為骨，在臟為腎，在色為黑，在音為羽，在聲為呻，在變動(dòng)為栗，在竅為耳，在味為咸，在志為恐?？謧I，思勝恐，寒傷血，燥勝寒，咸傷血，甘勝咸。

北方和冬季類似，長期寒冷，故北方應(yīng)冬而生寒，寒能夠生水（高山因?yàn)樘鞖夂涠S富），水氣能夠資助咸味，咸味能夠滋養(yǎng)腎臟，腎可以資助骨髓（天氣寒冷則人體的血液內(nèi)收，更多的營養(yǎng)可用于骨髓的修復(fù)與生長），骨髓又可以資助肝臟（骨髓造血，故骨髓功能強(qiáng)則血強(qiáng)，血多則滋養(yǎng)肝臟，因?yàn)楦尾匮?，腎臟與耳有著特殊的內(nèi)在聯(lián)系，所以腎主耳。它在天的表現(xiàn)為六氣中的寒，在地就和五行的水對應(yīng)，在人體就和人體的骨髓對應(yīng)，在臟腑就和人體的腎臟對應(yīng)；在顏色就和黑色對應(yīng)；在韻律方面就和羽音對應(yīng)；在發(fā)聲方面就和五聲中的呻對應(yīng)；在疾病癥狀方面就和戰(zhàn)栗顫抖對應(yīng)；在孔竅方面就和耳對應(yīng)；在滋味方面就和五味中的咸味對應(yīng)；在情志方面就和恐對應(yīng)。過分恐懼會(huì)傷害腎臟，思慮可以制約恐懼；寒氣能夠傷害血脈，（寒使血脈凝滯），燥氣可以制約寒氣（應(yīng)該是熱勝寒），咸味也能夠傷血，甘味能夠制約咸味。

●故曰：天地者，萬物之上下也；陰陽者，血?dú)庵信?；左右者，陰陽之道路也；水火者，陰陽之征兆也；陰陽者，萬物之能始也。

所以說：天在上為陽，地在下位陰，萬物可以根據(jù)天地來判斷上下；氣屬陽，血屬陰，男和女可以根據(jù)血?dú)鈦韰^(qū)別陰陽。東南為左，西北為右，左和右是陰陽上升和下降的道路，（東南方氣溫高屬陽，氣流往上走；西北氣溫低屬陰，空氣密度大，空氣往下沉，故東南方為陽的上升通道，而西北方為陰的下降通道）。水為陰，火為陽，可見東西類似水火就很容易看出他們屬陰還是屬陽，可以窺出端倪。陰陽是一切生命的根源（世界的一切生命歸根結(jié)底就是物質(zhì)和能量相互作用的過程，這里的陰陽可以理解為四季的氣候變化。由于祖先是用陰陽來解釋世界的，所以對于祖先的陰陽的理解有時(shí)會(huì)因?yàn)閷ο蟮牟煌兴煌?，有些費(fèi)解?！八鹫?，陰陽之征兆也；陰陽者，萬物之始能也”，也說明陰陽不是所謂的對立統(tǒng)一）（這里解釋不是本意，要參見五運(yùn)行大論篇）

●故曰：陰在內(nèi)，陽之守也，陽在外，陰之使也。

所以說：陰靜而居內(nèi)，為陽所鎮(zhèn)守；陽動(dòng)而居外，為陰所驅(qū)使。（生命要存在一定要保持一定的溫度，要靠對外輻射能量才行，也可以說靠能量來守衛(wèi)；人體保持體溫，進(jìn)行生命活動(dòng)都要靠能量驅(qū)動(dòng)，生物體的能量從哪里來，是要靠體內(nèi)分解化學(xué)物質(zhì)而產(chǎn)生能量，是靠物質(zhì)使然，所以陰在內(nèi)，陽之守也，陽在外，陰之使也。

●帝曰：法陰陽奈何？

黃帝問道：那么在醫(yī)學(xué)領(lǐng)域里，如何來運(yùn)用陰陽變化的法則呢？

●岐伯曰：陽盛則身熱，腠理閉，喘麤為之俛抑，汗不出而熱，齒干，以煩冤腹?jié)M死，能冬不能夏。

岐伯答道：陽氣偏盛，則身體發(fā)熱，腠理閉塞，氣粗而喘，甚至呼吸時(shí)前俯后仰。如果陽熱太過而耗傷陰津，那么會(huì)導(dǎo)致汗不得出而發(fā)熱厲害，齒干唇燥，如果再有心煩悶亂，腹?jié)M的癥狀，是危證。此類病人在冬季由于自然的制約，陽氣還不甚厲害，或許還能支持，到了夏天天氣炎熱，身體陽氣更加旺盛就十分危險(xiǎn)了。

●陰勝則身寒，汗出身長清，數(shù)栗而寒，寒則厥，厥則腹?jié)M死，能夏不能冬。此陰陽更勝之變，病之形能也。

陰氣偏盛則身冷汗出，感覺全身發(fā)冷，常常惡寒戰(zhàn)栗，身體寒氣重可使血脈逆行，血脈逆行就可出現(xiàn)腹?jié)M的危證，此類人在夏天由于自然的陽氣偏盛，還可以堅(jiān)持，到了冬天自然也是陰氣偏盛，重陰病人可能熬不過冬天。這就是陰陽偏盛各自導(dǎo)致的基本病理變化和他們臨床的主要表現(xiàn)。

●帝曰：調(diào)此二者，奈何？岐伯曰：能知七損八益，則二者可調(diào)，不知用此，則早衰之節(jié)也。

黃帝問道：那么怎樣來調(diào)和陰陽，使他們不至于出現(xiàn)偏盛偏衰呢？岐伯回答道：懂得七損八益房中術(shù)的人，則人身的營養(yǎng)可以調(diào)節(jié)，如果不懂得這個(gè)養(yǎng)生方法，就會(huì)使陰陽失去協(xié)調(diào)導(dǎo)致過早的衰老。

●年四十，而陰氣自半也，起居衰矣。年五十，體重，耳目不聰明矣。年六十，陰痿，氣大衰，九竅不利，下虛上實(shí)，涕泣俱出矣。

年齡才到四十，而陰氣的功能已經(jīng)只有強(qiáng)盛時(shí)的一半了，（陰氣的功能指細(xì)胞修復(fù)、生長的功能）起居動(dòng)作已顯得衰老了。年齡到了五十，就身體笨重腿腳不靈活、耳不聰、目不明了。年齡才到六十，陰的功能就基本不行了，陽氣大衰，九竅的功能大為減退，下虛上實(shí)，眼淚鼻涕也會(huì)經(jīng)常不知不覺地流出來。

●故曰：知之則強(qiáng)，不知?jiǎng)t老，故同出而名異耳。智者察同，愚者察異，愚者不足，智者有余，有余而耳目聰明，身體強(qiáng)健，老者復(fù)壯，壯者益治。

所以說：懂得調(diào)攝的人，身體就強(qiáng)??；不知道調(diào)攝的人，就身體提前衰老。本來是同樣的身體，卻出現(xiàn)強(qiáng)弱兩者不同的情況。聰明的人注意與天地陰陽之氣一致，能夠敏感地抓住共同點(diǎn)，善于聯(lián)想類比；而愚蠢的人只能夠看到事物之間的差異，因而不能與天地的陰陽之氣同步。所以愚蠢的人常常正氣不足，體力衰弱；而聰明的人則正氣旺盛，耳聰目明、體力充沛。即使年齡已經(jīng)是老年了，但身體狀況和壯年人一樣；而壯年人就更加強(qiáng)健了。

●是以圣人為無為之事，樂恬憺之能，從欲快志于虛無之守，故壽命無窮，與天地終，此圣人之治身也。

所以懂得養(yǎng)生的高人不過分強(qiáng)迫自己做自己力所不及的事，能夠順應(yīng)自然，以安閑清靜為最大的快樂，清心寡欲，使自己的精神意志始終處于沒有壓力的狀態(tài)，因而可以長壽，盡享天年，這就是圣人養(yǎng)生的方法。

●天不足西北，故西北方陰也，而人右耳目不如左明也。地不滿東南，故東南方陽也，而人左手足不如右強(qiáng)也。

（我國）西北地區(qū)天氣比東南方寒涼，陰氣偏盛，所以西北方屬陰，人由于受天地的感應(yīng)，人右邊的耳目不如左邊的耳目耳聰目明。（我國）東南方地勢低，氣溫偏熱，因而東南方屬陽，人受天地的感應(yīng)，人左邊的手足就不如右邊的強(qiáng)健靈活。

●帝曰：何以然？岐伯曰：東方陽也，陽者其精并于上，并于上則上明而下虛，故使耳目聰明而手足不便。西方陰也，陰者其精并于下，并于下則下盛而上虛，故其耳目不聰明而手足便也。故俱感于邪，其在上則右甚，在下則左甚，此天地陰陽所不能全也，故邪居之。

黃帝問道：為什么會(huì)這樣呢？岐伯答道：東方屬陽，人面南而立，左邊為東方，所以左側(cè)也屬陽，前面我們講到陰陽的路徑是左邊上升而右邊下降，人體的陰陽路徑也是左邊升右邊下降，人受自然的影響，自然和人體正正相加，所以人體左側(cè)的精氣上部較盛，相對而言，人體左側(cè)的下部則精氣較虛，所以人體左側(cè)的耳目較右側(cè)聰明，而腿腳不如右邊的靈活。西方屬陰，陰性下降，人體的陰陽路徑也是左邊升右邊下降，因而在右邊是陰氣重疊于人體下部，所以人體右側(cè)的精氣是下部較盛，相對而言上部較虛。所以人體右側(cè)的耳目不如左側(cè)的聰明，但右側(cè)的手腳要比左邊的靈巧。因此，如果同樣受到外邪的侵襲，如果在上部右側(cè)的病情要嚴(yán)重，在下部是左側(cè)的病情要嚴(yán)重。天地的陰陽之氣不能處處均衡，總會(huì)有偏盛與偏弱的地方。同樣，人體的左右兩側(cè)，也有上下左右的陰陽盛虛的區(qū)別，所以邪氣能夠乘虛而入，停留在虛弱的地方而成為疾病。

●故天有精，地有形，天有八紀(jì)，地有五理，故能為萬物之父母。

所以宇宙有無形的精氣（能量）充滿著，地面上處處具有生命，由于天體（主要是太陽和月亮）對地球的作用，才有了立春、立夏、立秋、立冬、春風(fēng)、秋分、夏至、冬至八個(gè)節(jié)氣，地有東、南、西、北、中五方區(qū)域，并各有不同的地理環(huán)境。天地的陰陽（這里陰陽可以理解氣候的變化）相互作用才產(chǎn)生了地球上的萬物。

●清陽上天，濁陰歸地，是故天地之動(dòng)靜，神明為之綱紀(jì)，故能以生長收藏，終而復(fù)始。

無形而輕清的陽氣上升于天，有形而沉重的陰氣下降于地，天地之所以能夠不斷地運(yùn)動(dòng)或者相對靜止，都是由于陰陽變化所致。正是陰陽的升降沉浮才有了萬物的生長收藏的變化，并且周而復(fù)始，無窮無盡。（由于自然界能量的規(guī)律變化，導(dǎo)致水蒸發(fā)為水蒸氣而上升，水蒸汽在高空遇冷凝結(jié)而下降為雨，這就是天地之動(dòng)靜變化，是由自然規(guī)律決定，古人認(rèn)為自然規(guī)律是由神明決定，所以才有神明為之綱紀(jì)。生長收藏是四季對萬物的影響萬物為適應(yīng)自然而做的自我調(diào)整）

●惟賢人上配天以養(yǎng)頭，下象地以養(yǎng)足，中傍人事以養(yǎng)五臟。

只有懂得這些道理的聰明人，才能做到在上部，仿效天氣的輕清的性質(zhì)來調(diào)養(yǎng)頭部之氣；在下部，仿效地氣的沉靜性質(zhì)，來調(diào)養(yǎng)足部之氣；在中部仿效人事之間的協(xié)調(diào)合作關(guān)系，來調(diào)養(yǎng)五臟之氣。（頭要冷?腳要熱?心要平?氣要通為養(yǎng)生原則）

●天氣通于肺，地氣通于嗌，風(fēng)氣通于肝，雷氣通于心，谷氣通于脾，雨氣通于腎。

天地的各種現(xiàn)象與人體各臟腑經(jīng)絡(luò)之氣相感應(yīng)，天空的輕清之氣與肺臟相通，地氣與咽部相通，風(fēng)氣與肝臟相同，雷霆為火氣與心臟相通；飲食的水谷之氣與脾臟相通；雨氣與腎臟相通。

●六經(jīng)為川，腸胃為海，九竅為水注之氣。

人體中三陰、三陽六條經(jīng)脈運(yùn)行的氣血猶如地上的河流，而腸胃就猶如大海，容納百川之水，耳、目、口、鼻、和前后二陰上下九竅為水氣流通的通道。

●以天地為之陰陽，陽之汗以天地之雨名之；陽之氣以天地之疾風(fēng)名之。暴氣象雷，逆氣象陽。

若以天地陰陽來類比人體，則人身陽氣所化之汗，猶如天之降雨；人體中的陽氣，好像天地間的疾風(fēng)，來去迅速，流動(dòng)不止；人怒氣爆發(fā)就如同天之雷霆；人體的陽氣容易上沖，如同自然界水被蒸發(fā)一樣，

●故治不法天之紀(jì)，不用地之理，則災(zāi)害至矣。

因此，調(diào)養(yǎng)身體，如果不效法天地間陰陽的變化規(guī)律，不懂得天有八個(gè)不同的節(jié)氣變換，不同的地域陰陽分布不同，那么就容易發(fā)生疾病了。

●故邪風(fēng)之至，疾如風(fēng)雨，故善治者治皮毛，其次治肌膚，其次治筋脈，其次治六腑，其次治五臟。治五臟者，半死半生也。

所以邪氣侵犯人體，就如同暴風(fēng)驟雨，不僅隨時(shí)會(huì)引起疾病，而且病情常常很快就會(huì)發(fā)生變化，所以善于治病的醫(yī)生能夠抓住時(shí)機(jī)，在邪氣剛侵入皮毛時(shí)就及時(shí)治療；醫(yī)術(shù)稍差一些的醫(yī)生，要到病邪侵入到肌膚時(shí)才知道而后予以治療；醫(yī)術(shù)再差一些的醫(yī)生要到病邪侵入到筋脈時(shí)才知道予以治療；醫(yī)術(shù)再差一些的醫(yī)生要到病邪入侵到六腑的時(shí)候才知道予以治療；醫(yī)術(shù)再差一些的醫(yī)生要到病邪入侵到五臟的時(shí)候才知道予以治療。等到病邪侵入到五臟的時(shí)候才知道治療，這時(shí)候病情已經(jīng)非常嚴(yán)重了，治愈的希望只有一半了。

●故天之邪氣感，則害人五臟；水谷之寒熱感，則害于六腑；地之濕氣感，則害皮肉筋脈。

所以風(fēng)寒燥濕署五邪侵犯人體從皮毛由淺入深可深入五臟，作為醫(yī)生在早期就要及時(shí)治療。飲食寒熱調(diào)配不當(dāng)可以傷害到六腑；居住和工作環(huán)境的潮濕之氣侵犯人體多傷害到人體皮肉和筋脈。

●故善用針者，從陰引陽，從陽引陰，以右治左，以左治右，以我知彼，以表知里，以觀過與不及之理，見微得過，用之不殆。

所以善于針刺治療的醫(yī)生，知道：病在陽經(jīng)時(shí)針刺陰經(jīng)，從而引出陽經(jīng)的邪氣；病在陰經(jīng)時(shí)就針刺陽經(jīng)，從而引出陰經(jīng)的邪氣，病在左則治于右，病在右則在左邊治療。根據(jù)正常人的生理狀況來衡量病人的病理情況，從外表出現(xiàn)的癥狀去了解內(nèi)部的病理變化。通過這種方法來觀察分析病情是邪氣太過的實(shí)證還是正氣不足的虛癥。即時(shí)病情輕微也知道病邪所在，如果能夠這樣診斷疾病，就不會(huì)發(fā)生錯(cuò)誤。

●善診者，察色按脈，先別陰陽，審清濁而知部分；視喘息，聽音聲，而知所苦；觀權(quán)衡規(guī)矩，而知病所主；按尺寸，觀浮沉滑澀，而知病所生。以治無過，以診則不失矣。

所以善于治病的醫(yī)生，無論是觀察病人的顏色變化，還是為病人診脈，首先要分辨是病在陰還是在陽，在分析顏色時(shí)要辨明是光澤明亮還是晦暗枯槁，通過觀察臉部顏色變化及具體部位，而得知病變所在的臟腑；看病人喘息的情況，聽病人所發(fā)出的聲音，從而知道痛苦所在，診察四時(shí)的色脈是否正常，就可以知道疾病主要原因是什么，按病人的尺寸脈象，了解脈象的沉浮滑澀而知道起賓的原因。這樣在治療上就不會(huì)有失誤，但是根本原因診斷上沒有錯(cuò)誤的原因。

●故曰：病之始起也，可刺而已；其盛，可待衰而已。

所以說：一般來說，在病初起的時(shí)候，可以用針刺的方法治愈；如果病邪很盛，尤其是周期性發(fā)作的疾病，要等到癥狀開始緩解，邪氣開始消退的時(shí)候再進(jìn)行針刺。

●故因其輕而揚(yáng)之，因其重而減之，因其衰而彰之。

如果病邪的性質(zhì)是輕清的，輕者附于表，附于上，可以用揚(yáng)散的方法治療；如果病邪的性質(zhì)是重濁的，重者沉于里，沉于下，可以用逐步削減的方法治療；

●形不足者，溫之以氣；精不足者，補(bǔ)之以味。

身體正氣衰弱的，應(yīng)該用補(bǔ)益的方法治療，以使正氣旺盛起來；陰精不足者（身體衰弱、怕冷、易感冒者）可以用溫性藥來補(bǔ)氣；精虛血少的應(yīng)該用厚味的藥物來滋補(bǔ)。

●其高者，因而越之；其下者，引而竭之；中滿者，瀉之于內(nèi)。

根據(jù)邪氣所在部位不同，可以采用不同的方法。若邪氣在上部，可以用吐法使邪氣從上部排出，邪氣在下部的可以用瀉法、利法使他從二便派出；邪氣在中部脹滿的，可用辛開苦降的方法，使之消于內(nèi)。

●其有邪者，漬形以為汗；其在皮者，汗而發(fā)之；其栗悍者，按而收之，其實(shí)者，散而瀉之。

如果邪氣停留在體表部位，可用藥物湯液洗浴的方法來驅(qū)除它，若邪氣侵犯皮毛，可以用汗法來發(fā)散它；若起病急暴，邪氣很盛，應(yīng)該使用抑制的方法；病屬于實(shí)證的，邪氣在表的宜用發(fā)散的方法，病在里的宜用瀉下的方法。

●審其陰陽，以別柔剛。陽病治陰，陰病治陽。定其血?dú)猓魇仄溧l(xiāng)。血實(shí)宜決之，氣虛宜掣引之。

總之，治療疾病必須詳細(xì)審察疾病是屬陰還是屬陽，分別采用滋補(bǔ)法和攻瀉法。病在陽的就治療其陰，病在陰的就治療其陽。平定氣血，使他們按正常的規(guī)律運(yùn)行。凡血瘀屬實(shí)的，當(dāng)用刺血法治療；氣虛的宜用導(dǎo)引法治療。（氣虛，產(chǎn)生能量不夠。氣往往指能量等看不見的東西）