”中國(guó)人民大學(xué)哲學(xué)系教授、博士生導(dǎo)師 張立文 從文化發(fā)生學(xué)角度來(lái)談中國(guó)文化的尋根問(wèn)題,不能不首先想到《周易》?!吨芤住吠ㄐ斜竞筒瘯?shū)本均含《易經(jīng)》和《易傳》?!兑捉?jīng)》是中國(guó)古代卜官在長(zhǎng)期積累起來(lái)的十分豐富的卜筮記錄基礎(chǔ)上編纂而成的一部占筮書(shū)!它是被宗教巫術(shù)大氅包裹著的人類孩提時(shí)代的百科全書(shū),它相當(dāng)廣泛地展現(xiàn)了中國(guó)古代社會(huì)經(jīng)濟(jì)、政治、文化結(jié)構(gòu)(參見(jiàn)拙著《周易思想研究》湖北人民出版社1980年版)以及生活方式、倫理道德、風(fēng)俗習(xí)慣、心理結(jié)構(gòu)等等。對(duì)數(shù)千年來(lái)中國(guó)文化乃至整個(gè)世界文化都產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響。 一、《周易》與儒家思想體系的形成 中國(guó)儒、道、墨、法、名、陰陽(yáng)等各家思想體系大體形成于春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期,上距殷末周初的《周易》約七八百年。《周易》對(duì)儒家思想的影響,不是什么波及面問(wèn)題,而是有著直接地聯(lián)系和承接的關(guān)系,對(duì)于其他各家思想也有類似的情況。 中國(guó)古代,《易》凡有三?!吨芏Y.春官.太卜》記載:“太卜……掌三易之法,一曰《連山》,二曰《歸藏》,三曰《周易》。其經(jīng)卦皆八,其別皆六十有四。”《周禮》另一篇《 人》亦載:“ 人掌三易,……一曰《連山》,二曰《歸藏》,三曰《周易》。”盡管《連山》、《歸藏》久佚,己不能窺其全豹,但據(jù)后來(lái)各書(shū)追記,兩書(shū)曾在歷史上存在過(guò),是毋需懷疑的。三《易》卦爻辭大致相似,抑或大異;六十四卦排列次序相異,抑或相似?都不能明確、肯定地予以解釋。既然古代均謂之《易》,便有相類相同之處,這也是可以相信的。 三《易》究竟作于何時(shí),其作者是誰(shuí)?歷代見(jiàn)仁見(jiàn)智,其說(shuō)紛壇。較早記載三《易》的《周禮》亦沒(méi)有作出有力的說(shuō)明。據(jù)鄭玄注引杜子春云:“《連山》,宓戲(伏羲);《歸藏》,黃帝?!笨追f達(dá)《周易正義》卷首引鄭玄《易贊》和《易論》說(shuō):“夏曰《連山》,殷曰《歸藏》,周曰《周易》?!笨追f達(dá)說(shuō):“案《世譜》等群書(shū),神農(nóng)一曰連山氏,一曰列山氏。黃帝一曰歸藏氏。”這就是說(shuō),三《易》是夏、商、周三代所作,黃帝作《歸藏》,各書(shū)記載基本相同,《連山》一說(shuō)伏羲、一說(shuō)神農(nóng),然據(jù)《周易.系辭傳》記載:“古者包犧氏之王天下也,仰則觀象于天,俯則觀法于地,觀鳥(niǎo)獸之文,與地之宜,近取諸身,遠(yuǎn)取諸物,于是始作八卦?!笨隙ò素詾榉怂?。司馬遷在《史記.日者列傳》中說(shuō):“自伏羲作八卦,周文王演三百八十四爻,而天下治?!焙髞?lái)?yè)P(yáng)雄、王充都沿襲這個(gè)說(shuō)法。據(jù)此,以《連山》為神農(nóng)所作,《周易》為伏羲始作為妥。 神農(nóng)作《連山》,相傳神農(nóng)為中國(guó)古代帝王。始制耒耜,教民務(wù)農(nóng),故號(hào)神農(nóng)氏,史稱炎帝(參見(jiàn)《國(guó)語(yǔ).晉語(yǔ)》),起于烈山,又稱烈山氏。他在位時(shí),嘗百草以療疾病,立市厘以通貨財(cái)。為中華民族的發(fā)展作出了貢獻(xiàn)。烈山氏的“烈”字與《世譜》列山氏的“列”字可通假,《詩(shī).大叔于田》:“火烈具舉”,《文選注》(三)作“火列具舉”。烈即列?!傲小?/span> 《集韻》、《韻會(huì)》:力孽切,音裂屬屑韻?!斑B”,《唐韻》:力延切,《正韻》:“靈年切”。列、連音近而通。據(jù)傳《連山》以《艮》卦為首卦,《艮》為山,兩艮相重,山山相聯(lián),故名《連山》,《艮.象傳》曰“兼山”,義同。 《歸藏》為黃帝易,相傳以《坤》為首卦,《說(shuō)卦傳》說(shuō):“坤以藏之”。朱彝尊《經(jīng)義考》卷三引淳于俊說(shuō):“《歸藏》者,萬(wàn)物所歸藏也。”《坤》為地,地是藏納萬(wàn)物的地方,所以用“歸藏”來(lái)稱它。據(jù)《北堂書(shū)鈔.藝文部》引漢人桓譚《新論》說(shuō):“《歷山》藏于蘭臺(tái)(蘭臺(tái),漢時(shí)宮中藏書(shū)之處,以御史中丞掌管,后置蘭臺(tái)令,使典校圖籍,治理文書(shū)。),《歸藏》藏于太卜 》兩書(shū)漢時(shí)猶有,后人說(shuō)是偽書(shū),亦只是推測(cè)之辭?!短接[.學(xué)部》引《新論》說(shuō):“《連山》八萬(wàn)言,《歸藏》四千三百言”。今本《易經(jīng)》和馬王堆帛書(shū)《易經(jīng)》均四千九百多字,與《歸藏》相差不多。 《周易》為伏羲易,以《乾》為首卦,《乾》為天。它與《連山》、《歸藏》的差別在于首卦,也有相同之處。清人所輯《連山》、《歸藏》與《周易》之異辭,雖為偽書(shū),不足憑信,亦可參考?!吨芏Y》把三書(shū)稱為三易,可見(jiàn)三書(shū)同屬華夏文化系統(tǒng)。 中國(guó)文化源遠(yuǎn)流長(zhǎng),遠(yuǎn)古的伏羲、炎帝、黃帝造作了不同的《易》,便是華夏文化的源頭之一?,F(xiàn)在中華民族的后裔仍稱為炎黃子孫,便蘊(yùn)含著文化上的認(rèn)同。到了春秋戰(zhàn)國(guó)之時(shí),諸侯異政,百家爭(zhēng)鳴,中國(guó)文化思想出現(xiàn)了空前燦爛的時(shí)代。 儒家重中國(guó)宗法制的祖先崇拜源自父系社會(huì)的習(xí)俗,是生殖崇拜的延續(xù)。祖是“ ”而后加示,“示”有祭祀的意思。在《易》中反映了這種思想。先民們“遠(yuǎn)取諸物”,“近取諸身”,“以類萬(wàn)物之情”。從人類的“男女構(gòu)精”,而推衍出“萬(wàn)物化生”,因此有對(duì)男女生殖器的崇拜?!兑住返年?yáng)爻“一”和陰爻“--”,遺留了這種崇拜的痕跡。現(xiàn)存《周易》以乾為首,“乾道成男”,似男性生殖器崇拜的孑遺。《周易》為伏羲始作,文王所演,崇尚中國(guó)歷史上的君主和賢人,講求堯、舜、禹、湯、文、武、周公.孔、孟的“道統(tǒng)”,即所謂“祖述堯舜,憲章文武”,借《周易》而發(fā)揚(yáng)儒家貴剛尊陽(yáng)的傳統(tǒng)文化思想。 《周易》是儒家思想的淵源,“易”,《伯家父殷》作 ,象日月。《說(shuō)文》引《秘書(shū)》(《秘書(shū)》段玉裁《說(shuō)文解字注》:“秘書(shū)謂緯書(shū)”)說(shuō):“日月為易,象陰陽(yáng)也?!倍斡癫米⒃唬骸鞍础秴⑼酢吩唬骸赵聻橐?,剛?cè)嵯喈?dāng)’”易亦有變易的意思?!爸堋保蹲髠鳌焚夜ト辏骸耙耘c君相周旋。”杜預(yù)注:“周旋相追逐也?!薄稄V雅.釋言》:“周,旋也?!薄爸芤住?,即日月周旋相追逐的意思。日月周旋相追逐,體現(xiàn)“乾”的剛健或自強(qiáng)不息的精神心態(tài)。天為剛為陽(yáng)為動(dòng),《周易》言天性喜動(dòng),先秦儒家一般以天為主宰,以天道為準(zhǔn)。后儒如周敦頤主靜,系吸收道家思想而流出。他的學(xué)生二程,便以為講“主靜”易流入佛道,而提出“主敬”說(shuō),以明與佛道之別。 儒家創(chuàng)始人孔子,對(duì)《周易》傾注了巨大的熱情和興趣,《漢書(shū).儒林傳》記載,“孔子晚而好《易》,讀之,韋編三絕而為之傳?!弊x之之余,而為之立傳,司馬遷在《史記.孔子世家》中說(shuō):“孔子晚而喜《易》,序《彖》、《系》、《象》、《說(shuō)卦》、《文言》?!边@是漢代流行的看法,北宋歐陽(yáng)修作《易童子問(wèn)》否定《易傳》(《十翼》)為孔子所作,但亦不敢懷疑《彖》、《象》非孔子之言。完全否定孔子與《周易》的關(guān)系,或者完全肯定《易傳》為孔子所作,都未兔有偏執(zhí)。毋庸置疑,孔子在創(chuàng)立儒家學(xué)派過(guò)程中,受到《周易》的啟示,吸收了《周易》的養(yǎng)料。盡管孔子后學(xué)在為《周易》作傳時(shí),吸收過(guò)道家、陰陽(yáng)家的思想,但以儒家為宗(參見(jiàn)拙著:《周易帛書(shū)淺說(shuō)》,載《周易帛書(shū)校注》),發(fā)揮《周易》尊天尊陽(yáng)思想,《系辭上傳》說(shuō):“天尊地卑,乾坤定矣?!币赃@種模式來(lái)規(guī)范天地、乾坤,便是儒家思想的根本出發(fā)點(diǎn),并以這種思想來(lái)范圍天地。“大哉乾元,萬(wàn)物資始乃統(tǒng)天?!保ā肚鑲鳌罚爸猎绽ぴ?,萬(wàn)物資生,乃順承天?!保ā独ぃ鑲鳌罚┤f(wàn)物的資始資生,便是“統(tǒng)天”或“承天”,在這里天與物乃至與人,并非異在的存在,蘊(yùn)含著它們之間的“統(tǒng)”和“承”的關(guān)系,即彼此的和諧,而意味不到它們之間的沖突或斗爭(zhēng)。即便是作為陰的象征的地,以及其屬性柔,亦納入到“順承天”的軌道,而沒(méi)有發(fā)展出尊地(坤)崇陰的思想。在這里可以明顯地體驗(yàn)到是以儒家思想包容道家、陰陽(yáng)家思想的。 《周易》對(duì)自身六十四卦排列次序、性質(zhì)、特點(diǎn),沒(méi)有作出說(shuō)明或解釋。《易傳》從各個(gè)側(cè)面對(duì)《周易》作了透視,并作出了不同的說(shuō)明。比如《象傳》釋六十四卦的卦名及卦辭,以及卦象。先釋卦名,次釋卦體,以內(nèi)外體的關(guān)系見(jiàn)義,再釋卦辭,《象傳》分大象,小象,大象釋卦名、卦義,以卦象為據(jù)。小象釋爻辭,以爻象為據(jù)。如果說(shuō)《彖傳》釋卦體是先內(nèi)后外,是講天道(形上)的,那么,《象傳》恰相反,先外后內(nèi),是講人事(日用)的,《系辭傳》是對(duì)《易經(jīng)》的通論,以論述《易經(jīng)》之義蘊(yùn)與功用為主,亦談及《周易》筮法和八卦起源等。所謂系辭,是指系其論述之辭于《易經(jīng)》卦辭、爻辭之下的意思,《文言傳》是對(duì)于乾坤兩卦的解釋,《左傳》襄公二十五年:“言以足志,文以足言,……言之無(wú)文,行而不遠(yuǎn)。”文言是說(shuō)用文字以記其解釋乾坤兩卦之言的意思;《說(shuō)卦傳》是講八經(jīng)卦所象的事物,從所象征事物中,含有八經(jīng)卦性質(zhì)或?qū)傩缘囊饬x;《序卦》乃釋六十四卦之次序,大體根據(jù)各卦的名義,說(shuō)明六十四卦所象事物發(fā)展、轉(zhuǎn)化的道理;《雜卦傳》講解六十四卦卦義,但不依照《序卦》的次序,錯(cuò)雜而論?!峨s卦》和《序卦》恰好構(gòu)成了從雜而序,即從無(wú)序到有序的過(guò)程。 日月運(yùn)行,陰陽(yáng)交錯(cuò),而有天道;萬(wàn)物生育,剛?cè)岬?,而有地道;男女交往,仁義道德,而有人道。天、地、大人三道,即三才,便是《序卦》所排列的宇宙次序。《易傳》的貢獻(xiàn),便是用春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)所達(dá)到的理淪思維的高度去解釋《易經(jīng)》,使《易經(jīng)》從宗教筮術(shù)中擺脫出來(lái),而賦予哲學(xué)的意義。儒家的宇宙模式、社會(huì)結(jié)構(gòu)、倫理范式和道德意識(shí),是《周易》陰陽(yáng)轉(zhuǎn)化、內(nèi)外對(duì)應(yīng)、上下交錯(cuò)等基本觀念及其關(guān)系的引伸。孔子在《論語(yǔ)》中僅發(fā)揮了《易經(jīng)》背后所隱含的天神觀念,把天看作是人所祈禱、祭祀、畏懼的對(duì)象,人們可以尊敬它,但不必親近的一種異在力量。嚴(yán)格說(shuō)來(lái),《論語(yǔ)》并沒(méi)有構(gòu)筑成一個(gè)宇宙模式,真正構(gòu)成儒家宇宙模式雛型的是吸收了道家、陰陽(yáng)家思想的《易傳》哲學(xué)。 《易傳》把《周易》的“一、--”卦畫(huà)確定為陰陽(yáng),由陰爻(--)和陽(yáng)爻(一)這兩個(gè)基本要素,通釋八卦、六十四卦,解開(kāi)了《周易》符號(hào)之謎。這個(gè)謎,在古代來(lái)說(shuō),猶如一個(gè)哥德巴赫猜想。隨著一、--符號(hào)之謎的解開(kāi),人們便可以從這兩個(gè)符號(hào)組合成的各種卦畫(huà)中追求其間的聯(lián)系、變化、發(fā)展,發(fā)現(xiàn)了許多奧秘,以至后來(lái)的法國(guó)萊布尼茲還可以從這里發(fā)現(xiàn)二進(jìn)制算術(shù)?!兑讉鳌犯鶕?jù)每一卦中陽(yáng)爻、陰爻的性質(zhì)、作用、功能,以及其間的聯(lián)系、變化,從而確定八卦以至六十四卦各卦的性質(zhì)、功能和地位以及其間種種復(fù)雜的變化關(guān)系。所有的卦,都是陰陽(yáng)這兩個(gè)基本符號(hào)的排列組合;同時(shí),所有的卦也具備了這兩個(gè)基本符號(hào)所蘊(yùn)含的陰陽(yáng)屬性。這樣,《周易》基本上是由一、--組合的符號(hào)系統(tǒng),這個(gè)符號(hào)系統(tǒng)反映大量信息。所以,《莊子.天下篇》概括為叫“《易》以道陰陽(yáng)”。 “一陰一陽(yáng)之謂道”,這是《易傳》對(duì)《易經(jīng)》總體精神的描述和體驗(yàn),分體而言,便是天道、地道和人道,三才都分而為二,體現(xiàn)了陰陽(yáng)對(duì)峙的性質(zhì):“立天之道曰陰與陽(yáng),立地之道曰柔與剛,立人之道曰仁與義?!保ā墩f(shuō)卦傳》)陰陽(yáng)是貫通天、地、人三道的中介,從而構(gòu)成了自然、社會(huì)一體化的思維模式;同時(shí),陰陽(yáng)在解釋《周易》卦畫(huà)中,與《周易》的原有架構(gòu)結(jié)合起來(lái),而推演出《易傳》的宇宙模式。這個(gè)宇宙模式與社會(huì)模式的核心范疇便是象征陰陽(yáng)的天地。“有天地,然后有萬(wàn)物;有萬(wàn)物,然后有男女;有男女,然后有夫婦;有夫婦,然后有父子,有父子,然后有君臣;有君臣,然后有上下;有上下,然后禮義有所措?!保ā缎蜇詡鳌罚┻@便是天地--萬(wàn)物--男女--夫婦--父子--君臣--上下--禮義,從自然到社會(huì)的一體化模式。如果說(shuō),老子宇宙模式是從道,經(jīng)生“一”、“二”、“三”,然后有萬(wàn)物的話,那么,《易傳》是發(fā)揮陰陽(yáng)(天地乾坤)的交通、互補(bǔ)、互濟(jì)的關(guān)系,而生成萬(wàn)物,其中既無(wú)象道那樣的范疇,亦沒(méi)有經(jīng)過(guò)“一”、“二”、“三”這樣的中間環(huán)節(jié)。直接描述了由于天地的交感作用,而化生、養(yǎng)育萬(wàn)物?!疤斓仞B(yǎng)萬(wàn)物”(《頤卦.彖傳》),“天地感而萬(wàn)物化生,.......觀其所感,而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣”(《咸卦.彖傳》),“天地相遇,品物咸章也”(《姤卦.彖傳》),“天地氤氳,萬(wàn)物化醉”(《系辭下傳》)。交感、相遇、氤氳都是指天地的交互關(guān)系,“天地交而萬(wàn)物通”,反之,萬(wàn)物便不通、不興,“天地不交而萬(wàn)物不通”,“天地不交而萬(wàn)物不興”。在這里,天地不是神秘主義的異在,而是生成萬(wàn)物的實(shí)體。所謂天地的交感,其內(nèi)容的實(shí)質(zhì)是陰陽(yáng)交感。“咸,感也,柔上而剛下,二氣感應(yīng)以相與”,陰陽(yáng)不僅是實(shí)體性的氣,而且是事物剛健或柔順的屬性。這是對(duì)陰陽(yáng)范疇內(nèi)涵的擴(kuò)展,也使陰陽(yáng)范疇具有更廣泛的解釋功能。這是從天地--萬(wàn)物說(shuō)的。 從天地--男女--夫婦來(lái)說(shuō),天地即代表乾坤、陰陽(yáng),天地猶如男女、夫婦。天地交感,比如“男女構(gòu)精,萬(wàn)物化生”?!扒?,天地,故稱乎父。坤,地也,故稱乎母。震一索而得男,故謂之長(zhǎng)男。巽一索而得女,故謂之長(zhǎng)女??苍偎鞫媚?,故謂之中男。離再索而得女,故謂之中女。艮三索而得男,故謂之少男。兌三索而得女,故謂之少女?!保ā墩f(shuō)卦傳》)乾坤象征天地、父母,兩相交合,而生出六個(gè)男女。乾三畫(huà)都是陽(yáng)爻,具有至剛至健屬性。坤是三陰爻,具有至柔至順的屬性。男為陽(yáng),女為陰。三男為震、坎、艮,都是二陰爻,一陽(yáng)爻,實(shí)為陰多陽(yáng)少,陽(yáng)中有陰。但從數(shù)的奇偶來(lái)說(shuō),震、坎、艮,都是五畫(huà),為奇數(shù),奇數(shù)為陽(yáng),故男性。震第一多為陽(yáng),為長(zhǎng)男,坎第二爻為陽(yáng),為中男,艮第三爻為陽(yáng),為少男。三女為巽、離、兌,都是二陽(yáng)爻,一陰爻,陽(yáng)多陰少,陰中有陽(yáng)。但巽、離、兌都是四畫(huà),為偶數(shù),偶數(shù)為陰,故為女性。巽第一爻為陰,為長(zhǎng)女,離第三爻為陰,為中女,兌第三爻為陰,為少女。三男利用征雷、水、山,三女象征風(fēng)、火、澤,陰陽(yáng)亦有交錯(cuò)的現(xiàn)象,如坎為水,水老子作為陰柔的象征;離為火,火一般作為陽(yáng)剛的象征,這便是陰陽(yáng)錯(cuò)位,陽(yáng)中有陰,陰中有陽(yáng),互相包涵。 從天地到萬(wàn)物的產(chǎn)生,再到男女、夫婦產(chǎn)生子女,便有父子,隨之便產(chǎn)生人際之間的關(guān)系以至規(guī)范:“女正位乎內(nèi),男正位乎外,男女正,天地之大義也。家人有嚴(yán)君焉,父母之謂也。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦,而家道正,正家而天下定矣?!保ā都胰素裕鑲鳌罚┻@是以儒家倫理思想來(lái)發(fā)揮《易經(jīng)》的《家人》卦。一家之中女內(nèi)男外,這是男女所應(yīng)當(dāng)處的地位,反之便不是“正位”,不符合天地陽(yáng)陰的大義。父是一家之主,極其尊嚴(yán),猶如“嚴(yán)君”。每一個(gè)人都要依照一定的規(guī)范、準(zhǔn)則去做,這便是父、子、兄弟、夫婦都要象一個(gè)父、子、兄、弟、夫、婦的樣子。假如每家都能做到這樣,便可推而國(guó)家、天下,下家而正天下,天下就安定了。這與《論語(yǔ).顏淵》篇講“君君、臣臣、父父、子子”義同。 儒家在政治上發(fā)揮《周易》德治思想,在人際之間主張以忠、孝、節(jié)、義、仁、謙為內(nèi)容的道德規(guī)范。孔子在《論語(yǔ).子路》引《周易.恒卦》九三爻辭:“不恒其德,或承之羞?!钡?,孔穎達(dá)《文言傳》疏說(shuō):“德為德行”,所謂德行,沒(méi)有一定的操守德行,總要招致羞恥??鬃又v:“主忠信,徙義,崇德”(《顏淵》,《論語(yǔ)》第十二)《乾文言》亦借引孔子的話:“子曰:君子進(jìn)德修業(yè),忠信,所以進(jìn)德也,修辭立其誠(chéng),所以居業(yè)也?!背紝?duì)君要忠,這是臣民的道德規(guī)范;待人以信,這是朋友之間的操守。人與人之間應(yīng)遵守仁的原則,“小人不恥不仁,不畏不義。”(《系辭下傳》)以小人不知廉恥不仁,那么君子就是知恥知仁。仁也包含“愛(ài)”的意思,孔子講“仁者,愛(ài)人”,《易傳》講:“樂(lè)天知命,故不憂。安土敦乎仁,故能愛(ài)?!保ā断缔o下傳》)把“愛(ài)人”作為仁的內(nèi)容,不僅是對(duì)人的自我人格的覺(jué)醒,而且是人我關(guān)系的理性自覺(jué)。 儒家依據(jù)《周易》尊天崇陽(yáng)和其架構(gòu),而構(gòu)筑了宇宙自然和社會(huì)道德一體化的體系,開(kāi)啟了儒家天人合一思想,而影響中國(guó)文化和思維方法。因而,雖然孔子罕言亂力怪神等天道或自然現(xiàn)象方面,而注重人道或社會(huì)人事,但《易傳》在構(gòu)筑天地萬(wàn)物如何產(chǎn)生以及其運(yùn)動(dòng)變化規(guī)律等模式以后,儒家荀子才比較自覺(jué)地探討了自然哲學(xué),“列星隨旋,日月遞昭,四時(shí)代御,陰陽(yáng)大化,風(fēng)雨博施,萬(wàn)物各得其和以生,各得其養(yǎng)以成,不見(jiàn)其事而見(jiàn)其功,夫是之謂神。皆知其所以成,莫如其無(wú)形,夫是之精神?!保ā盾髯樱煺摗罚目鬃咏?jīng)《易傳》這個(gè)中間環(huán)節(jié)到荀子,從模糊抽象而逐漸清晰,發(fā)展成較系統(tǒng)的宇宙模式和社會(huì)模式一體化的哲學(xué)體系。 二、《歸藏》與道家文化思想 據(jù)傳《歸藏》以坤為首卦,“坤道成女”,似女性生殖器崇拜的孑遺。《歸藏》相傳為黃帝《易》,萬(wàn)物都?xì)w藏于地。地和女相對(duì)于天和男來(lái)說(shuō),屬于陰性,相對(duì)于天和男的剛健來(lái)說(shuō),屬于柔順,相對(duì)于天和男的自強(qiáng)不息,則自然無(wú)為。后來(lái)道家貴柔尊陰,崇尚自然無(wú)為,發(fā)揚(yáng)《歸藏》陰柔的文化思想,尊崇與儒家“祖述堯舜,憲章文武”不同的黃老道統(tǒng)。 老子便是從女性生殖崇拜而推及天地萬(wàn)物的產(chǎn)生。“浴神不死,是謂玄牡。玄牡之門(mén),是謂天地根。”(《老子》帛書(shū)甲、乙本谷神作“浴神”。《釋文》:“谷,河上作浴。云:浴,養(yǎng)也。”河上本與帛書(shū)合,河上本注:“谷,養(yǎng)也?!痹?,谷義同聲同而通。)牝是指女性生殖器,玄牝是一般的女性生殖器,天地萬(wàn)物都是從這個(gè)玄牝中生出來(lái)。吳澄說(shuō),“谷以喻虛”,女性生殖器是中空的,所以稱為谷。玄,幽遠(yuǎn)的意思,朱熹注玄為妙。生育天地的玄牝,是幽遠(yuǎn)玄妙的。老子所說(shuō)的中空的玄牝,雖屬經(jīng)驗(yàn),而非經(jīng)驗(yàn),乃是從女性生殖器升華為抽象的一般,它是天地萬(wàn)物的生育者,又是天地萬(wàn)物存在的普遍依據(jù)。這個(gè)中空的無(wú),也就是道?!暗罌_,而用之又弗盈也。淵分!似萬(wàn)物之宗”(《老子》帛書(shū)、河上本第四章)。傅奕本“沖”作“盅”,《說(shuō)文》:“盅,器虛也?!敝延?xùn)虛與盈相對(duì),作沖,是盅的假借。老子正是以中空的玄牝去想象、規(guī)定道的形狀和性質(zhì)。在這里,值得注意的是:“道沖”和“玄牝”撤去外在的形狀和稱謂,其本質(zhì)特性就是空虛或無(wú),這是它們的共性;道是萬(wàn)物的宗主,是萬(wàn)物賴以存在的普遍的根據(jù),“大道汜兮,其可左右,萬(wàn)物恃之以生而不辭”《老子第三十章》,是一切現(xiàn)象的根源和最后的歸依,老子把器物的無(wú)有關(guān)系和玄牝的生育功能,擴(kuò)展為宇宙天地萬(wàn)物的生成,從而建立了以道為萬(wàn)物存在普遍根據(jù)的本體論,它是經(jīng)驗(yàn)的,又是理性的,尤重理性,可謂經(jīng)驗(yàn)理性,這是老子建立哲學(xué)體系的思維方法。從《老子》書(shū)中,可窺見(jiàn)與《歸藏》的契合。 《歸藏》卦爻辭佚而不詳,然《周禮》以三《易》經(jīng)卦皆八,別卦六十四,有其相同之處,可能較《周易》為更古的本子,兩《易》卦爻辭亦可能有互滲交織的情況。譬如儒家主入世,以齊家、治國(guó)、平天下為己任。孔子孜孜于實(shí)現(xiàn)自己的政治道德主義,奔走列國(guó),游說(shuō)諸侯,顯然是要有所作為。但是,老子主避世,倡導(dǎo)無(wú)為;反對(duì)儒家入世有為?!皩⒂√煜露鵀橹?,吾見(jiàn)其不得已。夫天下,神器也,非可為者也。為者敗之,執(zhí)者失之?!保ā独献印凡瘯?shū)甲、乙本,通行本第二十九章)無(wú)為,避世思想,是對(duì)于《易經(jīng)》中退隱思想的發(fā)揮。 馬王堆帛書(shū)六十四卦第三卦為《遯》,主旨是講退避、退隱。 椽(遯)亨,小利貞。 初六,椽(遯)尾厲,勿用有攸往。 六二,共(執(zhí))之用黃牛之勒(革),莫之勝奪(說(shuō))。(“共”假借為“執(zhí)”。《荀子.榮辱》:“受小共大共”。楊 注:“共,執(zhí)也。”古義同而通?!袄铡奔俳铻椤案铩?,《詩(shī).斯干》:“如鳥(niǎo)斯革”?!夺屛摹吩疲骸案?,《韓詩(shī)》作勒?!笔抢蘸透锕磐ㄓ?。說(shuō)奪古通,《禮記.少儀》:“說(shuō)屢千戶內(nèi)。”《釋文》:“說(shuō)本亦作脫?!薄妒酚洠惿媸兰摇罚骸拔緞νΑ?,《集解》:“徐廣曰:挺猶脫也?!薄端麟[》:“按脫,即奪也?!惫收f(shuō)、脫、奪古通。) 九三,為椽(遯),有疾后,畜仆妾吉。 九四,好椽(遯),君子吉,小人不(否)。(“不”與“否”古通,否,《說(shuō)文》:“不也,從口從不?!薄稌?shū).堯典》:“否德 帝位?!薄夺屛摹罚骸胺?,不也”) 九五,嘉椽(遯),貞吉。 上九,肥椽(遯),先(無(wú))不利。(疑“先”為“無(wú)”之誤,帛書(shū)“先”、“無(wú)”兩字形近而之為?!独献印凡瘯?shū)乙本。河上公本第四十、四十二章。) 遯,陸德明《經(jīng)典釋文》:“又作遁,同隱退也。匿亦避時(shí),奉身退隱之謂也。”《周易正義》孔穎達(dá)疏,“遯,隱退逃避之名?!边q有隱退、退避之義。本書(shū)認(rèn)為退隱便亨通,早退隱比晚退隱好,晚退隱可能有危險(xiǎn)。要善于退隱,退隱以后須守正道,否則有危險(xiǎn)。當(dāng)然,退隱對(duì)于不同的人來(lái)說(shuō),是不同的。對(duì)于有才德的君子來(lái)說(shuō)退隱并非壞事,對(duì)于無(wú)才德的小人來(lái)說(shuō),退隱是不好的。即使多次退隱,也沒(méi)有不利。隱退田園,不求聞達(dá),與世無(wú)爭(zhēng),啟迪了老子,而為道家思想的要旨。 老子“天下萬(wàn)物生于有,有生于無(wú)”?!暗郎?,一生二,二生三,三生萬(wàn)物。萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng),沖氣以為和”,實(shí)乃對(duì)《易經(jīng)》的體悟。道體為無(wú),無(wú)而生有,初為渾沌未分的“一”;“分而為二以象兩”,兩即陰與陽(yáng),亦即卦畫(huà)的陰陽(yáng)兩爻,老子詮釋萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng),萬(wàn)物中物物都包涵陰陽(yáng)的屬性。陰陽(yáng)兩爻組成六十四卦,六十四卦中每卦都包涵著陰陽(yáng)的屬性。筮儀“掛一以象三”,陰陽(yáng)兩爻相互轉(zhuǎn)換、交錯(cuò)、變化、沖撞、終至媾和,“沖氣以為和”,和而生三,即是“二生三”,卦畫(huà)由陰陽(yáng)兩爻而生第三爻,三爻而成八卦,八種自然現(xiàn)象相互作用而成六十四卦,象征萬(wàn)物,即老子的“三生萬(wàn)物”。老子的宇宙萬(wàn)物生成論和數(shù)字的推衍,是從《易經(jīng)》的成卦的程序、以及易有兩儀、四象、八卦的啟示下衍生出來(lái)的。構(gòu)成道家宇宙本體論的生成論的基本模式。 《易經(jīng)》具有豐富的矛盾對(duì)立、變化發(fā)展以及對(duì)待轉(zhuǎn)化的觀念?!兑捉?jīng)》認(rèn)為在自然和社會(huì)現(xiàn)象中,矛盾是大量地、普遍地存在的?!俺醯怯谔欤笕胗诘亍保ā睹饕摹飞暇咆侈o),“東鄰殺牛,不如西鄰之 祭”(《既濟(jì)》九五爻辭),“蹇,利西南,不利東北”(《蹇》卦辭)“包承,小人吉,大人否”(《否》六二爻辭),“君子得輿,小人剝廬”(《剝》上九爻辭)“輿說(shuō)輻,夫妻反目”(《小畜》九三爻辭)。自然界的天椀?、?nbsp;跅西鄰、西南一東北的對(duì)立矛盾現(xiàn)象;社會(huì)上的小人一大人、君子一小人、夫一妻、吉一否、得一剝等對(duì)立矛盾現(xiàn)象。這種矛盾現(xiàn)象構(gòu)成自然界的空間、時(shí)間、運(yùn)動(dòng)的方式和次序,社會(huì)上各個(gè)人在國(guó)家、家庭中的次序、地位及作用以及相互之間的關(guān)系。 由于對(duì)立矛盾的存在,便會(huì)產(chǎn)生相互作用,由相互作用,而有變化運(yùn)動(dòng)?!兑住繁闶侵v變易,變易是“易”的宗旨。在成卦過(guò)程中,十二營(yíng)三變而成一爻,十八變而成一卦,每三變的結(jié)果,或九、或八、或七、或六,九、七為陽(yáng)爻,八、六為陰爻,九為老陽(yáng),六為老陰,便是可變之爻,即陰爻變陽(yáng)爻,陽(yáng)爻變陰爻,在變易中組合成六十四卦。無(wú)變易,即無(wú)所謂易,亦不成為易。 《老子》認(rèn)為,無(wú)論在自然界還是在社會(huì)中,對(duì)立矛盾是普遍存在的,粗略統(tǒng)計(jì),諸如美一丑、有一無(wú)、長(zhǎng)一短、難一易、剛一柔、善一惡、禍一福、生一死.貴一賤等對(duì)立矛盾概念七、八十對(duì)之多?!坝小⑻熘嗌?,難、易之相成也,長(zhǎng)、短之相刑也,高下之相盈也,音聲之相和也,先后之相隨,恒也?!保ā独献印凡炯?、乙本,河上公本第二章)這里有無(wú)、難易等對(duì)立矛盾,都以其對(duì)立方面為自己存在的前提,包含著相輔相成的意思。 《易經(jīng)》作者對(duì)于矛盾轉(zhuǎn)化的觀念,已有所描述:“無(wú)平不陂,無(wú)往不復(fù)”(《泰》九三爻辭)“坎不盈,祗既平”(《坎》九五爻辭)??才c盈、祗與平、平與陂、往與復(fù)的對(duì)立矛盾可相與轉(zhuǎn)化.。這就是說(shuō)坎陷的可轉(zhuǎn)化為盈滿,祗丘轉(zhuǎn)化為平地,平的轉(zhuǎn)化為陂斜,往可轉(zhuǎn)化為復(fù)。這種矛盾轉(zhuǎn)化的觀念,是人們?cè)谏a(chǎn)中對(duì)于“日月遞照”、“暑往寒來(lái)”等自然現(xiàn)象和殷周之際“人事代謝”、“殷亡周興”等社會(huì)現(xiàn)象的認(rèn)識(shí)。這種思想后來(lái)便概括為,“高岸為谷,深谷為陵”,“三后之姓,于今為庶”(《左傳》昭公三十二年)。老子受此啟發(fā),而曰:“曲則全,枉則正;洼則盈,敝則新;少則得,多則惑。”(《老子》帛本甲、乙本,河上公本第二十二章)彎曲能轉(zhuǎn)變?yōu)橹?,低洼能轉(zhuǎn)變?yōu)橛瘽M,舊的能轉(zhuǎn)變?yōu)樾碌?。“坎不盈”與“洼則盈”,語(yǔ)言思想有其承襲關(guān)系,這是就自然界而言的。若就社會(huì)而言,“禍,福之所倚;福,禍之所伏",災(zāi)禍緊靠著幸福,幸福又潛伏著災(zāi)禍。禍與福相互轉(zhuǎn)化。老子豐富的辯證法思想是對(duì)于《易》的發(fā)揮。 然而,在矛盾的轉(zhuǎn)化過(guò)程中,哪一方面起決定作用,轉(zhuǎn)化的趨向在哪里?儒道兩家在發(fā)揮《易》的時(shí)候,恰成對(duì)照。儒家以陽(yáng)剛方面起決定作用,以剛克柔,其發(fā)展的趨勢(shì)是剛強(qiáng),“天行健,君子以自強(qiáng)不息”,道家以陰柔方面起決定作用,以柔克剛,其發(fā)展趨勢(shì)是柔弱?!疤煜履崛跤谒?jiān)強(qiáng)者莫之能先,以其無(wú)以易之也。柔之勝剛也,弱之勝?gòu)?qiáng)也,天下莫弗知也,而莫之能行也?!保ā独献印凡炯住⒁冶?,河上公本第七十八章)柔勝剛,弱勝?gòu)?qiáng),這是最容易理解的誰(shuí)都知道的道理?!笆且员鴱?qiáng)則不勝,木強(qiáng)則 。故強(qiáng)大居下,柔弱居上” (《老子》帛本甲、乙本,河上公本第七十六章)。強(qiáng)烈地表現(xiàn)了柔弱居于剛強(qiáng)的主導(dǎo)、統(tǒng)治的方面,這是因?yàn)槿崛醮碇?、新生、生長(zhǎng),具有希望、發(fā)展的趨向;剛強(qiáng)代表著枯稿、衰老、僵硬、具有死亡、止息的趨向。 儒、道兩家從《易》而發(fā)展出辯證法思想的兩種形態(tài)。他們從不同的角度、側(cè)面接近、認(rèn)識(shí)事物,從剛?cè)?、?qiáng)弱、雌雄的轉(zhuǎn)化中,存在著以柔克剛,弱勝?gòu)?qiáng)的一面。然而,剛強(qiáng)并不一定走向死亡,只要“剛健中正”地以無(wú)過(guò)不及來(lái)調(diào)節(jié)自我,便能長(zhǎng)久的保持剛強(qiáng)而不枯槁的地位。正因?yàn)檫@樣,便引伸為兩種不同的矛盾導(dǎo)向,儒家要保持“剛健中正”,便需要有為,而發(fā)揮人的主觀能動(dòng)作用,而不是單純地被動(dòng)地接受,甚至采取革命方法來(lái)調(diào)節(jié)矛盾,以保持或達(dá)到主導(dǎo)地位和矛盾主要方面。譬如《革》卦《彖卦》說(shuō),“水火相息,二女同居,其志不相得曰革?!锒?dāng),其侮乃亡。天地革而四時(shí)成,湯武革命,順乎天而應(yīng)乎人,革之時(shí)大矣哉!”息為滅息,水火相對(duì)雙方都企圖消滅對(duì)方,便有斗爭(zhēng),而造成失去“中正”的可能性。這樣,就要進(jìn)行變革,變革得當(dāng),就沒(méi)有困厄。變革、斗爭(zhēng)是矛盾自我調(diào)節(jié)的重要手段和方法,它是自然社會(huì)的普遍現(xiàn)象。 道家主張無(wú)為,而任自然,不注重發(fā)揮人的主觀能動(dòng)作用。反對(duì)儒家有為、革命、斗爭(zhēng),而主張不爭(zhēng)?!吧仙迫缢K评f(wàn)物而不爭(zhēng)。”(《老子》河上公本第八章。帛本乙本作:“水善利萬(wàn)物而有爭(zhēng)”,與下文“夫惟不爭(zhēng)故無(wú)尤”義不合。今據(jù)通行本)老子好喻水。以說(shuō)明水柔能勝一切,儒家以火的炎上,說(shuō)明剛強(qiáng)、斗爭(zhēng)、變革、兩者顯然有別。所謂不爭(zhēng),便是“善為士者不武,善戰(zhàn)者不怒,善勝敵者弗斗,善用人者為之下。是謂不爭(zhēng)之德” (《老子》河上公本第六十八章)善士、善戰(zhàn)、善勝、善用人而不武、不怒、不斗,正因如此,便能戰(zhàn)勝一切,“以其不爭(zhēng),故天下莫能與之爭(zhēng)” (《老子》河上公本第六十六章)以不爭(zhēng)勝爭(zhēng)。 早期儒家孔子等承認(rèn)有超自然的天神存在,但采取不大理睬的態(tài)度,他們注重社會(huì)政治倫理,于自然哲學(xué)不太關(guān)心。道家從萬(wàn)物歸藏于地出發(fā),關(guān)心地上萬(wàn)物的生長(zhǎng)、生長(zhǎng)和消亡。從怎樣生成出發(fā),而探討了萬(wàn)物的本原和本體問(wèn)題,這便是道或無(wú);從為什么生長(zhǎng)出發(fā),探討了萬(wàn)物運(yùn)動(dòng)變化的規(guī)律。這便是“地法天,天法道,道法自然”(《老子》河上公本么二十五章?!暗婪ㄗ匀弧保⒎亲匀粸楦咭粚哟蔚姆懂?,而是指自然而然。河上公注:“道性自然無(wú)所法也?!奔葱Хㄗ约旱淖匀欢唬浣K極是道效法自己的自然而然,這樣,便否定了儒家天地萬(wàn)物由超自然的天神所主宰的思想,老子的這一否定,是哲學(xué)思想的重大突破,不僅使人們的思想從天神的樊籬下解放出來(lái),而且開(kāi)啟了從人類理性主義的角度來(lái)思考宇宙自然哲學(xué)問(wèn)題。“夫昭昭生于冥冥,有倫生于無(wú)形。精神生于道,形本生于精,而萬(wàn)物以形相生?!保ā吨庇巍罚肚f子集釋》卷七下)便是一種理性的反思。 三、《連山》與墨家文化思想的關(guān)系 據(jù)傳《連山》以艮為首卦,艮是天地交合所生的少男。卦象為艮下艮上。朱熹《周易本義》曰:“其象為山,取坤地而隆基上之狀。”山山相連,所以叫《連山》。山在地上,兼有地(坤、陰)義,又為少男,浩如煙海有天(乾、陽(yáng))義,艮便有“兼”義,因而《象傳》稱“連山”為“兼山”。李道平《周易集解纂疏》說(shuō):“兩山 相并,故曰兼山。止莫如山,故四艮,艮三索成男,自乾來(lái)也。“從卦象來(lái)說(shuō),陰中兼陽(yáng),陽(yáng)中兼陰,兩陰爻一陽(yáng)爻,陽(yáng)爻在第三爻故為少男,亦有兼的意思。 春秋戰(zhàn)國(guó)之際,墨子所開(kāi)創(chuàng)的墨家,在當(dāng)時(shí)思想界有巨大的影響,時(shí)稱“儒墨顯學(xué)”,甚至有天下之學(xué)不歸儒,則歸墨之勢(shì)。但他的思想、情操、品行,即使是激烈辟墨的孟子,也稱揚(yáng)他是一個(gè)“摩頂放踵,利天下為之”(《孟子.告子下》)的利人主義者。墨子自己是能工巧匠,精通機(jī)械造作,“巧為輗”,“為木鳶,三年而成”(《韓非子.外儲(chǔ)說(shuō)左上》)。曾與當(dāng)時(shí)著名的器械師公輸般比過(guò)智巧,會(huì)做勝過(guò)公輸般的攻城支梯。平時(shí)言談總是說(shuō)明“令人固與禽獸”異之所在,就禽獸不會(huì)“耕稼樹(shù)藝”,“紡績(jī)織纴”,希望人們“勤于耕織、百工之事”,否則“農(nóng)夫怠乎耕稼樹(shù)藝,婦人怠乎紡績(jī)織纴,則我以為天下衣令之財(cái),勢(shì)必不足矣“(《墨子間詁.非命下》卷九)這與作《連山》的神農(nóng)氏教民耕稼的情況相似。這種引似的主張、心情、愛(ài)好,會(huì)使他們?cè)谒枷肷袭a(chǎn)生某種共鳴和溝通,而接受《連山》的啟示。 相傳夏曰《連山》,代表了夏代文化的精華。墨子生于魯,表少年時(shí)受周文化的熏陶,與儒家一樣,亦稱道堯舜,《韓非子.顯學(xué)》說(shuō):“孔子墨子俱道堯舜”。然而儒墨兩家“取舍不同”。他經(jīng)歷一個(gè)從習(xí)儒到非儒的思想轉(zhuǎn)變過(guò)程?!澳訉W(xué)儒者之業(yè),受孔子之術(shù),以為其禮煩擾而不悅,厚葬靡財(cái)而貧民,(久)服傷生而害事,故背周道而用夏政。”(《淮南鴻烈.要略訓(xùn)》)并以與民共難同苦的夏禹為楷模?!澳臃Q道曰:‘昔禹之湮洪水,決江河而通四夷九洲也,……禹親自操稾耜而九雜天下之川;腓無(wú)胈,脛無(wú)毛,沐甚雨,櫛疾風(fēng),置萬(wàn)國(guó)。禹大圣也而形勞天下也如此?!购笫乐?,多以裘褐為衣,以跂蹻為服,日夜不休,以自苦為極,曰:‘不能如此,非禹者之道,不足為墨?!保ā肚f子集釋.天下篇》)墨子所創(chuàng)立的墨家學(xué)派,繼承夏禹不怕勞苦,利民救世的精神,這種精神猶如山那樣堅(jiān)定, 似山那樣不屈,便是艮(山)的精神的體現(xiàn)。 墨子接受夏的思想,是有明載的。夏的鬼神迷信較周更甚,并引以為證,以明鬼神的存在,“尚者夏書(shū),其次商周之書(shū),語(yǔ)數(shù)鬼神之有也?!匀魰?shū)之說(shuō)觀之,則鬼神之有,豈可疑哉?!保ā赌娱g詁.明鬼下》)卜筮也需承認(rèn)神靈的存在,因此,墨子接受夏之《連山》思想的啟示是有可能的。 《連山》卦爻辭久佚,《周易.艮卦》和《說(shuō)卦傳》言艮之處,似保存了一些《連山》的資料。比如《歸藏》以坤為首卦,《說(shuō)卦傳》,“坤以藏之”,水最能表示陰柔的特性,“天下莫柔弱于水”,《說(shuō)卦傳》便說(shuō),“坎者,水也,正北方之卦也,勞卦也,萬(wàn)物之所歸也?!薄吨芤准狻芬莘f(shuō):“歸,藏也?!睆乃疄槿f(wàn)物“所歸”和地以“藏之”,道出了《歸藏》的含義。“艮,東北之卦也,萬(wàn)物之所成終,而所成始也。故曰:成言乎艮?!彼^“成言乎艮”,便是“終萬(wàn)物始萬(wàn)物者莫盛乎艮”(《說(shuō)卦傳》)。“盛”當(dāng)讀為“成”,“艮”據(jù)上文五句:“動(dòng)萬(wàn)物者莫疾乎雷,……潤(rùn)萬(wàn)物者莫潤(rùn)乎水”,當(dāng)為“山”字,即終萬(wàn)物始萬(wàn)物者莫成乎山。山巒重疊,連綿不絕。山形如浪濤起伏,起了有伏,伏了有起,山上的動(dòng)植物盛了文衰,衰了又盛,比如萬(wàn)物終了又始,始了又終。終萬(wàn)物與始萬(wàn)物相連相兼,亦有連兼的意思。 《連山》的兼山之意,啟迪了墨家思想的建構(gòu),墨子思想的宗旨,便是“兼相愛(ài),交相利”。他認(rèn)為社會(huì)之所以爭(zhēng)斗,天下之所以大亂,比如“今若國(guó)之與國(guó)之相攻,家之與家之相篡,人之與人之相賊,君臣不惠忠,父子不慈孝,兄弟不和調(diào),此則天下之害也。”(《墨子間詁.兼愛(ài)中》卷四),其原因之所在,就是不相愛(ài),比如諸侯不相愛(ài),則必野戰(zhàn),家主不相愛(ài),則必相篡,人與人不相愛(ài),則必相賊,君臣不相愛(ài),則不惠忠,父子不相愛(ài),則不慈孝,兄弟不相愛(ài),則不和調(diào),天下之人皆不相愛(ài),其結(jié)果必然是,強(qiáng)必執(zhí)弱,富必侮貧,貴必敖賤,詐必欺愚,幾天下禍篡怨恨,都由此而產(chǎn)生了,天下禍亂便自然發(fā)生了。所謂相愛(ài),并非獨(dú)愛(ài),獨(dú)愛(ài)亦是天下禍亂的原因之一,假如諸侯獨(dú)知愛(ài)其國(guó),不愛(ài)人之國(guó), 是以不憚舉某國(guó),以攻人之國(guó),家主獨(dú)知愛(ài)其家,而不愛(ài)人之家,是以不憚舉其家,以篡人之家,人獨(dú)知愛(ài)其身,不愛(ài)人之身,是以不憚舉其身,以賊人之身。墨子認(rèn)為,必須以兼相愛(ài),交相利之法來(lái)代替不相愛(ài)或獨(dú)愛(ài)的情況,才能做到“視人之國(guó),若視其國(guó),視人之家,若視其家,視人之身,若視其身。是故諸侯相愛(ài),則不野戰(zhàn),家主相愛(ài),則不相篡,人與人相愛(ài),則不相賊,君臣相愛(ài),則惠忠,父子相愛(ài),則慈孝,兄弟相愛(ài),則和調(diào)?!保ā赌娱g詁.兼愛(ài)中》卷四)天下之人皆相愛(ài),就不會(huì)發(fā)生強(qiáng)執(zhí)弱,眾劫寡,富侮貧,貴敖賤,詐欺愚等事件。人與人相愛(ài),便是兼愛(ài),不是獨(dú)愛(ài)。只有你愛(ài)別人,別人才會(huì)愛(ài)你!你利于別人,別人才利于你,必須從自我做起,才能處理國(guó)與國(guó)、家與家、人與人之間的“兼相愛(ài)、交相利”關(guān)系。 “兼相愛(ài)、交相利”蘊(yùn)含著博愛(ài)互利的意義,便是“愛(ài)無(wú)差等”,“不辭親疏”。這樣使與孔子的“仁者,愛(ài)人”發(fā)生了差異??鬃拥摹叭省痹谂c“禮”的聯(lián)系中,受“禮”的“親親”關(guān)系的制約,因而,“愛(ài)人”便產(chǎn)生了厚親薄疏,先親后疏,這便是推己及人,由厚親、先親而推及疏,以至有子為父隱,父為子隱為“直”的觀念,這樣儒家所謂的“愛(ài)”便是有差等,有親疏的。因此,孟子激烈批評(píng)墨子的無(wú)差等,無(wú)親疏的“兼相愛(ài)”是“無(wú)君”、“無(wú)父”,與禽獸差不多。孟子之所以不能容忍墨子的“兼愛(ài)”,就在于它對(duì)于以血緣關(guān)系為紐帶的宗法制度是一個(gè)極大的威脅和破壞力量。墨子鼓吹“兼相愛(ài),交相利”,“天下之人皆相愛(ài)”,盡管在當(dāng)時(shí)是很難也不可能實(shí)行的,但墨子寄予了極大的熱情和巨大的真誠(chéng),希望每一個(gè)人在行為上有所貫徹或表現(xiàn),而鼓噪?yún)群?,“有力者疾以助人,有?cái)者勉以分人,有道者勸以教人”(《墨子間詁.尚賢下》卷二),人人都真誠(chéng)地互助互利。這樣,普天之下“饑者得食,寒者得衣,亂者得治” (《墨子間詁.尚賢下》卷二)“是以老而無(wú)妻子者,有所侍養(yǎng),以終其壽;幼弱孤童之無(wú)父母者,有所放依,以長(zhǎng)其身?!保ā赌娱g詁.兼愛(ài)下》卷四)幼有所養(yǎng),老有所終,這樣一個(gè)兼愛(ài)爻利、平等互助的理想國(guó),是很美好的。墨者集團(tuán)為實(shí)現(xiàn)這個(gè)理想國(guó),曾身體力行。比如墨者有了俸祿收入,便將收入的一部分交與墨者集團(tuán)公用;如果作官,必須貫徹推行墨家的主張,不能貫徹推行墨家主張,決不能茍且,貪圖高官厚祿,便自行辭職,若發(fā)現(xiàn)有違背墨家主張,墨家集團(tuán)就要開(kāi)除他。這種嚴(yán)格的組織,曾有效地保證了墨家集團(tuán)在一定時(shí)期內(nèi)思想政治路線的貫徹和推行,但畢竟與社會(huì)發(fā)展的總趨勢(shì)不相符合,以至后繼乏人。 中國(guó)文化思想從原始崇拜物的不同,而形成由代表陰陽(yáng)--、一這種屬性的符號(hào)排列、組合為卦畫(huà)的三《易》,逐漸發(fā)展為儒、道、墨三家思想體系。他們是中國(guó)最早創(chuàng)立的學(xué)術(shù)學(xué)派,對(duì)中國(guó)文化思想有深遠(yuǎn)的影響。但隨著歷史的推移,時(shí)代的更迭和思想的發(fā)展,墨家逐漸衰微,而慢慢融合到儒道思想中去。后來(lái)儒家尊崇堯舜文武孔子的道統(tǒng),主崇有、有為和入世,道家尊崇黃老的道統(tǒng),主貴無(wú)、無(wú)為和隱世。秦漢時(shí)期,儒家經(jīng)歷了從焚書(shū)坑儒到“罷默百家,獨(dú)尊儒術(shù)”的轉(zhuǎn)變,《周易》被奉為儒家的六經(jīng)之首,為儒家的經(jīng)典。其間道家思想得到了發(fā)展,并被運(yùn)用于政治,與民休養(yǎng)生息,促使了經(jīng)濟(jì)的繁榮。著作有《黃老帛書(shū)》、《淮南子》甚至有《周易參同契》這樣的著作。 魏晉時(shí)期,玄學(xué)家以《周易》(這時(shí)《歸藏》、《連山》已佚,道家便直接提《周易》,而不提《歸藏》了)、《老子》、《莊子》為“三玄”,從道家的道統(tǒng)推崇《周易》,譬如《晉書(shū).王衍傳》說(shuō),“魏正始中,何晏、王弼等祖述老莊,立論以為天地萬(wàn)物皆以無(wú)為為本?!焙巍⑼趵^承老莊道家,其思想宗旨是以“無(wú)為為本”或“以無(wú)為本”。裴頠等深疾世俗崇尚虛無(wú)之理,“不尊儒術(shù)”之弊,而批判何、王的“以無(wú)為本”,主張崇有,并作《祟有論》指出何、王等“口談浮虛,不尊禮法”,是與道家老莊相聯(lián)系的。 儒道兩家由《易》而分,經(jīng)長(zhǎng)期互斥互爭(zhēng),互補(bǔ)互濟(jì)。漢代印度佛教傳入中國(guó),又經(jīng)儒、釋、道三家的斗爭(zhēng)融合,終于出現(xiàn)了糅合儒、釋、道三家思想的宋明理學(xué)。中國(guó)文化思想經(jīng)歷了一個(gè)合一分一合的進(jìn)程。當(dāng)然這個(gè)進(jìn)程并沒(méi)有完結(jié),后一個(gè)“合”,也正是進(jìn)一步分的開(kāi)始,宋明以后,中國(guó)文化思想又處在分的過(guò)程中,將來(lái),還是要“合”的,不過(guò),這個(gè)“合”,其廣度和深度將大大超越前者。以至世界文化亦走向東西方融合的道路,這是大勢(shì)。 (原載《周易研究》1988年第1期 |
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來(lái)自: 化雨先生 > 《中國(guó)易學(xué)》