文／孫亦平

由于朝鮮王朝始終奉行以儒家為主導的文化政策，士人對道教的態(tài)度則是既有排斥也有利用。如，曾參加過昭格署齋醮祭祀的成倪（1439—1504）是朝鮮王朝著名的文學家，他寫的《慵齋叢話》是朝鮮稗說文學的代表作品，其中就講述了昭格署醮祭的情況。字里行間表達了對道教齋醮活動的排斥態(tài)度，因此，符箓派道教的傳播也面臨著各種阻力。

朝鮮王朝燕山君排佛抑儒，但允許昭格署醮祭。

燕山君（資料圖 圖源網(wǎng)絡）

15世紀，朝鮮王朝內部逐漸形成兩派政治勢力，一派是占有大片土地、操縱政權的勛舊派，另一派是代表中小地主利益的士林派。士林派主張按儒家道德行事，希望用朱子學來重振國家綱紀，故不斷以儒家道德為標準來揭露和譴責勛舊派大臣的卑劣行徑。勛舊派大臣也不時地對士林派進行打擊報復，在朝鮮王朝第十代君主燕山君（1494—1506在位）統(tǒng)治初期，兩派矛盾日趨尖銳。燕山君二年（1496）下令把與士林派有牽連的人全部逐出宮廷，并誅殺3O多名相關者，史稱“戊午史禍”。

燕山君的母親尹氏因在后宮中的爭風吃醋被陷害廢為庶人而含冤賜死，這給他的童年生活蒙上了陰影，即位之后，燕山君不僅荒淫殘暴，而且抱有一種反叛心理，他將佛教與儒學視為左道加以摒棄，但卻允許在昭格署中舉行道教醮祭活動。這樣，在朝臣勛舊派與士林派兩派政治斗爭繼續(xù)尖銳化的過程中，有關昭格署的廢留問題也成為導致矛盾的焦點之一。1504年，這位燕山君為其生母報仇，對勛舊派與士林派大開殺戒，史稱“甲子士禍”。

中宗時期，朝中黨爭激烈，昭格署存廢問題成為斗爭焦點。

中宗即位后將勛舊派和士林派人士一同任用起來，兩派在宮廷中的斗爭又繼續(xù)展開，是否“革罷昭格署”仍然是矛盾的焦點之一。朝廷中的儒臣因尊孔孟朱子而提出“請罷昭格署”要求，其理由如下：第一，昭格署祀玉皇上帝而以朝鮮祀天之禮為非禮。第二，昭格署道士的所作所為不符合儒家思想。第三，信道誤國。中宗十一年（1516）六月二十一日，趙光祖與一批儒士強烈要求中宗廢除昭格署。他們特別提出唐玄宗、宋徽宗、宋欽宗信道誤國的事例來提醒中宗注意，只有依據(jù)儒家忠孝倫理才能養(yǎng)成國家的美風良俗，建立新的社會秩序。

朝鮮中宗（資料圖 圖源網(wǎng)絡）

參贊官金安老（14811537）明確要求廢除道教。但中宗卻認為昭格署是老祖宗設立的，不能輕易廢除。中宗十三年（1518），司縣府與司諫院也聯(lián)合上疏要求廢除昭格署。迫于各種壓力與威脅，中宗只好同意廢除昭格署，進而又同意承政院要求革罷忠清道太一殿的要求。中宗十七年（1522）借口母后之命，又恢復了昭格署的活動，下令依照前例舉行祭祀三清星辰的活動。

圍繞著昭格署的存廢問題，中宗朝的儒士與王室之間反復爭論，形成的鮮明對立為1519年發(fā)生的“士林之禍”埋下了種子。士林之禍之后，勛舊派勢力迅速膨脹。中宗為壓制勛舊派大臣，再次錄用士林派。經過反復的爭斗，士林派的力量空前強大，不僅掌握了中央政權，在地方上的書院士林派也逐步成為實權派。從昭格署的存廢可見，道教在朝鮮半島的傳播，既與道教本身的特點有關，也與當?shù)厝艘朗裁次幕瘶藴蕘韺Φ澜踢M行解讀與選擇密切相連。

正祖時期廢除道教學科，朝鮮道教由盛轉衰。

此后的200年間，朝廷中的“黨爭”繼續(xù)激化，國家形勢日趨錯綜復雜，朝臣人人自危，主張自然無為、柔弱守雌、明哲保身的老莊道家思想受到一些儒士的喜愛。他們一方面出于對道家經典的興趣，撰寫了一些以儒解道的新著；另一方面，又借鑒老莊學來詮釋朱子學，使朱子性理學表現(xiàn)出濃厚的道家哲學的思辨色彩。

朝鮮正祖（資料圖 圖源網(wǎng)絡）

昭格署廢除后，道教齋醮科儀在官方祭祀活動中逐漸減少，道教在朝鮮半島的發(fā)展由盛而衰。雖然宣宗三十二年（1599）還下令在漢城建兩所關王廟，地方上建四所關王廟，期望“武圣”關帝能夠護佑朝鮮平安，但第二年又下令禁止使用老莊術語。

17世紀以后，隨著西方文化之東漸，東亞政治、經濟和文化格局之變化，道教在朝鮮半島也由盛而衰。英祖二十年（1744）禁止祭巫覡和淫祀。正祖九年（1785）廢除道學科。盡管道教在朝鮮傳播千余年，其長生成仙信仰、齋醮儀式和修煉道術，無論在民間，還是在上層社會，都有著相當大的影響，但由于道教在朝鮮半島沒有形成固定的教團組織，因此一旦不為統(tǒng)治者重視，很快就融人到民間信仰或新興宗教之中了。

（本文由騰訊道學根據(jù)《朝鮮王朝的皇家道觀昭格署考論》一文整理、節(jié)選發(fā)布，作者孫亦平，選自《世界宗教文化》期刊，2014年第3期。）