曹雪芹審度人生的三個(gè)視點(diǎn)

虹72 2015-06-10

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曹雪芹審度人生的三個(gè)視點(diǎn)

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一、三種開(kāi)頭的特殊意義

    古今中外的偉大小說(shuō)家，往往是通過(guò)他筆下的主要人物形象來(lái)體現(xiàn)他對(duì)于人生的基本態(tài)度的。比如俄國(guó)的托爾斯泰，他所創(chuàng)作的的最為著名的長(zhǎng)篇小說(shuō)中，像《戰(zhàn)爭(zhēng)與和平》的彼埃爾，《安娜卡列尼娜》的列文、《復(fù)活》的聶赫留道夫，每一部小說(shuō)，都有一個(gè)固定的主要人物來(lái)表現(xiàn)作者的思想，體現(xiàn)他對(duì)人生的探索。又如我國(guó)的《三國(guó)演義》、《水滸傳》、《西游記》等作品，作者也是通過(guò)了劉備、諸葛亮、宋江、孫悟空等主要人物形象，表現(xiàn)了他們各自的政治理想和人生看法。同樣，毫不例外，《紅樓夢(mèng)》作為一部具有自傳色彩的長(zhǎng)篇小說(shuō)，主人公賈寶玉（還可加上他的知己林黛玉）當(dāng)然最經(jīng)常地代表著作者的思想觀點(diǎn)，體現(xiàn)著作者的人生態(tài)度。但是《紅樓夢(mèng)》與一般小說(shuō)不同的是，它還有另外的觀照人生的視點(diǎn)。來(lái)往于仙界和塵世的一僧一道，以及出入于賈府的劉姥姥，就是除了賈寶玉之外另兩個(gè)代表作者審視人生的視點(diǎn)，他們從不同的側(cè)面，對(duì)人生作出了各自的審視和觀照，這兩個(gè)視點(diǎn)與賈寶玉的和合在一起，構(gòu)成為作者曹雪芹的一個(gè)多元的矛盾思想體。
    如果說(shuō)榮寧兩府的衰亡史在作品中形成為一種網(wǎng)狀結(jié)構(gòu)，而賈寶玉是以網(wǎng)中人的視角來(lái)看待這個(gè)世界、看待人生的，那么一僧一道與劉姥姥則主要是從網(wǎng)外的視點(diǎn)來(lái)對(duì)發(fā)生的種種事件、對(duì)世態(tài)人生進(jìn)行觀照、審視與把握的。其中，一僧一道的視點(diǎn)是形而上的、抽象的，是立足于宗教哲學(xué)的，劉姥姥的視點(diǎn)則是形而下的，直觀的，來(lái)自現(xiàn)實(shí)生活中的。上述的三種視點(diǎn)或隱或顯，或分散或集中，或互較短長(zhǎng)，或并駕齊驅(qū)，但情節(jié)發(fā)展至最后，矛盾并沒(méi)有得到和解，三種視點(diǎn)并沒(méi)有為一種視點(diǎn)所統(tǒng) 攝，從而使作者對(duì)《紅樓夢(mèng)》重要人物的安排，暗示了不同的出路。
    當(dāng)然，就《紅樓夢(mèng)》而論，作者的思想觀點(diǎn)較之所標(biāo)舉出來(lái)的三種視點(diǎn)更為廣泛，比如秦可卿托夢(mèng)、賈雨村論“氣”，妙玉說(shuō)“文是《莊子》的好”，乃至焦大醉罵、寶釵論詩(shī)，我們都無(wú)妨看作是作者議論的自然延伸，但人物的諸如此類(lèi)的議論，對(duì)作者來(lái)說(shuō)只能算是臨時(shí)代表，它們并不貫穿全書(shū)，并且也沒(méi)有構(gòu)成作者對(duì)人生的基本看法，其中有些部分則已經(jīng)被上述的三種視點(diǎn)中的某一種所包涵和吸收，因此我們對(duì)此可以忽略不計(jì)。
    指出這一點(diǎn)也許不是沒(méi)有意義的，即我們讀《紅樓夢(mèng)》，常常感到有幾個(gè)不同的開(kāi)頭：可以認(rèn)為小說(shuō)是從第一回寫(xiě)一僧一道開(kāi)始的，自此開(kāi)始了那塊石頭的背景交代，它的傳奇式的經(jīng)歷；又可以認(rèn)為小說(shuō)是從第三回黛玉進(jìn)賈府開(kāi)始的，至此主要人物寶玉、黛玉等一一登場(chǎng)，以豐滿(mǎn)生動(dòng)的形象出現(xiàn)在我們面前；也可以認(rèn)為小說(shuō)是從第六回開(kāi)始的，前五回都是在交代小說(shuō)旨意、創(chuàng)作的緣起和人物的關(guān)系及他們的結(jié)局等，整個(gè)前五回似乎只是小說(shuō)的綱領(lǐng)，作為一個(gè)網(wǎng)狀結(jié)構(gòu)的賈府衰亡史，其細(xì)目似乎到第六回，才從一個(gè)芥荳之微的小小人家開(kāi)始編織。何以會(huì)產(chǎn)生這樣的感覺(jué)呢？這當(dāng)然和《紅樓夢(mèng)》的獨(dú)特結(jié)構(gòu)有著密切的關(guān)系，但其中和筆者提出的作者有觀照人生的三個(gè)視點(diǎn)也緊密相連。正因?yàn)橐簧坏?、寶黛和劉姥姥分別代表了作者審視人生的三個(gè)觀照點(diǎn)，因此和他們有關(guān)的最先描寫(xiě)，便成為從不同層面觀照人生的小說(shuō)的開(kāi)始。
    我們還不妨借用《紅樓夢(mèng)》中提及的概念，來(lái)對(duì)這三種不同的視點(diǎn)作一簡(jiǎn)單的概括。過(guò)去一度盛行過(guò)對(duì)《紅樓夢(mèng)》色空觀念的批判，批評(píng)者和被批判者都認(rèn)為《紅樓夢(mèng)》與宗教的色空觀念有關(guān)。其實(shí)這里有些問(wèn)題尚待進(jìn)一步澄清。佛教固然有著色即是空，空即是色的教義，如《般若心經(jīng)》云：“色不異空，空不異色，色即是空，空即是色”。又《摩訶般若波羅蜜經(jīng)序品》云：“幻不異色，色不異幻，色即是幻，幻即是色?！钡都t樓夢(mèng)》在“色”與“空”之間引進(jìn)了“情”的觀念，所謂空空道人“因空見(jiàn)色，由色生情，傳情入色，自色悟空”，把“情”作為連結(jié)“色”與“空”的中介。這樣，在《紅樓夢(mèng)》里，實(shí)際上就存在“色”、“情”、“空”三個(gè)概念。而一僧一道、寶黛和劉姥姥這三個(gè)視點(diǎn)正和小說(shuō)中的這三個(gè)觀念相對(duì)應(yīng)。即：一僧一道是立足于“空”來(lái)觀照人生，寶黛是立足于“情”來(lái)把握世界，而劉姥姥則是著眼于“色”來(lái)看待周?chē)磺械摹８捎谠谇楣?jié)的具體展開(kāi)中，這三種視點(diǎn)并沒(méi)有為其中的“空”觀所一統(tǒng)，而是交相映射，因而使作品的思想內(nèi)涵呈現(xiàn)出異常豐富復(fù)雜以致相互矛盾的情形，這也是《紅樓夢(mèng)》之所以會(huì)產(chǎn)生見(jiàn)仁見(jiàn)智的根本原因。本文將通過(guò)對(duì)《紅樓夢(mèng)》觀照人生三個(gè)視點(diǎn)的剖析，希冀對(duì)作者思想觀念中蘊(yùn)含的矛盾有一個(gè)接近全面的認(rèn)識(shí)。

    二、情的觀照與關(guān)懷

    如前所述，賈寶玉是從“情”的角度來(lái)觀照人生、把握世界的。對(duì)賈寶玉這“情”的觀念，紅學(xué)界曾有許多論者加以闡述，這里，我們想結(jié)合前人的研究，從空空道人“因色生情，傳情入色”這一角度，來(lái)對(duì)賈寶玉的“情”的觀念作出分析。所謂“因色生情”，是指客體對(duì)主體所產(chǎn)生的一種情的感染、感發(fā)作用，而“傳情入色”則是指主體將自己的情感灌注于客體之中，使之分享主體的情感體驗(yàn)。概而言之，“因色生情，傳情入色”，是借助于情，將作為主體的人，與作為客體的“色”構(gòu)建了一種新型的親情關(guān)系，一種共情體驗(yàn)。雖然，這里的人，我們是舉賈寶玉為代表，但在很多場(chǎng)事，賈寶玉的情的觀念是涵蓋、包含著林黛玉的思想意識(shí)，有時(shí)，則是與她的思想意識(shí)互為補(bǔ)充的。在脂批透露給我們的“情榜”中，賈寶玉是“情不情”，林黛玉是“情情”，他倆相合，正把世上所有的無(wú)情之物和有情之物都囊括無(wú)遺。當(dāng)然，從一方面看，賈寶玉的“情不情”更為廣博，理當(dāng)將黛玉的“情情”包括在內(nèi)；但從另一方面看，寶玉的愛(ài)博，難免會(huì)有所分心，所以，他的情感有時(shí)竟不如黛玉那樣專(zhuān)一。比較而言，賈寶玉更體現(xiàn)出一種情感的廣度，一種愛(ài)的泛溢；而林黛玉則更體現(xiàn)出一種情感的深度，她的情之獨(dú)鐘。
    1．賈寶玉與自然的關(guān)系
    《紅樓夢(mèng)》對(duì)“情”的張揚(yáng)，首先在于將作品的主人公與自然萬(wàn)物——那種沒(méi)有情性的草木石頭也以一種親情來(lái)加以維系。通常認(rèn)為“《紅樓夢(mèng)》中所談的情，從總體上看，不外是‘世情’與‘愛(ài)情’”（1）則未免顯得狹視。以賈寶玉之博大情懷，當(dāng)然不會(huì)將自然萬(wàn)物排斥在外。人與自然的分離，使得人們常常努力去探索一條重建人與自然和諧的途徑。早在先秦，孔子就留下“仁者樂(lè)山，知者樂(lè)水”的說(shuō)法，而莊子的栩栩然化蝶之趣，真叫人相信他是由衷地想跟自然打成一片。但細(xì)究起來(lái)，莊子是在厭惡了社會(huì)的丑惡才萌發(fā)投身自然的愿望，其途徑則是棄絕情智，做到“形如槁木，心如死灰”，而孔子之徒也是在社會(huì)上四外碰壁，不得已才想到去跟大自然親昵，內(nèi)心深處對(duì)自然物仍存有芥蒂，所謂“鳥(niǎo)獸不可與同群，吾非斯人之徒與而誰(shuí)與？”大致來(lái)看，后人對(duì)自然萬(wàn)物的態(tài)度，不歸于莊，則歸于孔，很少有人是把自然與社會(huì)連成一體來(lái)看待的。再不然就象詩(shī)人騷客，把自然萬(wàn)物僅僅看作是人與社會(huì)的暗喻。這與賈寶玉的觀點(diǎn)顯然是大相徑庭的。
    賈寶玉從“人化的自然”眼光出發(fā)，給自然萬(wàn)物以人的地位，認(rèn)為自然萬(wàn)物受環(huán)境影響而作出的反應(yīng)，一如人與人之間的情感交流，用他的話來(lái)說(shuō)：“不但草木、凡天下之物，皆是有情理的，也和人一樣，得了知己，便極有靈驗(yàn)的。”（2）由于自然萬(wàn)物對(duì)環(huán)境的反應(yīng)更直接、賈寶玉就對(duì)這種“靈驗(yàn)”大加贊嘆，要以自己的真心去換取自然的真情，于是“看見(jiàn)燕子，就和燕子說(shuō)話，河里看見(jiàn)了魚(yú)，就和魚(yú)說(shuō)話，見(jiàn)了星星月亮，不是長(zhǎng)吁短嘆，就是咕咕噥噥的”（3）。在第二十三回，賈寶玉攜《會(huì)真記》在桃花樹(shù)下細(xì)讀，“正看到‘落紅成陣’，只見(jiàn)一陣風(fēng)過(guò)，把樹(shù)頭上桃花吹下一大半來(lái)，恐怕腳步踐踏了，只得兜了那花瓣，來(lái)至池邊，抖在池內(nèi)”。如果說(shuō)，在這里，賈寶玉對(duì)花的愛(ài)惜還可能是受了《會(huì)真記》中人情的感染，那么在第五十八回，寫(xiě)賈寶玉病后初愈對(duì)杏花的一片癡情，顯然不可簡(jiǎn)單地視作是被他人情感所感發(fā)：
    （賈寶玉）從沁芳橋一帶堤上走來(lái)。只見(jiàn)柳垂金線，桃吐丹霞，山石之后，一株大杏樹(shù)，花已全落，葉稠陰翠，上面已結(jié)了豆子大小的許多小杏。寶玉因想道：“能病了幾天，竟把杏花辜負(fù)了！不覺(jué)倒‘綠葉成蔭子滿(mǎn)枝’了！”因此仰望杏子不舍。又想起邢岫煙已擇了夫婿一事，雖說(shuō)是男女大事，不可不行，但未免又少了一個(gè)好女兒。不過(guò)兩年，便也要‘綠葉成蔭子滿(mǎn)枝’了。再過(guò)幾日，這杏樹(shù)子落枝空，再幾年，岫煙未免烏發(fā)如銀，紅顏似槁了，因此不免傷心，只管對(duì)杏流淚嘆息。
我們細(xì)讀這段文字，發(fā)現(xiàn)這里有一種嚴(yán)格的平行對(duì)稱(chēng)關(guān)系：兩次對(duì)杜牧詩(shī)句的引用，兩次敘述時(shí)間的流逝，以及兩次揣想于人、于物將來(lái)必然會(huì)有的結(jié)果。正是在這種平行、對(duì)稱(chēng)的表達(dá)方式中，體現(xiàn)了賈寶玉對(duì)物與對(duì)人一樣地深情，并且人也可能對(duì)自然懷有歉意之心，所謂“竟把杏花辜負(fù)了”。他對(duì)自然與對(duì)人的同樣深情，使他無(wú)須在遠(yuǎn)離社會(huì)生活的前提下表現(xiàn)他對(duì)自然的親昵，于是他閱讀《會(huì)真記》時(shí)，不妨?xí)簳r(shí)地停頓下來(lái)，為落花尋一個(gè)好的安身處，然后繼續(xù)他的閱讀，他對(duì)人情的關(guān)注。
不幸的是，賈寶玉想借助于情來(lái)和自然建立一種和諧、親切的關(guān)系并不能如愿以?xún)?，他?duì)花的癡情，希望花能常開(kāi)，但花卻難以常駐枝頭。用我們今天的眼光來(lái)看，我們希望和自然建立一種和諧的關(guān)系，一方面固然需要充分尊重自然，與其進(jìn)行“情感交流”，使之人情化，但也要通過(guò)實(shí)踐，通過(guò)物質(zhì)改造來(lái)創(chuàng)造出“第二自然”，這當(dāng)然是處于當(dāng)時(shí)社會(huì)的上層地位、不參加任何勞作的賈寶玉不會(huì)辦到也無(wú)從想到的，所以他最終也只能同林黛玉一起在自然萬(wàn)物面前嘆息落淚而已。
    2．賈寶玉與社會(huì)的關(guān)系
    賈寶玉雖曾把自然萬(wàn)物當(dāng)作人來(lái)看待，對(duì)之一往情深，但作為社會(huì)中的人，社會(huì)生活畢竟構(gòu)成他人生的主要內(nèi)容，也只有在與人的交往中，他的真情才得到了淋漓盡致的發(fā)揮。在他看來(lái)，社會(huì)生活的快樂(lè)就在于人與人的情感交流，就是愛(ài)人與被人愛(ài)。貴族、主子式的傲慢對(duì)他來(lái)說(shuō)不知為何物，因?yàn)檫@種傲慢架子妨礙了人與人之間情感的真切交流，難怪他做人“連一點(diǎn)剛性也沒(méi)有”已成為公眾輿論（4）。他無(wú)意于鉆研仕途的學(xué)問(wèn)，因?yàn)樵谶@條道上走出來(lái)的人都是些缺乏真性情的“沽名之輩”。學(xué)問(wèn)只有跟體驗(yàn)情感、抒發(fā)情感有關(guān)時(shí)才能引起他的興趣。他是那么地珍視眼淚，因?yàn)檠蹨I是真性情的流露，所以他認(rèn)為能夠死在一群姑娘的眼淚中，也就“死得其時(shí)了”。
    他區(qū)分人的標(biāo)準(zhǔn)也是一個(gè)“情”字，沒(méi)有什么善人與惡人，有的只是有情人與無(wú)情人。如果是有情人，他就關(guān)心他們，幫助他們，即使他們闖了禍，他也愿意為他們擔(dān)待，例如第五十八回，他為藕官掩飾在大觀園內(nèi)燒紙祭友的事。如果是無(wú)情人，虛偽的人，他就躲之唯恐不及。像他這樣一個(gè)重感情的人，偏偏不愿意見(jiàn)到他的生身父親，就因?yàn)槠涓甘莻€(gè)“假正經(jīng)”，根本不懂得父子情感的彌足珍貴。賈寶玉有一段議論是常被人引用的，他說(shuō)“女兒是水作的骨肉，男人是泥作的骨肉。我見(jiàn)了女兒，便覺(jué)清爽；見(jiàn)了男人，便覺(jué)濁臭逼人?！保?）這話是什么意思呢？這里的水顯然不是“落花有意，流水無(wú)情”的“水”，而是“柔情似水”的“水”。我們只要想到他和林黛玉的情感交流是水來(lái)水去，只要看到他對(duì)待雖屬男性但卻富有情感的秦鐘、柳湘蓮、蔣玉菡之輩一片眷戀，看到他對(duì)待雖屬女性卻冷酷無(wú)情的周瑞家的連聲責(zé)罵，就知道，他之眷戀女性厭惡男性并非絕對(duì)，關(guān)鍵仍要看他們是否有情，是否能讓人感受到一種情感的雙向交流。
    賈寶玉是以情來(lái)認(rèn)識(shí)世界、區(qū)別善惡，也是以情來(lái)處理周?chē)录?。情充溢在他的心中，散發(fā)到他生活的世界，他不知疲倦地愛(ài)人、尋求愛(ài)。他既杜絕了走經(jīng)濟(jì)之道，他就把愛(ài)人、尋求愛(ài)、與周?chē)娜私⒁环N親情關(guān)系作為實(shí)現(xiàn)自我價(jià)值的方式。探春、惜春笑他：“二哥哥，你成日家忙些什么？吃飯吃茶也是這么忙忙碌碌的?！保?）寶釵嘲諷他，稱(chēng)他為“富貴閑人”、“無(wú)事忙”。他們?cè)趺茨芾斫馑?？?dāng)賈璉夫婦欺凌了平兒，他能為在平兒面前盡一份愛(ài)心，能為她梳妝打扮而喜不自禁；當(dāng)想到平兒所受的痛苦，又不免悲從中來(lái)，他忽喜忽悲，所為皆一個(gè)“情”字。別人說(shuō)他癡，說(shuō)他呆，佛家也有言：“情，性之塞也，……心迷則理變而為情”（7）。但賈寶玉卻并不因?yàn)橄萦谇槎粤诵?，忘了理。相反，他入情至深，故能顯示出一種心細(xì)如發(fā)的智慧，他對(duì)人的關(guān)懷備至，體貼入微，連辦事一向細(xì)致的平兒也要贊他“色色想得周到”。由于他處事從情出發(fā)，體現(xiàn)出一種對(duì)他人的關(guān)懷之情，故他在處理玫瑰露偷竊事件時(shí)，能使當(dāng)事人及旁人嘆服（8）。有人以為此事的處理“于理不當(dāng)”、“于情則妥”，殊不知，情與理其實(shí)并不矛盾，因?yàn)樗麖那槌霭l(fā)，處理事件的最終目的是避免傷害人，所以合情也就必然合理。否則，一味地秉公而辦，查個(gè)水落石出，分清誰(shuí)是誰(shuí)非，反而顯得教條而寡情。
    他以情來(lái)審度人生，而在人生的各種情感中，他最為珍視的，當(dāng)然是他與林黛玉的戀愛(ài)之情。他和林黛玉之間的戀情，超越于世俗的門(mén)第、功名、富貴等觀念之上，是最為純潔的。他們是在情的領(lǐng)域中互求知己，互求精神寄托。對(duì)賈寶玉來(lái)說(shuō)，生活之所以是幸福的，是因?yàn)樗粌H被愛(ài)，而且他有所愛(ài)，有他值得愛(ài)的人。但這種至純至潔的愛(ài)，在傳統(tǒng)社會(huì)中當(dāng)然是難以存活下去的，所以還在愛(ài)的嫩芽剛剛萌發(fā)時(shí)，傳統(tǒng)勢(shì)力的鐵蹄就無(wú)情地把它踐踏了。作者的可貴之處，在于一方面，他寫(xiě)出了寶黛戀愛(ài)的純潔、愛(ài)的理想性，另一方面又提示了它在傳統(tǒng)社會(huì)之難以幸存（如同賈寶玉精心構(gòu)建的整個(gè)情的世界之難以幸存），從而對(duì)現(xiàn)實(shí)社會(huì)作出了有力的批判，使人對(duì)情的世界之失落心猶未甘，使人“意難平”。
    3．賈寶玉和“自我”的關(guān)系
    一方面，賈寶玉是那么地執(zhí)著于構(gòu)建一種他與自然、與社會(huì)的親情關(guān)系，另方面，他也試圖在他的自身，在他的內(nèi)心深處，形成一種情的和諧。當(dāng)青埂峰下的頑石幻化為通靈寶玉而開(kāi)始他的人間生活時(shí)，他一身而兼玉與石的兩種特性（9），作為玉，是富貴、是地位的象征，作為石，是自然，是情感的源泉（就像“木石前盟”所提醒我們的）。不幸的是，在現(xiàn)實(shí)生活中，人們只認(rèn)定他玉的特性，而忽視了他石的品質(zhì)，雖然他的名字清楚無(wú)誤地告訴我們，他只是一塊“假寶玉”，但世人總是習(xí)慣于執(zhí)假為真，從而使“木石前盟”變成了如夢(mèng)如幻的遙遠(yuǎn)的記憶。如同《西游記》的石猴出世后，有一個(gè)約束他從心所欲的緊箍一樣，賈寶玉看到林黛玉沒(méi)有佩玉而要狠命地摔掉它時(shí)，實(shí)際上也可以理解為他是對(duì)玉的特質(zhì)的舍棄而對(duì)石的品性的找尋，也就是要求得內(nèi)心深處的情的和諧。因?yàn)橹挥姓一厮陨砟鞘钠沸?，才能使他與黛玉的“木石前盟”變?yōu)槭聦?shí)。但是最終，賈寶玉并沒(méi)有摔掉他的佩玉，由于他的生活不得不依賴(lài)于金錢(qián)、地位，于是，那塊佩玉成了他自身的軟弱、他的思想局限、他難以在內(nèi)心形成情的和諧的象征。所以，作者也只能讓他徒然地在夢(mèng)中，在暫時(shí)離開(kāi)了現(xiàn)實(shí)生活時(shí)，喊出：“和尚道士的話如何信得？什么是金玉姻緣，我偏說(shuō)是木石姻緣！”對(duì)賈寶玉來(lái)說(shuō)，他不但難以找回那塊飽含情感的石頭，他與現(xiàn)實(shí)生活中的側(cè)影——甄寶玉，最后也是以分裂而告終的。
還在第二回，作者就借賈雨村之口，點(diǎn)出了甄寶玉與賈寶玉同重兒女之情的特點(diǎn)。在第五十六回，當(dāng)甄家的幾位眷屬在賈寶玉面前提及甄寶玉時(shí)，以致他夢(mèng)到了甄家，而且把鏡中自己的影子當(dāng)作了甄寶玉，而要急切地抓住他，把握他，實(shí)際上，也就是要把握“自我”，跟自己可能有的幻身建立一種和諧的親情關(guān)系。然而，這種和諧在第一一五回中遭到了徹底的破壞，當(dāng)甄寶玉果真來(lái)到了賈寶面前時(shí)，他居然大談起“文章經(jīng)濟(jì)”、“為忠為孝”，使賈寶玉與他的幻身、側(cè)影產(chǎn)生了明顯的差距，令他感到一種難以言狀的痛苦。其實(shí)，甄寶玉失去兒女真情轉(zhuǎn)而大談文章經(jīng)濟(jì)，無(wú)非是賈寶玉心頭業(yè)已存在的陰影的聚焦。這種陰影，從小說(shuō)一開(kāi)始，傳統(tǒng)勢(shì)力就給他蒙上了，當(dāng)賈寶玉在第五回神游太虛幻境時(shí)，警幻仙子一面將其妹許配于他，一面又囑他從此要“留意于孔孟之間，委身于經(jīng)濟(jì)之道” 。這種他不想有、他所厭惡的意識(shí)在他心頭積淀之深，終于導(dǎo)致了他的思想的分裂，從而使他的側(cè)影甄寶玉與他分道揚(yáng)鑣。
    于是，賈寶玉試圖以情來(lái)建構(gòu)人與自然、與社會(huì)的新型關(guān)系，開(kāi)創(chuàng)一個(gè)溫暖、親切、和諧的情的世界，在傳統(tǒng)社會(huì)里不但沒(méi)能奏效，最后，也造成了他自己的思想意識(shí)的分裂、精神的分裂。在《紅樓夢(mèng)》中，再?zèng)]有像第一一九回中一段文字能反映出他因此而產(chǎn)生的深沉的痛苦：“賈寶玉仰面大笑道：‘走了，走了！不用胡鬧，完了事了！’”賈寶玉的無(wú)盡痛苦正來(lái)自于他的用情之深，如果他能像一僧一道那樣以“空”的觀念對(duì)人生加以把握，那么，他的痛苦也許會(huì)有所減輕。這樣，作者從作品的整體構(gòu)思出發(fā)，安排下一僧一道這兩個(gè)宗教哲理化的人物形象。

    三、一僧一道的入世說(shuō)法

    一般認(rèn)為，一僧一道在《紅樓夢(mèng)》中是起著點(diǎn)化主要人物，幫助他們由塵世走向佛門(mén)的作用。這當(dāng)然是顯而易見(jiàn)的事實(shí)。但更重要的，是作者通過(guò)一僧一道這兩個(gè)形象，展現(xiàn)了一種人生的基本態(tài)度，一種“空”的觀念。對(duì)世人來(lái)說(shuō)，這種態(tài)度主要是指對(duì)物質(zhì)生活的超然與對(duì)情感生活的冷漠。那么，在作品中，這種“空觀”是怎樣得到具體展開(kāi)的呢？
    首先，是讓一僧一道的形體來(lái)現(xiàn)身說(shuō)“空”、說(shuō)“幻”。一僧一道每進(jìn)入塵世，其相貌總顯得有損造物主的尊嚴(yán)：一個(gè)是癩頭、一個(gè)是跛足?？墒俏覀儾粫?huì)忘記，當(dāng)一僧一道在青埂峰下說(shuō)笑、遨游時(shí)，他們分明長(zhǎng)得“骨格不凡、豐神迥異”，與入世時(shí)的形體大為不合。細(xì)細(xì)一想，無(wú)論是道家還是佛家，對(duì)于人之外貌形體都表示了相當(dāng)?shù)拿暌?，在《莊子·德充符》中，道德完美、識(shí)得真諦者，都是些奇形怪狀的殘廢者，在佛教徒口中，人的形體常用“臭皮囊”來(lái)指稱(chēng)。一僧一道以丑相入世，無(wú)非是想以直觀的形式，使世人領(lǐng)悟到肉體的不足道，乃至由此而延伸到根除對(duì)世俗生活的依戀之情。
其次，借一僧一道、警幻仙子等洞悉未來(lái)的眼光，將人們的歷時(shí)經(jīng)驗(yàn)滲透到共時(shí)的、即時(shí)的體會(huì)中去，從而淡化、虛化人物的每時(shí)每刻的情的感發(fā)。概括地說(shuō)，就是要人們從聚中悟到散，在生活中品味死，在花開(kāi)時(shí)體會(huì)到花落，在歡笑中感受到眼淚。正因?yàn)楹没ú怀ｉ_(kāi)，歡樂(lè)難持久，于是也就不應(yīng)當(dāng)全身心地投入。沒(méi)有太多的歡喜，也就沒(méi)有太多的痛苦，在情感的生活中，始終持一種超然的理智的態(tài)度。還在賈寶玉年幼時(shí)，警幻仙子已經(jīng)借助于“金陵十二釵”的判詞，借助于“曲演紅樓夢(mèng)”，將人物未來(lái)的命運(yùn)暗示出來(lái)，給他以一番“萬(wàn)境歸空”的啟迪。在他十三歲時(shí)，一僧一道又親自來(lái)到他面前，對(duì)他吟著“沉酣一夢(mèng)終須醒，冤孽償清好散場(chǎng)”的詩(shī)句，又對(duì)他來(lái)進(jìn)行一種理智的點(diǎn)撥。其目的，是為了讓他動(dòng)情的時(shí)候，能受到未來(lái)“萬(wàn)境歸空”的提醒，從而不致使他在情海中沉淪太深。
再次，借一僧一道與時(shí)間相始終的無(wú)限久長(zhǎng)的經(jīng)歷與上天入地的無(wú)限廣闊的空間，從而來(lái)淡化、虛化整個(gè)的現(xiàn)實(shí)世界，包括整個(gè)的賈府興衰史。由于一僧一道的活動(dòng)，從而使《紅樓夢(mèng)》中所有人的現(xiàn)實(shí)生活跟遠(yuǎn)古的女?huà)z補(bǔ)天聯(lián)系了起來(lái)，并且在這中間留下了一片茫茫蒼蒼的空白，所謂“又不知過(guò)了幾世幾劫”。己卯本上有一段后人的批語(yǔ)，對(duì)《紅樓夢(mèng)》這種從很久很久以前開(kāi)頭的作法大為不滿(mǎn)，批語(yǔ)云：“語(yǔ)言太煩令人不耐。古人云惜墨如金，看此視墨如土矣，雖演至千萬(wàn)回亦可也。”評(píng)者顯然不明白，作者的目的，正是要將這一段故事置于茫茫蒼蒼的背景中，將一塊石頭置于三萬(wàn)六千五百零一塊中（而這三萬(wàn)六千五百零一塊，也剛補(bǔ)了天之一縫），將賈寶玉與林黛玉的感情糾葛，將賈府的盛衰，置于綿綿無(wú)盡的時(shí)間長(zhǎng)河中，將一粟置于滄海中，于是這一粟的悲痛、憂傷一下子被淡化了、虛化了。按照西方的斯賓諾莎的觀點(diǎn)：“把你的災(zāi)難照它的實(shí)質(zhì)來(lái)看，作為那上起自時(shí)間的開(kāi)端，下止于時(shí)間盡頭的因緣環(huán)鏈一部分來(lái)看，就知道這災(zāi)難不過(guò)是對(duì)你的災(zāi)難，并非對(duì)宇宙的災(zāi)難，對(duì)宇宙來(lái)說(shuō)，僅是加強(qiáng)最后和聲的暫時(shí)不諧音而已?！保?0）從一僧一道的角度來(lái)看，整個(gè)賈府的興衰只不過(guò)是歷史長(zhǎng)河中的一朵小浪花而已，那么，人物的種種悲歡離合，還有什么理由不能把它忘懷呢？
賈寶玉等人最終遁入空門(mén)，與一僧一道“空觀”的點(diǎn)撥當(dāng)然有所關(guān)系。然而問(wèn)題是，當(dāng)賈寶玉最終以一個(gè)“翻過(guò)筋斗來(lái)的人”的立場(chǎng)，追述他以往的一段如夢(mèng)如幻的經(jīng)歷時(shí)，理當(dāng)以“空觀”來(lái)統(tǒng)攝全書(shū)，或者如有些論者指出的，應(yīng)該把作品寫(xiě)成一部“情場(chǎng)懺悔之作”。然而在實(shí)際展開(kāi)故事時(shí)，卻沒(méi)能自然而然地顯示出一種人生如夢(mèng)的訓(xùn)戒，在敘述中，也沒(méi)有暗示出青少年時(shí)代的那種情癡狀態(tài)，實(shí)在是很愚蠢的。其實(shí)，主人公始終沒(méi)有放棄以情來(lái)把握人生的基本態(tài)度，他最后表面上是受一僧一道的點(diǎn)化而皈依了佛門(mén)，但六根未凈，內(nèi)心里仍懷著愛(ài)，懷著愛(ài)被摧殘的痛苦。由于他始終未能達(dá)到一種純粹的忘情境界，所以一僧一道的點(diǎn)化事實(shí)上未能根本奏效。警幻仙子、一僧一道對(duì)他的數(shù)次點(diǎn)撥，他要么是不能領(lǐng)會(huì)，要么是聽(tīng)而不聞，遂使靈慧者如一僧一道等終成了“無(wú)事忙”。其實(shí)，曹雪芹在作品中安排下一僧一道這兩個(gè)人物時(shí)，其心態(tài)是矛盾的：一方面，他希望賈寶玉等人的情的觀念能受到空觀的統(tǒng)攝，不致產(chǎn)生太多太深的痛苦和煩惱，不致“癡迷”而“枉送了性命”；另方面，這種情感畢竟是那么的美好，那么的動(dòng)人，他又不忍心真的讓一僧一道來(lái)徹底加以淡化和虛化，從而使“空”與“情”形成了一種并行的對(duì)比、對(duì)照效果，兩者即便有所滲透，也是停留在淺表面上的。而作者在選擇“空觀”還是“情觀”時(shí)，陷入了兩難的境地。
    然而“情觀”與“空觀”也并非全然對(duì)立。當(dāng)賈寶玉還在精心的構(gòu)建他的情的世界，信守著木石盟約時(shí)，癩頭和尚就已斷然地指出了金玉姻緣的必然性，他言語(yǔ)間的宿命論色彩，遂變成對(duì)個(gè)人無(wú)法抗拒的傳統(tǒng)勢(shì)力的共識(shí)。一僧一道在作品開(kāi)頭唱的《好了歌》，也表現(xiàn)了一種清醒的現(xiàn)實(shí)感，一種對(duì)社會(huì)的批判力量。于是“情觀”與“空觀”的對(duì)照遂成了對(duì)理想執(zhí)著追求與對(duì)現(xiàn)實(shí)清醒認(rèn)識(shí)的相輔相成的兩個(gè)方面。但無(wú)論是鐘情還是忘情，執(zhí)著追求理想還是清醒認(rèn)識(shí)現(xiàn)實(shí)，在封建社會(huì)里，總免不了承受巨大的精神痛苦。
    也許，只有像劉姥姥那樣，既不深陷于“情”，也不立足于“空”去痛苦地滅情，而是從“色”出發(fā)，以一種實(shí)用的態(tài)度來(lái)審視世界，把握人生，庶幾能使人得到些微的安慰？于是劉姥姥在作品中的地位，就顯得舉足輕重了。

    四、劉姥姥的價(jià)值取向

    在許多論者的眼里，劉姥姥在《紅樓夢(mèng)》里地位的重要，是由于借助于她的眼睛，“點(diǎn)出貧富貴賤的懸殊，藝術(shù)地揭露了封建貴族生活的奢侈、淫逸、罪惡和腐朽，并寫(xiě)出了賈府從極盛至衰敗全過(guò)程”，使“她成了榮寧貴族興亡衰敗史的見(jiàn)證人”等等。至于劉姥姥作為一個(gè)具體的活生生的個(gè)人，她是以何種方式來(lái)看待這個(gè)世界、看待人生的，卻并沒(méi)有引起論者的重視。事實(shí)上，對(duì)這類(lèi)問(wèn)題，也是劉姥姥“匪夷所思”的。在生活中，她不但缺乏自我認(rèn)識(shí)和反省意識(shí)，而且干脆拒絕對(duì)自己作客觀地審視。她游覽大觀園因迷路而誤入怡紅院時(shí)，書(shū)中有這樣一段頗具特色的描寫(xiě)：
……（劉姥姥）剛從屏后得了一門(mén)轉(zhuǎn)去，只見(jiàn)他親家母也從外面迎了進(jìn)來(lái)。劉姥姥詫異，忙問(wèn)道：“你想是見(jiàn)我這幾日沒(méi)家去，虧你找我來(lái)。那一位姑娘帶你進(jìn)來(lái)的？”他親家只是笑，不還言。劉姥姥笑道：“你好沒(méi)見(jiàn)世面，見(jiàn)這園里的花好，你就沒(méi)死沒(méi)活戴了一頭?！彼H家也不答。便心下忽然想起：“常聽(tīng)大富貴人家有一種穿衣鏡，這別是我在鏡子里頭呢罷?！闭f(shuō)畢伸手一摸，再細(xì)一看，可不是，四面雕空紫檀板壁將鏡子嵌在中間。因說(shuō)：“這已經(jīng)攔住，如何走出去呢？”
    劉姥姥面對(duì)鏡子，首先是并沒(méi)有意識(shí)到鏡里的人就是她自己，當(dāng)她很快明白過(guò)來(lái)是怎么回事，使她這個(gè)少見(jiàn)多怪的人第一次有機(jī)會(huì)這樣清晰地來(lái)審視自己時(shí)，她卻把這個(gè)機(jī)會(huì)放棄了，而是更仔細(xì)地去看清鏡子四周的“雕空紫檀板壁”，然后急于想著要離開(kāi)鏡子。然而，在第五十六回，當(dāng)賈寶玉面對(duì)著同一面鏡子時(shí)，卻不由得思緒萬(wàn)千，浮想聯(lián)翩，并且陷入了不辯真假的困惑中，以致他竟想進(jìn)入鏡子，抓住自己的影子，因?yàn)樵谒闹?，一直有著那種認(rèn)識(shí)自我、把握自我的真正的沖動(dòng)。這種面對(duì)鏡子的不同態(tài)度，使劉姥姥的形象異常鮮明地突現(xiàn)出來(lái)，而我們，也就可以不太費(fèi)力地來(lái)對(duì)她的生活觀作一番細(xì)致的探討。
    如我們文章開(kāi)頭所指出的，對(duì)于世界、對(duì)于人生，劉姥姥始終著眼于“色”，立足于一種物質(zhì)的功利觀。如果對(duì)賈寶玉來(lái)說(shuō)，大自然是作為美、作為情感的表現(xiàn)而展現(xiàn)在他的面前，那么，劉姥姥則是以一種實(shí)用的態(tài)度來(lái)對(duì)待自然萬(wàn)物的，就像她自己說(shuō)的：“我們成日家和樹(shù)林子作街坊，困了枕著他睡，乏了靠著他坐，荒年間餓了還吃他?！彪m然劉姥姥也能感受到美的存在，能夠受其感染，如她聽(tīng)音樂(lè)而不禁手舞足蹈，但這種反應(yīng)更似牛聽(tīng)音樂(lè)會(huì)多產(chǎn)奶的生理反應(yīng)。她的舉動(dòng)雖則對(duì)她來(lái)說(shuō)是出于自然，但卻顯得粗俗，從而招致林黛玉的“?！蔽柚I。
    從實(shí)利出發(fā)，她進(jìn)賈府并非為了聯(lián)絡(luò)感情，而是“打抽豐”。但她不自私，懂得互惠，懂得一分耕耘、一分收獲這種素樸的原則，所以她在拿走賈府的銀子、品嘗他們的山珍海味的同時(shí)，也獻(xiàn)上她從鄉(xiāng)村帶來(lái)的新鮮蔬菜和逗樂(lè)的愚蠢、粗俗。這些，都是賈府所缺乏的野味。由于這些野味進(jìn)入大觀園，構(gòu)成大觀園一種不和諧的因子，與周?chē)沫h(huán)境相激相蕩，激發(fā)起一種活力，從而使劉姥姥游覽大觀園成為《紅樓夢(mèng)》最動(dòng)人的藝術(shù)篇章之一，也使大觀園里的每一個(gè)人體驗(yàn)到了難以忘懷的快樂(lè)。試看，在《紅樓夢(mèng)》整部作品中，還有什么場(chǎng)合，人們的歡笑能這樣地?zé)o所回避，這樣地?zé)o所顧忌：
……劉姥姥便站起身來(lái)，高聲說(shuō)道“老劉、老劉，食量大似牛，吃一個(gè)老母豬不抬頭?！弊约簠s鼓著腮不語(yǔ)。眾人先是發(fā)怔，后來(lái)一聽(tīng)，上上下下都哈哈的大笑起來(lái)。史湘云撐不住，一口飯都噴了出來(lái)；林黛玉笑岔了氣，伏著桌子噯喲；寶玉早滾到賈母懷里，賈母笑的摟著寶玉叫“心肝”，王夫人笑的用手指著鳳姐兒，只說(shuō)不出話來(lái)；薛姨媽也撐不住，口里茶噴了探春一裙子；探春手里的飯碗都合在迎春身上；惜春離了坐位，拉著他奶母叫揉一揉腸子。地下的無(wú)一不彎腰屈背，也有躲出去蹲著笑去的，也有忍著笑上來(lái)替他姊妹換衣裳的……
    在這一片笑聲里，人們所有的煩惱都被暫時(shí)地拋開(kāi)了。而作為被取笑的對(duì)象劉姥姥也并沒(méi)有著惱。因?yàn)樗裱セ莸脑瓌t，靠鄉(xiāng)下野人的身份來(lái)以野賣(mài)野，所以她并沒(méi)有覺(jué)著降低了什么，損失了什么，她不會(huì)像林黛玉那樣因?yàn)楸蝗巳⌒閼蜃佣鴲阑鹑f(wàn)分。劉姥姥到賈府“打抽豐”并非不知恥，但因?yàn)槭苌钏?，才使她不顧及于此；或者說(shuō)，正是她的地位、她的貧窮生活培養(yǎng)起了忍恥之心，才使她既能紅著臉到鳳姐面前討錢(qián)，又能不顧輿論，將有可能流落到煙花巷的巧姐拯救出來(lái)，招為板兒之媳（據(jù)前五回及脂批透露的曹雪芹原稿線索）。她的頭腦是那樣的單純，在她看來(lái)，生活中的一切安排都是命定的、合理的，她命定是一個(gè)終日為生計(jì)而奔波的農(nóng)婦，富貴、安閑、煩惱、憂慮乃至過(guò)多的害羞心理、身體的弱不禁風(fēng)都是一種奢侈品，她無(wú)福消受，也不應(yīng)當(dāng)去消受。第三十九回中，她與賈母的對(duì)話清楚地表明了這一點(diǎn)。她生活得簡(jiǎn)單、貧窮，但經(jīng)得起生活的波折。書(shū)中曾不止一次提及劉姥姥的健康，并以賈母、巧姐的虛弱來(lái)對(duì)比，豈不是一種貧窮而健康與富貴而脆弱的對(duì)照？也許，這里還具有更深廣的象征意義吧。
    作者把劉姥姥的生活觀、生活方式與賈寶玉等人作對(duì)照時(shí)，并沒(méi)有清楚地判明哪一種生活觀、人生觀更值得認(rèn)同，更值得羨慕，事實(shí)上，作者也沒(méi)有把劉姥姥的生活絕對(duì)理想化，所以讓我們看到了劉姥姥獨(dú)自“醉臥怡紅院”的難堪的粗俗，以及她的缺乏品嘗佳茗的雅致等等。
     值得指出的是，劉姥姥既沒(méi)有從“情”的觀念來(lái)把握人生，更不會(huì)著眼于“空”的觀念。雖然在她二進(jìn)賈府時(shí)，開(kāi)口念佛、閉口念佛，但她最不了解的恰恰是佛，所以才會(huì)把賈府的“省親別墅”牌坊當(dāng)作大雄寶殿來(lái)磕拜，以致鬧了個(gè)大笑話。當(dāng)她接受賈府的饋贈(zèng)而“念了幾千聲佛”時(shí)，我們也就領(lǐng)會(huì)了，她所謂的佛，是那些能給她帶來(lái)生活實(shí)利的“活佛”，而不是那些讓她棄絕塵世生活的“死佛”。
    當(dāng)然，我們所了解到的劉姥姥也并非全然本色，因?yàn)榇笥^園畢竟不是劉姥姥的日常生活環(huán)境，她在這里的言行不可避免地有點(diǎn)矯揉造作。她雖然是以野賣(mài)野，但回到她的環(huán)境中，她的賣(mài)野是無(wú)意義的，也就不會(huì)有這樣的舉動(dòng)和念頭了。從這一點(diǎn)來(lái)說(shuō)，她在大觀園中表現(xiàn)出的單純有著不單純的含義。是大觀園的生活誘發(fā)了她矯飾的一面，就像她被鳳姐插了滿(mǎn)頭的野花，卻仍坦然地自我解嘲說(shuō)要當(dāng)個(gè)老風(fēng)流一樣。幸虧她后來(lái)誤把鏡子中的自己當(dāng)成親家母，指責(zé)她“好沒(méi)見(jiàn)世面，見(jiàn)這園里的花好”，“就沒(méi)死沒(méi)活戴了一頭”，于是，我們才隱隱約約地感到她心中曾有過(guò)的不坦然的一面。這一些，賈府中的人包括賈寶玉在內(nèi)，都是無(wú)從了解的。

    五、“色”、“情”、“空”的困惑

    耐人尋味的是，賈寶玉與劉姥姥始終處于一種若即若離的關(guān)系。他對(duì)劉姥姥的鄉(xiāng)間趣聞聽(tīng)得津津有味，但當(dāng)他把這種趣聞視作真情實(shí)事去鄉(xiāng)村作進(jìn)一步了解時(shí)，卻只能失望而歸。而劉姥姥游覽大觀園時(shí)，進(jìn)到黛玉和寶玉的房間，寶玉卻總是缺場(chǎng)，后一次我們已經(jīng)提及，前一次有賈母的突然發(fā)問(wèn)：“寶玉怎么不見(jiàn)？”從而提醒了我們他與劉姥姥在某些重要場(chǎng)合的失之交臂。早在第五十回，當(dāng)他來(lái)到村舍，準(zhǔn)備尋村姑二丫頭交談時(shí)，先是二丫頭被人叫走了，不見(jiàn)了，等重新看見(jiàn)，他已不得不隨眾人上路了，僅只能“以目相送”二丫頭而已，不論是劉姥姥還是二丫頭，賈寶玉都沒(méi)能與他們進(jìn)行情感的交流、思想的滲透。如果說(shuō)賈寶玉最終皈依了佛門(mén)與一僧一道們貌合神離的話，那么他和劉姥姥、二丫頭們的思想情感、人生態(tài)度也就相差得更遠(yuǎn)了。晉人王戎說(shuō)：“圣人忘情，最下不及情。情之所鐘，正在我輩。”（12）一僧一道正是忘情者，寶黛之輩是鐘情者，劉姥姥則是不及情者。而作為鐘情之輩的賈寶玉，在人生的旅途中，尚有可能達(dá)到忘情的境界，但他是決無(wú)可能成為不及情的最下的，正如“返樸歸真”與本來(lái)意義上的“真”已經(jīng)完全是兩回事了。這里有刻意與無(wú)意之間的本質(zhì)上的區(qū)別。賈寶玉最終的歸宿也確乎如此，雖然在內(nèi)心深處他最后仍徘徊于鐘情、忘情之間，但至少?gòu)谋砻嫔?，他似乎在忘情、在遁入空門(mén)中，已經(jīng)找到了一條人生的出路。于是，如果作者僅僅關(guān)心賈寶玉一己的命運(yùn)，則劉姥姥式的人生觀在書(shū)中也就顯得不那么重要了。但作者在《紅樓夢(mèng)》開(kāi)首自云：“忽念及當(dāng)日所有之女子，一一細(xì)考較去，覺(jué)其行止見(jiàn)識(shí)，皆出于我之上?！庇衷唬骸叭婚|閣中本自歷歷有人，萬(wàn)不可因我之不肖，自護(hù)其短，一并使其泯滅也。”于是，我們的目光隨著作者的注意力而看到了賈府上層女性中最年輕的一位——巧姐。在金陵十二釵的正冊(cè)，有關(guān)巧姐的畫(huà)與判詞是：
    后面又是一座荒村野店，有一美人的那里紡績(jī)。其判云：
    勢(shì)敗休云貴，家亡莫論親。
    偶因濟(jì)劉氏，巧得遇愚人。
    其畫(huà)中之紡線美人，豈非與二丫頭的生活情形十分相似？在賈府的衰敗中，巧姐是得到劉姥姥搭救而走入農(nóng)人生活圈子里的唯一一個(gè)人。也許，作者安排下這樣的歸宿，是有意要讓賈府中最年輕的上層女性去嘗試一種全新的生活，至少在讀者心中，要感覺(jué)到她過(guò)的是從頭開(kāi)始的、不及情的、真正素樸的生活，而不是忘情式的“返樸歸真”。于是，在前八十回，巧姐在賈府內(nèi)的生活有意被忽視了，似乎她被冰封起來(lái)，在賈府中永遠(yuǎn)無(wú)法長(zhǎng)大。等到高鶚續(xù)書(shū)時(shí)，對(duì)巧姐的年齡竟無(wú)所適從，困惑不已，以致出現(xiàn)“巧姐年紀(jì)忽大忽小”的情形。
    如果我們借用《紅樓夢(mèng)》的“夢(mèng)”對(duì)我們提出的三種人生視點(diǎn)作一歸結(jié)的話，那么，寶黛等人是夢(mèng)迷者，一僧一道是夢(mèng)醒者，劉姥姥則代表了一批從不做夢(mèng)者。
    當(dāng)寶黛等人沉迷于情的夢(mèng)想世界終于使黛玉耗盡了生命、使寶玉因此而萬(wàn)般無(wú)奈地走向一僧一道時(shí)，巧姐則隨劉姥姥來(lái)到鄉(xiāng)村，紡起線來(lái)了。雖然與賈府的大富大貴生活相比，巧姐的地位已經(jīng)沉淪，但在“留余慶”的曲子里，作者留給了我們一片朦朧的希望。她也許會(huì)很貧窮、很艱苦，也沒(méi)有什么夢(mèng)想，但是否會(huì)生活得更充實(shí)、更少煩惱呢？跟執(zhí)著于情或者不得不皈依空門(mén)者相比，是否巧姐的生活才能更讓人品味到一點(diǎn)幸福的甘汁呢？誰(shuí)知道呢？對(duì)曹雪芹來(lái)說(shuō)，這條出路更多的是賈寶玉眼中的二丫頭，也是一個(gè)猜不透的謎。

    作者：孫遜詹丹

編輯：秋痕

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